Wylie:'dul ba'i las chog mthong ba don ldan

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་
'dul ba'i las chog mthong ba don ldan
Meaningful to Behold: A Collection of Vinaya Rituals

Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 555-629 / Folios 1a1 to 38a6
Last Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=karm+ma phrin las pa |VolumeNumber=18 |TextNumber=015 |PageNumbers=555-629 |FolioNumbers=1a1 - 38a6 |TibTitle=འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: The Vinaya Rituals and Activities Called "Meaningful to Behold" Multiple texts/colophons? Volume 18 - Wylie:'dul ba'i las chog mthong ba don ldan - check p 618, 32b6- it looks like this is the beginning of a new text. There is a colophon here, and possibly a second title. | ]]


[edit]
༥༥༥ འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༥༦ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་ལ་སྙོམས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ནི། །དག་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤར་བས། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་དེ་ལ་འདུད། །འབུམ་ཕྲག་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མང་རབ་མཁྱེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བའི་གདམས་པས་སྨིན་མཛད་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །འདུལ་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་མང་པོས་ཡོངས་གང་པ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྡོམ་ནི། དྲི་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང་། །ཞུ་དང་མཁན་པོ་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་འོངས་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །
༥༥༧ བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། །ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། །དངོས་གཞི། །རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བར་ཆད་དྲི་བ། དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ། །ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ། རྟགས་སྦྱིན་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཛེས་པའི་བར་ཆད་བཞི་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དག་པ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྒྱུད་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་ངེད་ལའང་ཉེས་པ་འོང་བས་བར་ཆད་དྲི་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མ་ལགས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་ཅིག །
༥༥༨ ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། །ལོ་བཅྭོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅྭོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྒྲོད་མི་ནུས་པ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ། བྲན་ལ་སོགས་པ། བུ་ལོན་ཆགས་པ། ཕས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ནད་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ། ཟ་མ། མ་ནིང་། སྤྲུལ་པ། དུད་འགྲོ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། མ་བསད་པ། ཕ་བསད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ། ཕུང་ཁྲོལ་བ། ལྷམ་མཁན། གདོལ་བ། གཡུང་པོ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་ཁྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པས་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནའང་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས།
༥༥༩ དེག་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླང་པའི་ཚིག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་བསམ་པ་དང་ཆོ་ག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། དུས་ད་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། བསམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ལ་དགེ་བསྙེན་བླང་ངོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ལ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོ་ག་འདི་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཡན་ཆོད་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད་པ། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། བདག་བརྗོད་རྫོགས་ནས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། །དེ་དུས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བྱ། སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་བས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡིན། །
༥༦༠ ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བྱ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་བྱས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ་།རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤང་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་
༥༦༡ པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོར་འོས་པ་དེས། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དགེ་སློང་དེས། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ཡིན་གདའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཞིང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བསྒོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། །
༥༦༢ མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང་། གང་ཡང་མིན་ན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་ན་འདིའི་གནས་སུ་འདི་དག་དང་། དེ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དད་ཅི་དེ་ཞེས་པ་ཅི་དེ་དག་དང་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དག་ཉིད་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། གསུམ་ཡོད་ན། འདི་རྣམས། དེ་རྣམས། ཅི་དེ་རྣམས། ཁོང་རྣམས་ཉིད། ཅེས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་པ་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཤིང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་དུལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་ཕྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་དགོས་པས་མཁན་སློབ་དང་བཅས་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པར་གནང་ཞིང་། གནང་བ་དེ་ཡང་ཅི་དགར་གནང་བའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཁན་པོ་དགོས་སོ། །
༥༦༣ མཁན་པོའ་མཚན་ཉིད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་པར་མཆོད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྨྱོན་པ་སོགས་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། མཚན་གྱུར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། སན་དྷི་ནི་སྦྱོར་བ། ཧ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །མཁན་པོའ་དོན་ཡང་འདིའི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཀློག་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་མཁན་པོ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་ལུང་འབོགས་པ་དང་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང་། དངོས་སུ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལན་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་
༥༦༤ ཆད་དང་སྐུར་བ་སྡངས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ངན་པས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྲེགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་ལགས་ཤེས་ཟེར་བ་བྲེག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཚ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་གྲང་མོས་བྱའོ། །གྲང་བའི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོན་མོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བཞི་པ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་བརྟག་པ་ནི། མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བཀོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་བླ་གོས་གཏད་དེ། གཉིས་ཀས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། །སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་། སྟོད་གཅེར་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་སྨད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐོང་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲིན་པ་གསོ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། སྨད་གཅེར་བ་དང་ཚ་གྲང་དང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་སྟེ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་བསྲུང་། རྒྱ་གར་ན་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་
༥༦༥ འཛེམས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྲལ་བར་གྱོན་ལ་སེམས་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ལྷུང་བཟེད་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྣོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད། ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པས། འདི་ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས་སྣོད་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་དང་གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་སྐྱབས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་གཏད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་དོར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཟུང་ཞིག །དེས་མཚོན་ནས་ཡོ་བྱད་གང་ལའང་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པ་བྱ་དགོས་ཤིས་བརྗོད། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་མཐའ་དག་དོར་ཏེ། །ཆོས་གོས་བཀོན་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར། སྨད་གཡོགས་བཀོན་པ་ན་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག །གཞན་ལ་འཆོལ་ན། ཆེ་གེ་མོས། འདིའི་གོས་ཚགས་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། ཞར་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབས་མཛོད། ཅེས་བསྒོ། དེས་ཀྱང་བསླབས་ཤིང་བརྟགས་ལ་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་
༥༦༦ གདའ། ཞེས་བརྡ་སྤྲོད། དེ་ནི་བར་ཆད་རྟོག་ཅིང་ཆོས་འདི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱས་སངས་རྒྱས་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད། ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་མེའི་འོབས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསིལ་བའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ནས། དམད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་འཐོབ། །གང་དག་འདོད་ལ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་དེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། བསམ་པ་ནི་འཁོར་བ་དོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་སྙམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་
༥༦༧ དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བཟུང་སྙམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པ་དང་། ཐ་ན་མིང་ཡང་ཁྱིམ་པའི་མིང་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་གཟུང་སྟེ་བླང་དོར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དོར་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ངེས་པར་གཟུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཐོབ། ཅེས་ཡང་ཡང་བརྡ་སྦྱར། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྡེ་བའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ནམ། དཔལ་དང་། གྲགས་པ་དང་། །བཟང་པོ་དང་། སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། མཁན་པོའ་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་སྤོས་ཏེ། མིང་དེ་ནས་སྨྲོས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ། སེང་གེ། རྒྱལ་པོ། །གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། མཁན་པོས། དགེ་ཚུལ་དུ་
༥༦༨ བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སོགས་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེ་གེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་གཏད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་སྔར་བཞིན་ལན་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་ནའང་སྔར་མཁན་པོས་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཚང་དགོས་ལ། །གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་དང་། མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཚང་ཞིང་། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚང་། སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་དགོས་ནའང་དེའི་བྱ་བ་ངེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་རྟགས་དང་ཡོ་བྱད་མཐུན་པ་ཅི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེགས་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟགས་བླ་གོས་མཐང་གོས་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་རུང་བ་ཚད་ལྡན། མཁན་པོའ་ཚིག་གིས་གཏད་ཅིང་གནང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་། གསུམ་པ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་ཞིང་སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་རོས་རྒྱུད་མ་བཀག་པ་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ནའང་། གསུམ་མན་
༥༦༩ ཆད་དུ་གནས་ཤིང་སྔར་དགེ་ཚུལ་མ་ཐོབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་བ། ལོ་བདུན་ཡན་ཆད་ལོན་ཞིང་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཚང་ནས་འདུག་ཅིང་། བཞི་པ་ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ལྔ་པ་བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ལུང་ལས་གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་མཁན་པོའ་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲད་པས་ཁྱབ་པར་འདུག །བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོ་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལེགས་སྨོན་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་རི་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྲངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དགོས་ལ། །ལྔ་པ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་འཐབ་མོའ་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་ན་འདི་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། དུས་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཆད་
༥༧༠ པ་མེད་པར་བསྲུང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དགྲ་གཉེན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤང་ཞིང་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་བསྟེན་སྙམ་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་གཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད་དང་། བདག་བརྗོད་གོང་དུ་སོང་། གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དཔེར་ན། གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། དུས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེ་གེས་གསུང་བ་ཡོད་པས་དེར་སྙན་གཏོང་། ཅེས་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དེས། རྗེས་ཀྱི་
༥༧༡ ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསླབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ། །དུས། ཟླ་བ། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའ་ཚེས་འདི་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དུས་འདིའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡིན། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། །དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་གྲལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡར་སྟོབ་ཅིང་། ལས་སུ་བྱ་བ་རང་གིས་དང་པོར་གྱིས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྱག་དང་སྟན་བསྟབ་པ་སོགས་དང་དུ་ལོང་། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་ཕྱག་མ་ལེན། དགེ་ཚུལ་མ་མཚན་མཐུན། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། དགོས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས། གྲལ་དུ་ཅལ་ཅོལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །བསྲུང་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེས་ཆོག་གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་སྤངས་
༥༧༢ ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། །གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་
༥༧༣ ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བྱས་མ་ཐག །འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྨོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་གྲོལ་ཕྱིར། །ཚུལ་ངན་རབ་རིབ་མུན་བསལ་ཏེ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་ལྷང་ངེ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་དེ་ནི་ཤིན་དུ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས། དེ་ཐམས་ཅད་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་པ་རྣམས་བཀའ་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གྱིས། ཤིས་བརྗོད་ལ། །མཁན་པོས་ཐོག་དྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་བོ། །ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་
༥༧༤ ཆོ་ག་ལ། སྡོམ་ནི། དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་པོ་དང་། །ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་བྱ་གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་དང་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །དྲི་དང་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །ལྟུང་དང་དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་གོས་དང་མ་བརྗོད་དང་། །ནུས་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེའི་འོག་ཏུ་མང་ལ་དང་ཤོལ་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ཞིང་། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཚང་ནས་དགེ་སློང་བྱེད་པར་འདོད་པས། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་བརླབས་ཅན་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། ལས་གྲལ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བཀོད། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མདུན་དུ་ཕ་གུ་དང་རྩྭའི་གདན་ལ་ཙོག་ཕུར་འདུག་དུ་བཅུག །མཁན་པོས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་སྟེ། ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ། རྟགས་སྦྱིན་པ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་འགྲེང་སྟེ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། །དགེ་
༥༧༥ འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་གསང་སྟེ་བར་ཆད་རྟོག་བའི་སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་བར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་དབུ་མཛད་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཕྱར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་གྱིས། དེ་ཡང་གནས་ལྔ་ས་ལ་རེག་པ་དང་སྒྱིང་པ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཕྱག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུང་། །ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་ཡང་མཆོག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
༥༧༦ ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་གསུངས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ནི་གནས་པ་ཐ་མར་གསུངས། །ཤེས་འབྱུང་བས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་པོ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་སྔོན་སྨིན་པ་ཤས་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བས་། ཚུར་ཤོག་དང་། འཕྲིན་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་གསོལ་བ་དང་བཞི་ཡིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་རྐྱེན་མཁན་པོ་དགོས་ཤིང་། མཁན་པོར་ཡང་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གསུམ་ལྡན་པ་དགོས་པ་ལས། མཚན་ཉིད་བཙུན་པ་དང་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་བར་མ་ཆད་དུ་ལོ་བཅུ་བས་མི་ཉུང་བ་ཅིག་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་པོ་རྣམས་གང་རུང་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒྲ་དོན་ཨུ་པ་དྷ་ཡ། ཨུ་པ་སནྟི། ཨུ་པ་ཧ་ར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་སྤྱོད། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བྱེད་ལས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁང་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བཙུན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་
༥༧༧ པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་མཁན་པོས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔར་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། བཙུན་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདོན་པ་རྗེ། སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་འདིར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་པ་མཁན་པོར་སྤོས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་གཉིས་པ་རྟགས་སྦྱིན་པ་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་འོས་པ་ཉིད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། འདིར་ཤོག་ཅེས་བསྒོ། ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོར་བལྟབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ་ནས། གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡོན་པ་འོག་དང་གཡས་པ་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱ་བ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་བགྱིས་ལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁན་པོ་དགོང་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་།།།་།།།་།།།་།།།་།།།་
༥༧༨ ལེགས་བྱས་ལ་ཕྲག་པ་གཡས་ངོགས་སུ་སྤོ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་གོས་བཟུང་ལ། འདི་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། ཚ་གྲང་དང་སྦྲང་བུའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ། སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན། བདག་གིས་ཀྱང་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱ། ཕྲག་པ་གཡས་སུ་སྤོ། སྔར་བཞིན་མཐང་གོས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་སྨད་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་བྱ་བ་ཡིན། ཚ་གྲང་དང་སྨད་གཅེར་བ་སྤོང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་པས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་བྱ་བའི་ཕུང་པོར། །ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཞམ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲང་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་རེག་ན་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོའ་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བས་གཡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱས་ཏེ་གཡས་སུ་སྤོ།
༥༧༩ དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གོས་རྣམས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲེས་དྲུབ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཚོགས་པ་མེད་ན། རྒྱུ་རུང་བ་ཁྲུ་བདུན་མན་ཆད་ལ་རྒྱུའི་བྱིན་བརླབས་ནི། སོ་སོ་རང་ལྟ་བ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ། གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་འདི་སྣམ་སྒྱར་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་བགྱིས་མ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོག་པ་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་བསྡེབ་པོ་ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་པོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་བར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བགྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་བསྡེབ་བོ། །ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་བོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལག་པས་གཟུང་། །ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་སྡེབ་པོ་ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་བོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཡང་ན་འདི་ལ་
༥༨༠ ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་རྒྱུའི་བྱིན་བརླབས་ཡིན། དེ་ནས་གྲོགས་ངན་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་ཅི་གཅེས་བསྒོ། ལྷུང་བཟེད་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེར་མེ་ཏོག་བཅུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། དགེ་སློང་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུར་པའི་རྣམ་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེའམ་མི་སྐྱའམ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་ན་དགེ་སློང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཡས་པས་བཀབ་ལ། འདི་ནི་ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཁ་ཕོར་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློང་ཕོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། འདི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡར་གྱུར་པ་ཡིན། དེས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནང་བ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་གདིང་བ་གཏད་ལ། འདི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་དང་གང་ཟག་གི་ཁྲོ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་
༥༨༡ ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གཡོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། མདོར། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་མེད་པ་དང་གདིང་གཡོག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ངན་དོན་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕངས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཆུ་ཚགས་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་ལས་བཟློག་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་འདི་འབྲེལ་ཆེ། འབྱུང་ཉེ། ནང་ནུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བཟུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་པ་གསང་སྟོན་སྐོ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་བཤགས་བསྡམ་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཀར་དགོས་པས་མཁན་པོས་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་འདིའི་ཕྱིར་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ལ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཁ་ཚུར་བསྟན་ནས་གདིང་བ་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རང་
༥༨༢ ཉིད་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཉེས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་མོས་པ་མཛད་པ་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེད་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་སྟེ། བློ་མཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲག་ཕུག་ལྟ་བུར་བྱེད། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སམ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་མ་བྱས་ནས་བྱེད་ན་གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པ་ཞེས་སམ། ཁང་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ན་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ཅེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གནས་ལ་བློ་མཐུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་
༥༨༣ པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་གསོལ་བ་ཐལ་བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྔར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་མ་ཞིག་ན་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། །
༥༨༤ དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བར་ཆད་དྲིར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག །མདུན་དུ་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་ཀྱི། དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡི། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། །དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ།
༥༨༥ གལ་ལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ། ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་
༥༨༦ ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའ་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང་འབྲུམ་བྲན་དང་ཤ་བཀྲ་དང་ཁྱི་རྡོ་དང་གཡའ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རྐང་ཤུ་དང་སྐེམ་ནད་དང་སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་བཀྲེས་ངབ་དང་སྐྱ་རྦབ་དང་རྐང་བམ་དང་མཚན་པར་རྡོལ་བ་དང་རིམས་དང་རིམས་དྲག་པོ་དང་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཉིན་གཉིས་པ་དང་ཉིན་གསུམ་པ་དང་ཉིན་བཞི་པ་དང་འདུས་པ་དང་རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་རྟག་པའི་རིམས་དང་རིམ་སྡང་དུབ་པ་དང་ཤུ་བ་དང་གསུད་པ་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་ལུད་པ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ལྷོག་པ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་སྐྲན་དང་ཁྲག་ནད་དང་མཁྲིས་ནད་དང་གཞད་འབྲུམ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆུ་འགགས་པ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་ད་ལྟར་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོང་ཅི་གཅེས་བརྗོད། །སྔར་བཞིན་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་
༥༨༧ འདུད་པ་དང་བཅས་པས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་མཁན་པོ་མིད་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་ལེབས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོང་བ་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་གིས་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཕྱག་འཇུག་པའི་གསུམ་འཚལ་ནས་འདུག་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་སྐོས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ཏེ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ནས་འོང་བ་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །བཞི་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བ་ཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་འདུན་ཡུལ་དབུས་སུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་བཅུ། མཐའ་འཁོབ་དུ་ལྔའི་གྲངས་ཚང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལམ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མེད་པ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ལ་ཟུར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་དོད། ཨུ་པ་
༥༨༨ ་ཞེས་པའི་ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པས། རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བས་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་མི་གཟིགས་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་དུ་གསལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་
༥༨༩ བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའོ། །ལྔ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས། དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་དུའང་བར་ཆད་དྲི་དགོས། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བའི་ལས་བགྱི་བ་ལགས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་ཕུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུད་དག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱོད་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་། བར་ཆད་མེད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་
༥༩༠ པ་ཡིན། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་བློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྲིད་འགའ་ཞིག་མ་དྲན་པ་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་དོན་དུ་ངས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱེད་པས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། །ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། །དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བརྩོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་
༥༩༡ ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟིགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། །ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའ་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང་འབྲུམ་ཕྲན་དང་ཤ་བཀྲ་དང་ཁྱི་རྡོ་དང་གཡའ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རྐང་
༥༩༢ ཤུ་དང་སྐེམ་ནད་དང་སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་བཀྲེས་ངབ་དང་སྐྱ་རྦབ་དང་རྐང་པ་མ་དང་མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་རིམས་དང་རིམས་དྲག་པོ་དང་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཉིན་གཉིས་པ་དང་ཉིན་གསུམ་པ་དང་ཉིན་བཞི་པ་དང་འདུས་པ་དང་རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་རྟག་པའི་རིམས་དང་རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་ཤུ་བ་དང་གསུད་པ་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་ལུད་པ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ལྷོག་པ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་སྐྲན་དང་ཁྲག་ནད་དང་མཁྲིས་ནད་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆུ་འགགས་པ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་དང་རྩི་བ་ལོགས་ཚ་བ་དང་རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་འགལ་རྐྱེན་སྤངས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཚང་མོད་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གོ་བར་བྱས་ན། དངོས་སུ་ཡུལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཞུགས་པས་འདི་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་ཡོད་པས་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཚང་། དགེ་འདུན་ལ་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་
༥༩༣ གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་རྩར། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་ལས་སོ་སོའ་གྲངས་སུ་ལོངས་དགོས་པར་གསུངས་པས། བསྙེན་རྫོགས་ལ་དབུས་སུ་བཅུ་སོགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་དུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔས་ཀྱང་རུང་བས། མཐའ་དབུས་ཀྱི་མཚམས། ཤར་དུ་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་གྱི་ནགས། ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན། ནུབ་ན་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ། བྱང་ན་ཨུ་ཤི་རའི་རི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནི་དབུས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་ནི། མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན། མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། འདི་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན། བཅུ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ནས་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་ཉེས་བཅས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ད་ནི་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་བརླབས་བྱས་པས་ཚང་སྟེ། མདོ་རྩར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་གི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་
༥༩༤ མདོ་ཀྱང་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་བར་མཛད་པས། ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱིར་ལོགས་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། མཁན་པོ་བཙུན་པ་བརྟན་པ་དང་མཁས་ཤིང་ཕན་ཐོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཚང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ། མཁན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་ནའང་། ཁོང་གིས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་བར་མངོན་དུ་གྱུར། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ལ་ཐོན་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ལ་མཁན་པོས་ཚིག་གིས་བསྐོས་བཞག་དགོས་ནའང་། ཁོ་བོས་བགྱིད་པས་ཚང་། དེ་ལྟར་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚང་གདའ། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལུས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆགས་པ། བསམ་པ་བརྡ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དགོས་ནའང་། ཁྱེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་གདའ། ཡོ་བྱད་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་བྱིན་
༥༩༥ གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཅིང་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནང་བ་དང་། འདི་ར་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའ་ཚིག་གིས་བྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྐབས་འདིར་ཚང་གདའ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པ་ཅིག་དགོས་ནའང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ངེད་ཀྱིས་བར་ཆོད་ལེགས་པར་དྲིས་ཤིང་། རྒྱུད་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གསོལ་བ་དང་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རིམ་པས་འབྱུང་བས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདིར་བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། ལེན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་སློང་། དངོས་གཞི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ལྡན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བཞི་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལས། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལེན་པར་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་ཅིག་དགོས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ཅིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། གང་ཟག་གསུམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད། མཁན་པོའ་མིང་མི་བརྗོད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གསོལ་བའི་ལས་གཅིག་དང་བརྗོད་པའི་ལས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་སོང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་གོ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་མཁན་པོ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པའི་སེམས་
༥༩༦ ཀྱིས་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མྱ་ངན་ནི་འཁོར་བའི་མིང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་བསམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ས་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཤེས་འབྱུང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྩེ་ཅིག་པ་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་འཐབ་མོའ་ཚེ་བསྲུང་མི་ནུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བསྲུང་སྙམ་ནའང་གེགས་བྱེད་པས་ཚེ་ངེས་མེད་དུ་བསྲུང་། དུས་དབྱར་བསྲུང་དགུན་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་ནའང་གེགས་བྱེད་པས་དུས་ངས་མེད་དུ་བསྲུང་། ཡུལ་ཕྱོགས་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། གང་ཟག་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་སྙམ་དུ་བྱ་དགོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ཐུགས་དགོངས་གསུམ་པོ་གསལ་བཏབ་ནས། གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞིང་ལྷག་ཆད་གང་བྱུང་གསོ་བར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།
༥༩༧ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། །སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་ཐལ། ལས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། །འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་
༥༩༨ པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། དང་པོའ་མཇུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་ནུས་ལྡན་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བརྗོད་པ་འདི་ལ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཆ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དབུ་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིན་ཞེས་པའི་བར་དང་པོ་དང་། མིང་འདི་ནས་གསོལ་ནའི་བར་གཉིས་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་མན་གསུམ་པ་ཡིན་པས། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་གསོལ་ན་ཞེས་པ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ། ཞེས་པའི་ཚིག་བྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སོམས་མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ་བྱས་ལ། གསུམ་པ་བྱ། མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་འཇུག་སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ནོར་བའམ་དགེ་སློང་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་འཁྲུགས་ཏེ་སྐྱར་དགོས་པ་བྱུང་ནས་གསོལ་བ་སྐྱོར་ན། བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་བྱས་ལ་སྐྱར། བརྗོད་པ་སྐྱོར་ན་བཙུན་པ་དག་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་སྐྱར། གཉིས་ཀ་སྐྱོར་ན་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡང་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་སྐྱར་རོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་
༥༩༩ ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པའི་དུས་གོ་བ་དང་། གདམ་ངག་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱེད་པས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བ་བརྗོད་པ་ཆེ་གེ་མོས་མཛོད། ཅེས་པར་སྐྱར་བ་ན། ལས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་ཉི་མ་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་སར། ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ། ཐུར་མ་དང་མཉམ་པའི་གྲིབ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་སོར་རེ་ལ་ནི་རྐང་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ལ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་སྐར་ཁོངས་ལ་དཔགས་ནས་མཚན་མོའ་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དུས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཡོད། དེ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ། །གང་ལ་རྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མཐུན་ཞིང་སྡོམ་པ་མཉམ་ཡང་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་ཚོད་རྐང་པ་གཅིག་ཡན་གྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་དུས་ཀྱིས་རྒན་ཡང་རྟེན་དམན་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུན་ཆད་དང་ཕ་ཡིན་རུང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མིན། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ཕྱག་འབུལ་བསྟན་བཏབ་པ་གྲལ་གོང་དུ་འཇོག་པ་རྙེད་པ་དང་པོར་འབུལ་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་མཇུག་ཏུ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་
༦༠༠ གུས་པའི་ལས་རྣམས་ཡིན། བཞི་པ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་དང་མདོ་རྩ་བ་གསུམ་ནས་ཕྲ་རིམས་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་རིམ་ནས་བཙལ་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་ལོའང་བརྗོད་དགོས་པར་བསྟན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ་ནི་ཆེ་གེའི་ལོ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་ཚོད་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་དབྱར་ཐུང་ངུ་དང་དབྱར་རིང་པོ་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་དག་ནི་ལྔའོ། །དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་དབྱར་གྱི་དུས་དང་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་དབྱར་རིང་པོའ་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དགུན་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་དབྱར་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབྱར་རིང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན། ཟླ་བ་ནི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་མར་ངོ་དང་ཡར་ངོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོའ་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐུན་དང་པོའ་ཕྱེད་དང་གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་ཐུན་ཐ་མ་དང་ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་གེའི་དུས་ཡིན། ཉིན་མོ་ཡིན་ན། དེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུའམ་རྐང་པ་ཆེ་གེའི་དུས་དང་། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་མི་དགོས་པས་མཚན་
༦༠༡ མོའ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཞེས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སྔར་བཤད་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་དུ་ལོང་། དུས་རང་དང་མཉམ་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས། གྲལ་དང་རྙེད་པ་སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན། ལས་སུ་ཕྱི་རིམ་ནས་བསྐོ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གཉིས་སམ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ན། །ན་ཚོད་བྱེ་བྲག་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྒན་པོ་མེད་ཅིང་གསར་བུ་མེད། །ཕན་ཚུན་ཕྱག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྙེད་པ་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུའོ། །ལས་བཅོལ་བ་ནི་དེ་དག་ལ། །སྐུལ་བྱེད་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས། ཤེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར། །མདོ་རྩ་བར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་བས་ཕྱག་བྱའོ་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ་མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བཅས་པ་དང་མཐུན། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར། བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛོད། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ། མང་དུ་གསན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེས་གསུང་བར་འགྱུར་བས་དེར་སྙན་གཏོད་པ་མཛོད། ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་ནི། ལས་
༦༠༢ བྱེད་པས། ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་གོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་མི་ཉམས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་ཡང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ལས། རང་སྨིན་པ་ལ་ཡང་། བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་དང་། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་ལས། ཐོག་མ་ལ། གོས། ཟས། གནས་མལ། སྨན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། གོས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་དུར་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ་རས་སམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ་བེའུ་རས་སམ་དར་ལའམ་མོན་དར་རམ་བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་
༦༠༣ རག་དམར་པོའམ་བེའུ་ཕྲུག་གམ་ལྭ་དམར་རམ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་བལ་གོས་སམ་ཤ་ནའི་རས་སམ་ཟར་མའི་རས་སམ་རས་གོས་སམ་དུ་ཀུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ་ཉི་འོག་གི་རས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་ངལ་བའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆན་ནམ་སྐྱོ་མའམ་ཐུག་པའམ་ལྔ་སྟོན་ནམ་བརྒྱད་སྟོན་ནམ་བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ་ཉ་སྟོན་ནམ་རྟག་རེས་འཁོར་རམ་འགྲོན་དུ་བོས་པའམ་ཕྲལ་ལ་པོས་པའམ་པགས་པའམ་གཞན་ཡང་ཟས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་མལ་ལ་གདམས་པ་ལ། འདོད་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ཅ་ཤིང་དྲུང་པ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་
༦༠༤ པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཆོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་མལ་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ་སྤ་ཁང་ངམ་ཁང་བརྩེགས་པའམ་བསྲིལ་ཁང་ངམ་སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་བ་གམ་འམ་ཁང་བཟངས་སམ་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ་ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ་ཡོལ་ཁང་ངམ་སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ་ས་ཕུག་གམ་བྲག་ཕུག་གམ་རི་ཕུག་གམ་རྩྭའི་སྤྱིལ་བུའམ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུའམ་འཆགས་སར་བྱས་པའམ་འཆགས་སར་མ་བྱས་པའམ་བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ་བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའམ་གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་མ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨན་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ནི། དང་པོ་སྨན་ལ་འདོད་པའི་མཐའ་སྤང་པ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བརྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨན་ལ་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུན་མར་རམ་འབྲུ་མར་རམ་སྦྲང་རྩིའམ་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ་དུས་སུ་རུང་བའམ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་པའམ་རྩ་བའི་སྨན་ནམ་སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ་ལོ་མའི་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནམ་འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་
༦༠༥ ཟིན་པར་གྱི་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་བརྟེན་བྱ་ལ་གདམས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་དང་། དཔེ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་གཙོ་བོ་ཕམ་པ་བཞི་སྤོང་དགོས་པ་ལ། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། སྲས་སུ་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་
༦༠༦ པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ་བོར་བ་དང་བསལ་བ་དང་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིགས་གཏད་དེ་བལྟ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་མི་ཚངས་པར་སྦྱོང་བ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་
༦༠༧ ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། ངེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་ཆགས་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་རྩམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའི་མ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་གཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའོ་བླུན་པའོ་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྒྱུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་
༦༠༨ རུང་བར་འགྱུར། སྲས་སུ་མི་འགྱུར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པ་སྤང་བདེ་ཡང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས་གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་སླང་ནས་སྲོག་བཅད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ་སྲོག་བཅད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་བ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲག་སྦུར་ཡན་ཆད་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་གདར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་
༦༠༩ ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་ན་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་དུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་སླང་བ་མངོན་ཤེས་སམ་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲས་ན། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་བ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་གཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་
༦༡༠ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དག་དང་འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རིག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག་གསོ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཤེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའི་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་
༦༡༡ མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་
༦༡༢ ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་སྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་
༦༡༣ དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོབ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་སྤང་བྱ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྗོད་ནས། གཉེན་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཚུར་ལ་བྱེད་པ་བཟོད་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་
༦༡༤ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་བྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་མི་བྱ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་སྔོན་པ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ད་ཁྱོད་ལ་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞུག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་སོང་ཟིན་ནས། དཔེ་ལ་གདམས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་
༦༡༥ ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤི་བའམ་གསོན་གྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ཕལ་པ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། ལྟ་བ་དངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ཤེས་ཤིང་བསྟན་པའི་དོན་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ་ཀླག་པར་བྱ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་
༦༡༦ པ་དང་གསུམ་པོ་དེས་ནི་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྔར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ད་གཟོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ་གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨྲོས་འདྲིས་པ་དང་གྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་སྨིན་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གདམ་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་ནས། གཉིས་པ་སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི་གཉིས་ལས། གཉེན་པོའ་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཅི་ལྟ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིག་པར་བསྟན་ནས། གཉེན་པོ་དངོས་ལ་གདམས་པ་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། །བག་ཡོད་པར་
༦༡༧ བསྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོས་དང་ཁྲིམས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་ཐོབ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་དང་། དུས་གོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་དང་། དངོས་གཞི་དང་། སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མཁན་པོའ་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མཛད་དགོས་པ་རྣམས་རང་གིས་མཛད། གཞན་ལ་བསྐོ་དགོས་པ་རྣམས་བསྐོས་ནས་མཛད་པས་དྲིན་ཆེ་བར་བསོམས། །ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང་། །རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་།།།་བྷ་དྲ་དང་། །ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆོག །འབྱུང་གནས་སྦས་པ་།།།་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤེས་གཉེན་ལྷོ་བྲག་པ། །སྦྱངས་སྡོམ་ལྡན་པ་མཁན་པོ་གཙང་བ་དང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བསླབ་གཞུང་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཆོ་
༦༡༨ གའི་གདམས་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །འདུལ་བའི་གཞུང་དང་མཁས་བཙུན་གདམ་ངག་བཞིན། ཤིན་དུ་གོ་བདེར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་དབེན་གནས་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཚང་ཞིང་གོ་གསལ་ལ། ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། བློ་དམན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་འཆར་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དགོས་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་དོན་བརྡ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྣན་ཏེ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་ལག་ལེན་ཡི་གེ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཤེས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་མང་དག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ལས་ཆོག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་བསྣན་པར་འོས་པ་འགའ་ཞིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣན་ནས། ས་ཕོ་སྟག་འབྲུ་མང་པོའ་ལོ་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟླ་འོད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་སྐེམས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་འདུལ་བའི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དག་འོངས་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་
༦༡༩ འབྱོར་བ་བཤམས་ནས། །སློབ་མས་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་ཙོག་བུའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་དུ་བཅུག །བླ་མས་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། །ཕག་མོའ་རྟོག་བརྗོད་ལས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཤིང་། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་འཇིགས་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྐྱབས་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་འཇིགས་པ་དང་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྲུང་། དེའི་རྒྱུ་ལྟ་ངན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེལ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་བས་ཟིན་པས་ཐེག་དམན་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་བླངས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་
༦༢༠ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དེ། །ལན་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བརྗོད་དང་བདག་བརྗོད་ཀྱི་ཆ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །དེ་ནས་དེད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། །བཙུན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ཡིད་ལ་ཞོག །སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསུམ་པའི་རྗེས་བཟློས་གྱིས་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ལན་གསུམ་པ་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་བྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བོད་གྱི་ཡུལ་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཀྱང་མི་སྡིག་ལ་རྔམ་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་དང་འདྲ་བས་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ཐ་ན་སཱ་ཚའི་ཆག་དུམ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་བསྟི་བྱེད་འོ་རྒྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་མི་འཇུག་ཅིང་ཐ་ན་བྱིས་པས་རྩེད་མོ་ལ་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཀུར་བསྟི་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་ཐང་ཤམ་ཙམ་ལྡན་པ་ཡན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་སོགས་སྔ་མ་
༦༢༡ བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ནང་ནུབ་སོགས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།། ༈ །།ཁྱིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་འོངས་ན། རྟེན་དང་ཕྱག་འདུག་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་བཟློས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བཙུན་པའི་སློབ་དཔོན་དགོངས་གསོལ་དང་། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བོའ་བར་དང་། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པའམ་བསློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བརྗོད་ནས་སྔར་བཞིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་མཚམས་བདག་བརྗོད་རྫོགས་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་བཟློས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསུམ་པ་སོང་ནས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་བསྲུང་དགོས་པས་བསྲུང་ཚུལ་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་འདི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སླར་ལོག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་རྗེས་བཟློས་བརྡ་སྦྱར་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་
༦༢༢ བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་བོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་ལན་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་འཆད་པར་འདོད་ན། སྡོམ་པ་གང་དང་གང་ལེན་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས། ཤེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལྔ་ཡིན་པས། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་ནོར་ཞོ་གང་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པ་རྐུས་སམ་ཕྲོགས་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱོད་ཅག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ཆུང་མ་བསྟེན་རུང་ཀྱང་རང་མི་དབང་བའི་བུད་མེད་སོགས་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན་ལོག་གཡེམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མི་ཆོག་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཁས་བླངས་ན་རྫུན་སྨྲའི་སྡོམ་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ཐིག་པ་གཅིག་ཡན་མིད་ན་མྱོས་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་
༦༢༣ པ་འཆོར་བས་དེ་ལྔ་པོ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་བག་ཡོད་དུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། ༈ །།རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་གསུངས་པས། ཁྱིམ་པ་ཆད་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་དུ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། རྐང་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་སོང་ནས་ཐོབ་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བཞི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ནས་སོགས་བསྲུང་ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་གསོལ་ནས་ཡན་ལག་དང་པོའ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནས་འཚོའ་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་ནས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་སྟེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ས་བདག་འཕགས་པ་ནས་ཐབས་ལེགས་ཀྱི་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་རྩ་བ་བཞི་པའི་བསླབ་བྱ་སྔར་བཞིན་བཤད་ནས་དེ་དག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།། །།བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འོངས་ན། རྟེན་མཆོད་དང་སློབ་མས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དུ་འདུག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་བླངས་ལ་བསྲུང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་
༦༢༤ བས་ཉན་པར་བྱོས་ཤིག །ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། གངྒ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་ཆུ་བུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་གནས་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་འགྲོ་བྱས། །གང་གིས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ། ཡོད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་
༦༢༥ གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན། རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ལག་པས་བླངས་ནས་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་རང་བརྡུང་བ་དང་འདྲ། བསྲུངས་ན་རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ཐག་རིང་པོར་དོར་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བས། བསྲུང་སྡོམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྲུང་བྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སླར་ལོག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས་སླར་ལོག་པར་བགྱི་བོའ་བར་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་
༦༢༦ བསླབ་པ་ནས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་བྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་གནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བླངས་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤད། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་ཐོབ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བར་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། །རྫུན་སྨྲ། །ཆང་། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡོམས་པས་གཅིག །མལ་ཆེ་མཐོ་བསྡོམས་པས་གཅིག །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྲུང་དགོས་ལ། དེ་ཡང་། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དུད་འགྲོ་སོགས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དུད་འགྲོ་ལ་རྡེག་འཚོག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་དབྱུག་སོགས་འཕེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཆུ་ལ་བྱེ་མ་སོགས་འདེབས་པ་སྤང་། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་ཆེ་འཕྲ་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་ལས་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དེར་མ་ལོངས་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་བསྲུང་ཐབས་སུ་གཞན་དབང་བའི་རྩ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་རྟེན་ན་སྡོམ་པ་འཆོར་དེ་མིན་རུང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་སྐྱེས་བུད་མེད་མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཚེའང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མི་བལྟ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་འཆོར། རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་རྩེད་མོའ་རྫུན་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ། བཟི་ནུས་ཅན་གྱི་ཆང་ཐིགས་པ་གཅིག་འཐུངས་ན་ཡན་ལག་དེ་གཏོང་།
༦༢༧ བཟི་མི་ནུས་ཀྱང་ཟི་བིར་བ་ཙམ་འཐུངས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་སིང་རླག་ལྟ་བུ་ཐིམ་བུ་འགྲིམས་པ་མི་འཐུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གླུ་བྲོ་ལེའུ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་བ་དང་ནར་མིའི་རྒྱན་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་གཏོགས་པ་དུམ་བུ་ཅིག་གམ་མཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དང་གོས་དར་བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱོན་ན་ཡན་ལག་དེ་འཆོར། དེ་རྣམས་རྗེས་མཐུན་ཙམ་བས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་འཕྱོང་རྒྱུག་དང་རྒྱངས་སྐད་འབོད་སྒྲོག་ཀུ་ཆོ་སོགས་གྱ་ཚོམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ་རྣམས་དང་གོས་ལྷྭམ་ཚུན་ནར་མ་ལས་མཛེས་པ་མི་གྱོན། སྟན་དང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་མཐོ་བ་དང་བ་སོ་དང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁམ་ཆེ་བ་ལ་ཉལ་འདུག་རྫོགས་ན་ཡན་ལག་དེ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ལ་ཉལ་འདུག་རྫོགས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་གདན་ཕལ་པའང་ནར་མ་ལས་ལྷག་པ་ལ་མི་འདུག །རང་གླིང་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་རུང་བ་རྣམས་ཟོས་ཆོག་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟོས་ཤིང་མིད་ན་ཡན་ལག་དེ་འཆོར། ཟོས་ནས་མ་མིད་པ་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་ཕྱི་གྲོའི་དུས་བུར་མ་སོགས་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དང་ནད་པ་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་ལའང་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་བསྲུང་ཚུལ་ཡིན་ལ་དཀར་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་དང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཏེ་འབགས་ལོངས་ཚུན་མི་བྱེད་པར་སྔ་ཆབ་ཕྱི་ཆབ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ནོད་དེ་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ། དྲིན་ལན་གསབ་བ་ལས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་མ་ནོས་ན་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་གང་གི་ནང་དུ་བསྡུད། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་འཚོའ་བར་གྱི་ཁྲིམས་མ་མནོས་ནའང་ཉིན་ཞག་
༦༢༨ གཅིག་གི་ཁྲིམས་མནོས་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསྲུང་སྡོམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་རྩོལ་འདོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་དབེན་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བསྐུལ་ལོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཛོད་ནས། རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་བའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སང་ནངས་པར་པན་དུ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་ན་ནཾ་བསྲུང་བསྲུང་ལེན་དགོས་པས་གལ་ཏེ་བླ་མ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྲུང་ན། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་གིས་བླང་བར་བྱ་སྟཻ། དེ་ཡང་སྔ་བར་ལངས་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲལ་གནས་པས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་གུས་པར་།།།་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། །བྱ་བར་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཕན་པར་བྱའི་ཕྱིར་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
༦༢༩ པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་དོང་དུ། །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉིད་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་སྡོམ་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བློ་དང་འཚམས་པར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་བཀོད་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་དེས། འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ཡང་ཀརྨྨ་ཕྲིན་ལས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་རི་བོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་ཤུ་།།།་སརྦ་ཛཱ་ག་ཧཾ།། །།མངྒ་ལམ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༥༥ འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༥༦ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་ལ་སྙོམས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ནི། །དག་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤར་བས། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་དེ་ལ་འདུད། །འབུམ་ཕྲག་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མང་རབ་མཁྱེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བའི་གདམས་པས་སྨིན་མཛད་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །འདུལ་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་མང་པོས་ཡོངས་གང་པ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྡོམ་ནི། དྲི་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང་། །ཞུ་དང་མཁན་པོ་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་འོངས་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། །
༥༥༧ བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། །ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང་། །དངོས་གཞི། །རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བར་ཆད་དྲི་བ། དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ། །ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ། རྟགས་སྦྱིན་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཛེས་པའི་བར་ཆད་བཞི་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དག་པ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྒྱུད་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་ངེད་ལའང་ཉེས་པ་འོང་བས་བར་ཆད་དྲི་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མ་ལགས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་ཅིག །
༥༥༨ ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། །ལོ་བཅྭོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅྭོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྒྲོད་མི་ནུས་པ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ། བྲན་ལ་སོགས་པ། བུ་ལོན་ཆགས་པ། ཕས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ནད་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ། ཟ་མ། མ་ནིང་། སྤྲུལ་པ། དུད་འགྲོ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། མ་བསད་པ། ཕ་བསད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། །སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ། ཕུང་ཁྲོལ་བ། ལྷམ་མཁན། གདོལ་བ། གཡུང་པོ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་ཁྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པས་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནའང་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས།
༥༥༩ དེག་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླང་པའི་ཚིག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་བསམ་པ་དང་ཆོ་ག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། དུས་ད་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། བསམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ལ་དགེ་བསྙེན་བླང་ངོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ལ། །གསུམ་པ་ལ། ཆོ་ག་འདི་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཡན་ཆོད་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད་པ། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། བདག་བརྗོད་རྫོགས་ནས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། །དེ་དུས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བྱ། སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་བས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡིན། །
༥༦༠ ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བྱ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་བྱས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ་།རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤང་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་
༥༦༡ པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོར་འོས་པ་དེས། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དགེ་སློང་དེས། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ཡིན་གདའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཞིང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བསྒོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། །
༥༦༢ མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང་། གང་ཡང་མིན་ན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་ན་འདིའི་གནས་སུ་འདི་དག་དང་། དེ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དད་ཅི་དེ་ཞེས་པ་ཅི་དེ་དག་དང་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དག་ཉིད་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། གསུམ་ཡོད་ན། འདི་རྣམས། དེ་རྣམས། ཅི་དེ་རྣམས། ཁོང་རྣམས་ཉིད། ཅེས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་པ་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཤིང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་དུལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་ཕྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་དགོས་པས་མཁན་སློབ་དང་བཅས་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པར་གནང་ཞིང་། གནང་བ་དེ་ཡང་ཅི་དགར་གནང་བའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཁན་པོ་དགོས་སོ། །
༥༦༣ མཁན་པོའ་མཚན་ཉིད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་པར་མཆོད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྨྱོན་པ་སོགས་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། མཚན་གྱུར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། སན་དྷི་ནི་སྦྱོར་བ། ཧ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །མཁན་པོའ་དོན་ཡང་འདིའི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཀློག་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་མཁན་པོ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་ལུང་འབོགས་པ་དང་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང་། དངོས་སུ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལན་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་
༥༦༤ ཆད་དང་སྐུར་བ་སྡངས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ངན་པས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྲེགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་ལགས་ཤེས་ཟེར་བ་བྲེག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཚ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་གྲང་མོས་བྱའོ། །གྲང་བའི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོན་མོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བཞི་པ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་བརྟག་པ་ནི། མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བཀོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་བླ་གོས་གཏད་དེ། གཉིས་ཀས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། །སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་། སྟོད་གཅེར་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་སྨད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐོང་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲིན་པ་གསོ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། སྨད་གཅེར་བ་དང་ཚ་གྲང་དང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་སྟེ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་བསྲུང་། རྒྱ་གར་ན་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་
༥༦༥ འཛེམས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྲལ་བར་གྱོན་ལ་སེམས་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ལྷུང་བཟེད་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྣོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད། ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པས། འདི་ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས་སྣོད་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་དང་གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་སྐྱབས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་གཏད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་དོར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཟུང་ཞིག །དེས་མཚོན་ནས་ཡོ་བྱད་གང་ལའང་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པ་བྱ་དགོས་ཤིས་བརྗོད། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་མཐའ་དག་དོར་ཏེ། །ཆོས་གོས་བཀོན་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་པར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར། སྨད་གཡོགས་བཀོན་པ་ན་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག །གཞན་ལ་འཆོལ་ན། ཆེ་གེ་མོས། འདིའི་གོས་ཚགས་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། ཞར་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབས་མཛོད། ཅེས་བསྒོ། དེས་ཀྱང་བསླབས་ཤིང་བརྟགས་ལ་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་
༥༦༦ གདའ། ཞེས་བརྡ་སྤྲོད། དེ་ནི་བར་ཆད་རྟོག་ཅིང་ཆོས་འདི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱས་སངས་རྒྱས་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད། ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་མེའི་འོབས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསིལ་བའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ནས། དམད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་འཐོབ། །གང་དག་འདོད་ལ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་དེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། བསམ་པ་ནི་འཁོར་བ་དོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་སྙམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་སྙམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་
༥༦༧ དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བཟུང་སྙམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་སྙམ་པ་དང་། ཐ་ན་མིང་ཡང་ཁྱིམ་པའི་མིང་དོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་གཟུང་སྟེ་བླང་དོར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དོར་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ངེས་པར་གཟུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གསལ་ཐོབ། ཅེས་ཡང་ཡང་བརྡ་སྦྱར། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྡེ་བའི་མིང་གི་མཐའ་ཅན་ནམ། དཔལ་དང་། གྲགས་པ་དང་། །བཟང་པོ་དང་། སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་། མཁན་པོའ་མིང་གི་མཐའ་ཅན་དུ་སྤོས་ཏེ། མིང་དེ་ནས་སྨྲོས་ལ་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ། སེང་གེ། རྒྱལ་པོ། །གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གྲུབ་ནས། མཁན་པོས། དགེ་ཚུལ་དུ་
༥༦༨ བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སོགས་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེ་གེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་གཏད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་སྔར་བཞིན་ལན་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཅིག་དགོས་ནའང་སྔར་མཁན་པོས་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཚང་དགོས་ལ། །གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་དང་། མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཚང་ཞིང་། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚང་། སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ཤེས་པ་དགོས་ནའང་དེའི་བྱ་བ་ངེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ་རྟགས་དང་ཡོ་བྱད་མཐུན་པ་ཅི་རྐྱེན་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེགས་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྟགས་བླ་གོས་མཐང་གོས་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་རུང་བ་ཚད་ལྡན། མཁན་པོའ་ཚིག་གིས་གཏད་ཅིང་གནང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་། གསུམ་པ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ལ། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་ཞིང་སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་རོས་རྒྱུད་མ་བཀག་པ་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ནའང་། གསུམ་མན་
༥༦༩ ཆད་དུ་གནས་ཤིང་སྔར་དགེ་ཚུལ་མ་ཐོབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་བ། ལོ་བདུན་ཡན་ཆད་ལོན་ཞིང་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཚང་ནས་འདུག་ཅིང་། བཞི་པ་ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ལྔ་པ་བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ལུང་ལས་གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་མཁན་པོའ་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲད་པས་ཁྱབ་པར་འདུག །བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོ་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལེགས་སྨོན་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་རི་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྲངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དགོས་ལ། །ལྔ་པ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་འཐབ་མོའ་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་ན་འདི་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། དུས་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཆད་
༥༧༠ པ་མེད་པར་བསྲུང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དགྲ་གཉེན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤང་ཞིང་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་བསྟེན་སྙམ་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་གཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད་དང་། བདག་བརྗོད་གོང་དུ་སོང་། གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དཔེར་ན། གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། དུས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེ་གེས་གསུང་བ་ཡོད་པས་དེར་སྙན་གཏོང་། ཅེས་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དེས། རྗེས་ཀྱི་
༥༧༡ ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསླབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ། །དུས། ཟླ་བ། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའ་ཚེས་འདི་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དུས་འདིའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡིན། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། །དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་གྲལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡར་སྟོབ་ཅིང་། ལས་སུ་བྱ་བ་རང་གིས་དང་པོར་གྱིས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྱག་དང་སྟན་བསྟབ་པ་སོགས་དང་དུ་ལོང་། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་ཕྱག་མ་ལེན། དགེ་ཚུལ་མ་མཚན་མཐུན། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། དགོས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས། གྲལ་དུ་ཅལ་ཅོལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །བསྲུང་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེས་ཆོག་གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་སྤངས་
༥༧༢ ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། །གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་
༥༧༣ ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བྱས་མ་ཐག །འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྨོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་གྲོལ་ཕྱིར། །ཚུལ་ངན་རབ་རིབ་མུན་བསལ་ཏེ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་ལྷང་ངེ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་དེ་ནི་ཤིན་དུ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས། དེ་ཐམས་ཅད་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་པ་རྣམས་བཀའ་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གྱིས། ཤིས་བརྗོད་ལ། །མཁན་པོས་ཐོག་དྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་བོ། །ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་
༥༧༤ ཆོ་ག་ལ། སྡོམ་ནི། དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་པོ་དང་། །ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་བྱ་གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་དང་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །དྲི་དང་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །ལྟུང་དང་དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་གོས་དང་མ་བརྗོད་དང་། །ནུས་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེའི་འོག་ཏུ་མང་ལ་དང་ཤོལ་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ཞིང་། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཚང་ནས་དགེ་སློང་བྱེད་པར་འདོད་པས། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་བརླབས་ཅན་མཆོད་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ། ལས་གྲལ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བཀོད། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མདུན་དུ་ཕ་གུ་དང་རྩྭའི་གདན་ལ་ཙོག་ཕུར་འདུག་དུ་བཅུག །མཁན་པོས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་སྟེ། ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ། རྟགས་སྦྱིན་པ། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་འགྲེང་སྟེ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། །དགེ་
༥༧༥ འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་གསང་སྟེ་བར་ཆད་རྟོག་བའི་སློབ་དཔོན་བཀས་གནང་བར་ཞུ། ཆེ་གེ་མོས་དབུ་མཛད་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཕྱར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ཚགས་སུ་གཞུག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་གྱིས། དེ་ཡང་གནས་ལྔ་ས་ལ་རེག་པ་དང་སྒྱིང་པ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཕྱག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུང་། །ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་ཡང་མཆོག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
༥༧༦ ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་གསུངས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ནི་གནས་པ་ཐ་མར་གསུངས། །ཤེས་འབྱུང་བས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ངོ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་པོ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེའི་དོན་ཡང་སྔོན་སྨིན་པ་ཤས་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བས་། ཚུར་ཤོག་དང་། འཕྲིན་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། དུས་ཕྱིས་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་གསོལ་བ་དང་བཞི་ཡིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་རྐྱེན་མཁན་པོ་དགོས་ཤིང་། མཁན་པོར་ཡང་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གསུམ་ལྡན་པ་དགོས་པ་ལས། མཚན་ཉིད་བཙུན་པ་དང་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་བར་མ་ཆད་དུ་ལོ་བཅུ་བས་མི་ཉུང་བ་ཅིག་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་པོ་རྣམས་གང་རུང་དང་ལྡན་ཞིང་། སྒྲ་དོན་ཨུ་པ་དྷ་ཡ། ཨུ་པ་སནྟི། ཨུ་པ་ཧ་ར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་སྤྱོད། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བྱེད་ལས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁང་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་མཁན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བཙུན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་
༥༧༧ པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་མཁན་པོས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔར་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། བཙུན་པ་དང་སློབ་དཔོན་འདོན་པ་རྗེ། སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་འདིར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་པ་མཁན་པོར་སྤོས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་གཉིས་པ་རྟགས་སྦྱིན་པ་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་འོས་པ་ཉིད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ། འདིར་ཤོག་ཅེས་བསྒོ། ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོར་བལྟབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་ལ་བཀལ་ནས། གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡོན་པ་འོག་དང་གཡས་པ་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱ་བ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་བགྱིས་ལ། རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁན་པོ་དགོང་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་།།།་།།།་།།།་།།།་།།།་
༥༧༨ ལེགས་བྱས་ལ་ཕྲག་པ་གཡས་ངོགས་སུ་སྤོ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་གོས་བཟུང་ལ། འདི་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སློང་གི་དྲན་པ་གསོ། ཚ་གྲང་དང་སྦྲང་བུའི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ། སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན། བདག་གིས་ཀྱང་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱ། ཕྲག་པ་གཡས་སུ་སྤོ། སྔར་བཞིན་མཐང་གོས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་སྨད་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་བྱ་བ་ཡིན། ཚ་གྲང་དང་སྨད་གཅེར་བ་སྤོང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད། ཁ་དོག་ངན་པ་ཡིན་པས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་བྱ་བའི་ཕུང་པོར། །ཆོས་གོས་གསུམ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཞམ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྲང་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། རླུང་དང་། ཚ་བ་དང་། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་རེག་ན་མི་བདེ་བའི་གཉེན་པོའ་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་བས་གཡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བཟུང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱས་ཏེ་གཡས་སུ་སྤོ།
༥༧༩ དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གོས་རྣམས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲེས་དྲུབ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཚོགས་པ་མེད་ན། རྒྱུ་རུང་བ་ཁྲུ་བདུན་མན་ཆད་ལ་རྒྱུའི་བྱིན་བརླབས་ནི། སོ་སོ་རང་ལྟ་བ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་བཀལ། གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་འདི་སྣམ་སྒྱར་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་བགྱིས་མ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོག་པ་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་བསྡེབ་པོ་ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་པོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་བར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བགྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་བསྡེབ་བོ། །ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་བོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལག་པས་གཟུང་། །ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ནས་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་བརྐྱང་ངོ་དྲའོ་སྡེབ་པོ་ཟུངས་གདབ་བོ་དྲུབ་བོ་ཁ་བསྒྱུར་རོ་ཡང་ན་འདི་ལ་
༥༨༠ ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་རྒྱུའི་བྱིན་བརླབས་ཡིན། དེ་ནས་གྲོགས་ངན་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་ཅི་གཅེས་བསྒོ། ལྷུང་བཟེད་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེར་མེ་ཏོག་བཅུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཡས་པས་བཀབ་སྟེ། དགེ་སློང་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུར་པའི་རྣམ་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེའམ་མི་སྐྱའམ། ཞེས་བརྗོད། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་ན་དགེ་སློང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཡས་པས་བཀབ་ལ། འདི་ནི་ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཁ་ཕོར་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློང་ཕོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན། འདི་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡར་གྱུར་པ་ཡིན། དེས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནང་བ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ནས་གདིང་བ་གཏད་ལ། འདི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་དང་གང་ཟག་གི་ཁྲོ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་
༥༨༡ ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གཡོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ། མདོར། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་མེད་པ་དང་གདིང་གཡོག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ངན་དོན་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཕངས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། ཆུ་ཚགས་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་ལས་བཟློག་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་འདི་འབྲེལ་ཆེ། འབྱུང་ཉེ། ནང་ནུབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བཟུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་པ་གསང་སྟོན་སྐོ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་བཤགས་བསྡམ་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཀར་དགོས་པས་མཁན་པོས་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་འདིའི་ཕྱིར་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ལ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཁ་ཚུར་བསྟན་ནས་གདིང་བ་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་རང་
༥༨༢ ཉིད་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཉེས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་མོས་པ་མཛད་པ་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེད་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་སྟེ། བློ་མཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲག་ཕུག་ལྟ་བུར་བྱེད། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སམ། ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་མ་བྱས་ནས་བྱེད་ན་གནས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་པ་ཞེས་སམ། ཁང་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ན་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ཅེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གནས་ལ་བློ་མཐུན་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་
༥༨༣ པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་གསོལ་བ་ཐལ་བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྔར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་མ་ཞིག་ན་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། །
༥༨༤ དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བར་ཆད་དྲིར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག །མདུན་དུ་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་བས། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་ཀྱི། དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡི། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། །དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ།
༥༨༥ གལ་ལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ། ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་
༥༨༦ ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའ་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང་འབྲུམ་བྲན་དང་ཤ་བཀྲ་དང་ཁྱི་རྡོ་དང་གཡའ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རྐང་ཤུ་དང་སྐེམ་ནད་དང་སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་བཀྲེས་ངབ་དང་སྐྱ་རྦབ་དང་རྐང་བམ་དང་མཚན་པར་རྡོལ་བ་དང་རིམས་དང་རིམས་དྲག་པོ་དང་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཉིན་གཉིས་པ་དང་ཉིན་གསུམ་པ་དང་ཉིན་བཞི་པ་དང་འདུས་པ་དང་རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་རྟག་པའི་རིམས་དང་རིམ་སྡང་དུབ་པ་དང་ཤུ་བ་དང་གསུད་པ་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་ལུད་པ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ལྷོག་པ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་སྐྲན་དང་ཁྲག་ནད་དང་མཁྲིས་ནད་དང་གཞད་འབྲུམ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆུ་འགགས་པ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་དང་རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་ད་ལྟར་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོང་ཅི་གཅེས་བརྗོད། །སྔར་བཞིན་བླང་ངོ་། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་
༥༨༧ འདུད་པ་དང་བཅས་པས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གིས་མཁན་པོ་མིད་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་ལེབས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོང་བ་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་གིས་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཕྱག་འཇུག་པའི་གསུམ་འཚལ་ནས་འདུག་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་སྐོས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ཏེ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ནས་འོང་བ་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །བཞི་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བ་ཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་འདུན་ཡུལ་དབུས་སུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་བཅུ། མཐའ་འཁོབ་དུ་ལྔའི་གྲངས་ཚང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལམ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མེད་པ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ལ་ཟུར་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་དོད། ཨུ་པ་
༥༨༨ ་ཞེས་པའི་ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པས། རྫོགས་པ་དང་ཉེ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་བས་རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ན་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་མི་གཟིགས་པར་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གནང་དུ་གསལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་
༥༨༩ བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའོ། །ལྔ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས། དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་ཆེད་དུ་ནང་དུའང་བར་ཆད་དྲི་དགོས། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བའི་ལས་བགྱི་བ་ལགས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲི་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་ཕུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུད་དག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱོད་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་། བར་ཆད་མེད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་བཏགས་
༥༩༠ པ་ཡིན། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་མོད་ཀྱི་བར་ཆད་བློ་བུར་དུ་བྱུང་ཡང་སྲིད་འགའ་ཞིག་མ་དྲན་པ་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་དོན་དུ་ངས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱེད་པས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། །ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། །དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བརྩོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བརྩོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་
༥༩༡ ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟིགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཟེར་ན། །ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའ་མིང་ཅི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་པོའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་དང་འབྲུམ་ཕྲན་དང་ཤ་བཀྲ་དང་ཁྱི་རྡོ་དང་གཡའ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རྐང་
༥༩༢ ཤུ་དང་སྐེམ་ནད་དང་སྐེམ་པ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་བཀྲེས་ངབ་དང་སྐྱ་རྦབ་དང་རྐང་པ་མ་དང་མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་རིམས་དང་རིམས་དྲག་པོ་དང་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཉིན་གཉིས་པ་དང་ཉིན་གསུམ་པ་དང་ཉིན་བཞི་པ་དང་འདུས་པ་དང་རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་རྟག་པའི་རིམས་དང་རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་ཤུ་བ་དང་གསུད་པ་དང་སྐྱིགས་བུ་དང་ལུད་པ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་ལྷོག་པ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་སྐྲན་དང་ཁྲག་ནད་དང་མཁྲིས་ནད་དང་གཞང་འབྲུམ་དང་སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཆུ་འགགས་པ་དང་ངལ་བ་དང་ལུས་ཚ་བ་དང་རྩི་བ་ལོགས་ཚ་བ་དང་རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་འགལ་རྐྱེན་སྤངས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ཚང་མོད་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གོ་བར་བྱས་ན། དངོས་སུ་ཡུལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཞུགས་པས་འདི་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཡང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སུ་ཡོད་པས་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཚང་། དགེ་འདུན་ལ་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་
༥༩༣ གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་རྩར། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་ལས་སོ་སོའ་གྲངས་སུ་ལོངས་དགོས་པར་གསུངས་པས། བསྙེན་རྫོགས་ལ་དབུས་སུ་བཅུ་སོགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་དུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔས་ཀྱང་རུང་བས། མཐའ་དབུས་ཀྱི་མཚམས། ཤར་དུ་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་གྱི་ནགས། ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན། ནུབ་ན་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ། བྱང་ན་ཨུ་ཤི་རའི་རི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནི་དབུས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་ནི། མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན། མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། འདི་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན། བཅུ་གསུམ་པོ་དེའི་ནང་ནས་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་ཉེས་བཅས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ད་ནི་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་བརླབས་བྱས་པས་ཚང་སྟེ། མདོ་རྩར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་གི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་
༥༩༤ མདོ་ཀྱང་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཅང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་བར་མཛད་པས། ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་ཕྱིར་ལོགས་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། མཁན་པོ་བཙུན་པ་བརྟན་པ་དང་མཁས་ཤིང་ཕན་ཐོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལྡན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཚང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ། མཁན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་ནའང་། ཁོང་གིས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་བར་མངོན་དུ་གྱུར། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ལ་ཐོན་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ལ་མཁན་པོས་ཚིག་གིས་བསྐོས་བཞག་དགོས་ནའང་། ཁོ་བོས་བགྱིད་པས་ཚང་། དེ་ལྟར་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚང་གདའ། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལུས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཚང་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆགས་པ། བསམ་པ་བརྡ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དགོས་ནའང་། ཁྱེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་གདའ། ཡོ་བྱད་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་བྱིན་
༥༩༥ གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཅིང་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནང་བ་དང་། འདི་ར་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའ་ཚིག་གིས་བྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྐབས་འདིར་ཚང་གདའ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མེད་པ་ཅིག་དགོས་ནའང་། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ངེད་ཀྱིས་བར་ཆོད་ལེགས་པར་དྲིས་ཤིང་། རྒྱུད་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གསོལ་བ་དང་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་རིམ་པས་འབྱུང་བས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་འདིར་བསམ་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། ལེན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་སློང་། དངོས་གཞི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་ལྡན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བཞི་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལས། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལེན་པར་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་ཅིག་དགོས་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ཅིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། གང་ཟག་གསུམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད། མཁན་པོའ་མིང་མི་བརྗོད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གསོལ་བའི་ལས་གཅིག་དང་བརྗོད་པའི་ལས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་སོང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་གོ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་མཁན་པོ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོད་པའི་སེམས་
༥༩༦ ཀྱིས་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མྱ་ངན་ནི་འཁོར་བའི་མིང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་བསམ་པ་ཡར་ལྡན་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ས་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཤེས་འབྱུང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྩེ་ཅིག་པ་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་འཐབ་མོའ་ཚེ་བསྲུང་མི་ནུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བསྲུང་སྙམ་ནའང་གེགས་བྱེད་པས་ཚེ་ངེས་མེད་དུ་བསྲུང་། དུས་དབྱར་བསྲུང་དགུན་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་ནའང་གེགས་བྱེད་པས་དུས་ངས་མེད་དུ་བསྲུང་། ཡུལ་ཕྱོགས་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་། གང་ཟག་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་སྙམ་དུ་བྱ་དགོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད། །ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་ཤིའི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ཐུགས་དགོངས་གསུམ་པོ་གསལ་བཏབ་ནས། གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞིང་ལྷག་ཆད་གང་བྱུང་གསོ་བར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།
༥༩༧ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། །སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་ཐལ། ལས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། །འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་
༥༩༨ པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། དང་པོའ་མཇུག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར། གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་ནུས་ལྡན་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བརྗོད་པ་འདི་ལ། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་བརྗོད་པ། བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་ཆ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དབུ་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིན་ཞེས་པའི་བར་དང་པོ་དང་། མིང་འདི་ནས་གསོལ་ནའི་བར་གཉིས་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་མན་གསུམ་པ་ཡིན་པས། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་གསོལ་ན་ཞེས་པ་འགགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ། ཞེས་པའི་ཚིག་བྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་སོམས་མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་ཞུ་བྱས་ལ། གསུམ་པ་བྱ། མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་འཇུག་སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་ནོར་བའམ་དགེ་སློང་སོང་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་འཁྲུགས་ཏེ་སྐྱར་དགོས་པ་བྱུང་ནས་གསོལ་བ་སྐྱོར་ན། བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་བྱས་ལ་སྐྱར། བརྗོད་པ་སྐྱོར་ན་བཙུན་པ་དག་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་སྐྱར། གཉིས་ཀ་སྐྱོར་ན་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡང་བསྒྲག་གོ་བྱས་ལ་སྐྱར་རོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་
༥༩༩ ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པའི་དུས་གོ་བ་དང་། གདམ་ངག་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱེད་པས། མཇུག་གི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བ་བརྗོད་པ་ཆེ་གེ་མོས་མཛོད། ཅེས་པར་སྐྱར་བ་ན། ལས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་ཉི་མ་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་སར། ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ། ཐུར་མ་དང་མཉམ་པའི་གྲིབ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་སོར་རེ་ལ་ནི་རྐང་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་ལ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་སྐར་ཁོངས་ལ་དཔགས་ནས་མཚན་མོའ་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དུས་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཡོད། དེ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དང་། གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ། །གང་ལ་རྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་མཐུན་ཞིང་སྡོམ་པ་མཉམ་ཡང་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲིབ་ཚོད་རྐང་པ་གཅིག་ཡན་གྱིས་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་དུས་ཀྱིས་རྒན་ཡང་རྟེན་དམན་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུན་ཆད་དང་ཕ་ཡིན་རུང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མིན། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་ལྡང་བ་ཕྱག་འབུལ་བསྟན་བཏབ་པ་གྲལ་གོང་དུ་འཇོག་པ་རྙེད་པ་དང་པོར་འབུལ་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་མཇུག་ཏུ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་
༦༠༠ གུས་པའི་ལས་རྣམས་ཡིན། བཞི་པ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་དང་མདོ་རྩ་བ་གསུམ་ནས་ཕྲ་རིམས་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་རིམ་ནས་བཙལ་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་ལོའང་བརྗོད་དགོས་པར་བསྟན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ་ནི་ཆེ་གེའི་ལོ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་ཚོད་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་དབྱར་ཐུང་ངུ་དང་དབྱར་རིང་པོ་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་དག་ནི་ལྔའོ། །དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་དབྱར་གྱི་དུས་དང་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་དབྱར་རིང་པོའ་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དགུན་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་དབྱར་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབྱར་རིང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཆེ་གེ་ཡིན། ཟླ་བ་ནི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་མར་ངོ་དང་ཡར་ངོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེས་གྲངས་བཅུ་བཞིའམ། བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཆེ་གེ་ཡིན། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོའ་ཐུན་དང་པོ་དང་ཐུན་དང་པོའ་ཕྱེད་དང་གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་ཐུན་ཐ་མ་དང་ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་གེའི་དུས་ཡིན། ཉིན་མོ་ཡིན་ན། དེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུའམ་རྐང་པ་ཆེ་གེའི་དུས་དང་། མཚན་མོ་ཡིན་ན་གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་མི་དགོས་པས་མཚན་
༦༠༡ མོའ་དུས་འདི་ཙམ་ལ་ཞེས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སྔར་བཤད་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་གྱིས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་དུ་ལོང་། དུས་རང་དང་མཉམ་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས། གྲལ་དང་རྙེད་པ་སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན། ལས་སུ་ཕྱི་རིམ་ནས་བསྐོ་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གཉིས་སམ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ན། །ན་ཚོད་བྱེ་བྲག་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྒན་པོ་མེད་ཅིང་གསར་བུ་མེད། །ཕན་ཚུན་ཕྱག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྙེད་པ་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུའོ། །ལས་བཅོལ་བ་ནི་དེ་དག་ལ། །སྐུལ་བྱེད་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས། ཤེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར། །མདོ་རྩ་བར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་བས་ཕྱག་བྱའོ་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ་མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བཅས་པ་དང་མཐུན། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར། བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛོད། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ། མང་དུ་གསན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེས་གསུང་བར་འགྱུར་བས་དེར་སྙན་གཏོད་པ་མཛོད། ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་ནི། ལས་
༦༠༢ བྱེད་པས། ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་གོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་མི་ཉམས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་ཡང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ལས། རང་སྨིན་པ་ལ་ཡང་། བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་དང་། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་། རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་ལས། ཐོག་མ་ལ། གོས། ཟས། གནས་མལ། སྨན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། གོས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་དུར་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ་རས་སམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ་བེའུ་རས་སམ་དར་ལའམ་མོན་དར་རམ་བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་
༦༠༣ རག་དམར་པོའམ་བེའུ་ཕྲུག་གམ་ལྭ་དམར་རམ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་བལ་གོས་སམ་ཤ་ནའི་རས་སམ་ཟར་མའི་རས་སམ་རས་གོས་སམ་དུ་ཀུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ་ཉི་འོག་གི་རས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་ངལ་བའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆན་ནམ་སྐྱོ་མའམ་ཐུག་པའམ་ལྔ་སྟོན་ནམ་བརྒྱད་སྟོན་ནམ་བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ་ཉ་སྟོན་ནམ་རྟག་རེས་འཁོར་རམ་འགྲོན་དུ་བོས་པའམ་ཕྲལ་ལ་པོས་པའམ་པགས་པའམ་གཞན་ཡང་ཟས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་མལ་ལ་གདམས་པ་ལ། འདོད་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ཅ་ཤིང་དྲུང་པ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་
༦༠༤ པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཆོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་མལ་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ་སྤ་ཁང་ངམ་ཁང་བརྩེགས་པའམ་བསྲིལ་ཁང་ངམ་སབ་མོས་བསྐོར་བའམ་བ་གམ་འམ་ཁང་བཟངས་སམ་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ་ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ་ཡོལ་ཁང་ངམ་སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ་ས་ཕུག་གམ་བྲག་ཕུག་གམ་རི་ཕུག་གམ་རྩྭའི་སྤྱིལ་བུའམ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུའམ་འཆགས་སར་བྱས་པའམ་འཆགས་སར་མ་བྱས་པའམ་བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ་བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའམ་གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་མ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྨན་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ནི། དང་པོ་སྨན་ལ་འདོད་པའི་མཐའ་སྤང་པ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བརྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྨན་ལ་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུན་མར་རམ་འབྲུ་མར་རམ་སྦྲང་རྩིའམ་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ་དུས་སུ་རུང་བའམ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་པའམ་རྩ་བའི་སྨན་ནམ་སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ་ལོ་མའི་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནམ་འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་
༦༠༥ ཟིན་པར་གྱི་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་བརྟེན་བྱ་ལ་གདམས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་དང་། དཔེ་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པའོ། །དང་པོ་གཙོ་བོ་ཕམ་པ་བཞི་སྤོང་དགོས་པ་ལ། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། སྲས་སུ་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་
༦༠༦ པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ་བོར་བ་དང་བསལ་བ་དང་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིགས་གཏད་དེ་བལྟ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་མི་ཚངས་པར་སྦྱོང་བ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་
༦༠༧ ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། ངེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་ཆགས་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་རྩམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའི་མ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོས་གཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའོ་བླུན་པའོ་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྒྱུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་
༦༠༨ རུང་བར་འགྱུར། སྲས་སུ་མི་འགྱུར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པ་སྤང་བདེ་ཡང་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས་གསུམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་སླང་ནས་སྲོག་བཅད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བ་སྲོག་བཅད་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་བ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲག་སྦུར་ཡན་ཆད་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་གདར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཀྱེ་མི་
༦༠༩ ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་ན་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་དུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་སླང་བ་མངོན་ཤེས་སམ་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲས་ན། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་བ་ནི་བསྟོད་དོ་བཀུར་རོ་བསྔགས་སོ་སྙན་པར་བརྗོད་དོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་གཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བྱ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་
༦༡༠ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དག་དང་འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་རིག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག་གསོ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཤེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའི་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་
༦༡༡ མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་
༦༡༢ ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་སྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་
༦༡༣ དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོབ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་སྲས་སུ་མི་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་སྤང་བྱ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྗོད་ནས། གཉེན་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕར་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཚུར་ལ་བྱེད་པ་བཟོད་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་
༦༡༤ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་བྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་མི་བྱ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་སྔོན་པ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ད་ཁྱོད་ལ་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞུག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་སོང་ཟིན་ནས། དཔེ་ལ་གདམས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་
༦༡༥ ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤི་བའམ་གསོན་གྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ཕལ་པ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། ལྟ་བ་དངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ཤེས་ཤིང་བསྟན་པའི་དོན་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ་ཀླག་པར་བྱ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་
༦༡༦ པ་དང་གསུམ་པོ་དེས་ནི་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྔར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ད་གཟོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ་གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨྲོས་འདྲིས་པ་དང་གྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་སྨིན་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གདམ་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་ནས། གཉིས་པ་སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི་གཉིས་ལས། གཉེན་པོའ་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཅི་ལྟ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིག་པར་བསྟན་ནས། གཉེན་པོ་དངོས་ལ་གདམས་པ་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། །བག་ཡོད་པར་
༦༡༧ བསྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོས་དང་ཁྲིམས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་ཐོབ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་དང་། དུས་གོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་དང་། དངོས་གཞི་དང་། སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མཁན་པོའ་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མཛད་དགོས་པ་རྣམས་རང་གིས་མཛད། གཞན་ལ་བསྐོ་དགོས་པ་རྣམས་བསྐོས་ནས་མཛད་པས་དྲིན་ཆེ་བར་བསོམས། །ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང་། །རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་།།།་བྷ་དྲ་དང་། །ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆོག །འབྱུང་གནས་སྦས་པ་།།།་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤེས་གཉེན་ལྷོ་བྲག་པ། །སྦྱངས་སྡོམ་ལྡན་པ་མཁན་པོ་གཙང་བ་དང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བསླབ་གཞུང་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཆོ་
༦༡༨ གའི་གདམས་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །འདུལ་བའི་གཞུང་དང་མཁས་བཙུན་གདམ་ངག་བཞིན། ཤིན་དུ་གོ་བདེར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྦྱར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ལྔ་ལ་དབེན་གནས་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཚང་ཞིང་གོ་གསལ་ལ། ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་། བློ་དམན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་འཆར་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་དགོས་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་དོན་བརྡ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྣན་ཏེ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་ལག་ལེན་ཡི་གེ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཤེས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་མང་དག་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དཔལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་ལས་ཆོག་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་བསྣན་པར་འོས་པ་འགའ་ཞིག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣན་ནས། ས་ཕོ་སྟག་འབྲུ་མང་པོའ་ལོ་ལ་ལེགས་བཤད་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟླ་འོད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། །འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་སྐེམས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་འདུལ་བའི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དག་འོངས་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་མཆོད་པ་ཅི་
༦༡༩ འབྱོར་བ་བཤམས་ནས། །སློབ་མས་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་ཙོག་བུའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་དུ་བཅུག །བླ་མས་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། །ཕག་མོའ་རྟོག་བརྗོད་ལས། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཤིང་། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྣ་ཚོགས་འཇིགས་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང་། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལས་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། །སྐྱབས་མེད་པས་ཡ་ང་བའི་འཇིགས་པ་དང་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྲུང་། དེའི་རྒྱུ་ལྟ་ངན་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེལ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་བས་ཟིན་པས་ཐེག་དམན་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་བླངས་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་
༦༢༠ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དེ། །ལན་གསུམ་པ་འདི་ལ་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བརྗོད་དང་བདག་བརྗོད་ཀྱི་ཆ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་རྫོགས་ནས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། །དེ་ནས་དེད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། །བཙུན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ཡིད་ལ་ཞོག །སེམས་མ་ཡེངས་པར་གསུམ་པའི་རྗེས་བཟློས་གྱིས་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་ལན་གསུམ་པ་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་བྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་དང་། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་བོད་གྱི་ཡུལ་འདིར་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཀྱང་མི་སྡིག་ལ་རྔམ་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་དང་འདྲ་བས་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ཐ་ན་སཱ་ཚའི་ཆག་དུམ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་བསྟི་བྱེད་འོ་རྒྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་མི་འཇུག་ཅིང་ཐ་ན་བྱིས་པས་རྩེད་མོ་ལ་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཐ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བཀུར་བསྟི་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུགས་ཐང་ཤམ་ཙམ་ལྡན་པ་ཡན་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་སོགས་སྔ་མ་
༦༢༡ བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ནང་ནུབ་སོགས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།། ༈ །།ཁྱིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་འོངས་ན། རྟེན་དང་ཕྱག་འདུག་ཚུལ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡོངས་རྫོགས་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་བཟློས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྡ་སྦྱར། བཙུན་པའི་སློབ་དཔོན་དགོངས་གསོལ་དང་། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བོའ་བར་དང་། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པའམ་བསློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བརྗོད་ནས་སྔར་བཞིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་མཚམས་བདག་བརྗོད་རྫོགས་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དགོས་ཚུལ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་བཟློས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་ལན་གསུམ་པ་སོང་ནས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་བསྲུང་དགོས་པས་བསྲུང་ཚུལ་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་འདི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སླར་ལོག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་རྗེས་བཟློས་བརྡ་སྦྱར་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་
༦༢༢ བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་བོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་ལན་གཅིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དངོས་དང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་འཆད་པར་འདོད་ན། སྡོམ་པ་གང་དང་གང་ལེན་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་འདི་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས། ཤེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལྔ་ཡིན་པས། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་ནོར་ཞོ་གང་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པ་རྐུས་སམ་ཕྲོགས་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱོད་ཅག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ཆུང་མ་བསྟེན་རུང་ཀྱང་རང་མི་དབང་བའི་བུད་མེད་སོགས་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན་ལོག་གཡེམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་མི་ཆོག་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཁས་བླངས་ན་རྫུན་སྨྲའི་སྡོམ་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆང་ཐིག་པ་གཅིག་ཡན་མིད་ན་མྱོས་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་
༦༢༣ པ་འཆོར་བས་དེ་ལྔ་པོ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་བག་ཡོད་དུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། ༈ །།རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་གསུངས་པས། ཁྱིམ་པ་ཆད་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་དུ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། རྐང་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་སོང་ནས་ཐོབ་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བཞི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ནས་སོགས་བསྲུང་ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་གསོལ་ནས་ཡན་ལག་དང་པོའ་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནས་འཚོའ་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་ནས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་སྟེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ས་བདག་འཕགས་པ་ནས་ཐབས་ལེགས་ཀྱི་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་རྩ་བ་བཞི་པའི་བསླབ་བྱ་སྔར་བཞིན་བཤད་ནས་དེ་དག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།། །།བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འོངས་ན། རྟེན་མཆོད་དང་སློབ་མས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དུ་འདུག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་བླངས་ལ་བསྲུང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་
༦༢༤ བས་ཉན་པར་བྱོས་ཤིག །ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། གངྒ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་ཆུ་བུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་གནས་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་འགྲོ་བྱས། །གང་གིས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ། ཡོད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་
༦༢༥ གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན། རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ལག་པས་བླངས་ནས་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་རང་བརྡུང་བ་དང་འདྲ། བསྲུངས་ན་རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ཐག་རིང་པོར་དོར་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བས། བསྲུང་སྡོམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྲུང་བྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སླར་ལོག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས་སླར་ལོག་པར་བགྱི་བོའ་བར་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་
༦༢༦ བསླབ་པ་ནས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའ་བར་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་བྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། བསྙེན་གནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བླངས་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤད། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་ཐོབ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བར་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། །རྫུན་སྨྲ། །ཆང་། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡོམས་པས་གཅིག །མལ་ཆེ་མཐོ་བསྡོམས་པས་གཅིག །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྲུང་དགོས་ལ། དེ་ཡང་། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དུད་འགྲོ་སོགས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དུད་འགྲོ་ལ་རྡེག་འཚོག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་དབྱུག་སོགས་འཕེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཆུ་ལ་བྱེ་མ་སོགས་འདེབས་པ་སྤང་། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་ཆེ་འཕྲ་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་ལས་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དེར་མ་ལོངས་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་བསྲུང་ཐབས་སུ་གཞན་དབང་བའི་རྩ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་རྟེན་ན་སྡོམ་པ་འཆོར་དེ་མིན་རུང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་སྐྱེས་བུད་མེད་མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཚེའང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མི་བལྟ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་འཆོར། རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་རྩེད་མོའ་རྫུན་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ལ་བསླབ། བཟི་ནུས་ཅན་གྱི་ཆང་ཐིགས་པ་གཅིག་འཐུངས་ན་ཡན་ལག་དེ་གཏོང་།
༦༢༧ བཟི་མི་ནུས་ཀྱང་ཟི་བིར་བ་ཙམ་འཐུངས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་སིང་རླག་ལྟ་བུ་ཐིམ་བུ་འགྲིམས་པ་མི་འཐུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གླུ་བྲོ་ལེའུ་ཅིག་ཏུ་ལོངས་བ་དང་ནར་མིའི་རྒྱན་མ་གཏོགས་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་གཏོགས་པ་དུམ་བུ་ཅིག་གམ་མཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དང་གོས་དར་བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱོན་ན་ཡན་ལག་དེ་འཆོར། དེ་རྣམས་རྗེས་མཐུན་ཙམ་བས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་འཕྱོང་རྒྱུག་དང་རྒྱངས་སྐད་འབོད་སྒྲོག་ཀུ་ཆོ་སོགས་གྱ་ཚོམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ་རྣམས་དང་གོས་ལྷྭམ་ཚུན་ནར་མ་ལས་མཛེས་པ་མི་གྱོན། སྟན་དང་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་མཐོ་བ་དང་བ་སོ་དང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁམ་ཆེ་བ་ལ་ཉལ་འདུག་རྫོགས་ན་ཡན་ལག་དེ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ལ་ཉལ་འདུག་རྫོགས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་གདན་ཕལ་པའང་ནར་མ་ལས་ལྷག་པ་ལ་མི་འདུག །རང་གླིང་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་རུང་བ་རྣམས་ཟོས་ཆོག་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟོས་ཤིང་མིད་ན་ཡན་ལག་དེ་འཆོར། ཟོས་ནས་མ་མིད་པ་ལྟ་བུས་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་ཕྱི་གྲོའི་དུས་བུར་མ་སོགས་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་དང་ནད་པ་ཞོ་ཁ་ཆུ་སོགས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་ལའང་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་བསྲུང་ཚུལ་ཡིན་ལ་དཀར་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་དང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཏེ་འབགས་ལོངས་ཚུན་མི་བྱེད་པར་སྔ་ཆབ་ཕྱི་ཆབ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་གནས་ནོད་དེ་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ། དྲིན་ལན་གསབ་བ་ལས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་མ་ནོས་ན་འཁོར་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་གང་གི་ནང་དུ་བསྡུད། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་འཚོའ་བར་གྱི་ཁྲིམས་མ་མནོས་ནའང་ཉིན་ཞག་
༦༢༨ གཅིག་གི་ཁྲིམས་མནོས་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསྲུང་སྡོམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་རྩོལ་འདོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་དབེན་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བསྐུལ་ལོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཛོད་ནས། རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་བའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སང་ནངས་པར་པན་དུ་བསྙེན་གནས་བསྲུང་ན་ནཾ་བསྲུང་བསྲུང་ལེན་དགོས་པས་གལ་ཏེ་བླ་མ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་བསྲུང་ན། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་གིས་བླང་བར་བྱ་སྟཻ། དེ་ཡང་སྔ་བར་ལངས་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲལ་གནས་པས། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་གུས་པར་།།།་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། །བྱ་བར་བྱས་ཤིང་། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཕན་པར་བྱའི་ཕྱིར་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
༦༢༩ པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་དོང་དུ། །དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉིད་བརྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་སྡོམ་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བློ་དང་འཚམས་པར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ། །མདོར་བསྡུས་བཀོད་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་དེས། འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ཡང་ཀརྨྨ་ཕྲིན་ལས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་རི་བོའ་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་ཤུ་།།།་སརྦ་ཛཱ་ག་ཧཾ།། །།མངྒ་ལམ།།

}}


[edit]
555 'dul ba'i las chog mthong ba don ldan zhes bya ba bzhugs so//_//
556 bcom ldan 'das thams cad mkhyen pa la phyag 'tshal lo/_/dge bsnyen nyid dang dge tshul nyid dang dge slong nyid du nye bar bsgrub pa'i lag len gyi cho ga mthong ba don ldan zhes bya ba/_kun la snyoms mkhas thugs rje'i nyi ma ni/_/dag pa'i mkha' la rgyun chad med shar bas/_/gdul bya'i ma rig mun pa sel mdzad pa/_/rgyal ba nam mkha'i sku can de la 'dud/_/'bum phrag 'dul ba'i gzhung la dbang 'byor zhing /_/gdul bya 'dul ba'i thabs mang rab mkhyen nas/_/'gro kun 'dul ba'i gdams pas smin mdzad pa/_/rang byung rdo rje'i zhabs la gus phyag 'tshal/_/gang gi mkhyen pa'i chu gter las byung ba/_/'dul gzhung yid bzhin nor bu'i bang mdzod che/_/legs bshad rin chen mang pos yongs gang pa/_/las kyi cho ga'i gsal byed 'dir bkod bya/_/'di la gnyis te/_/dge tshul du bsgrub pa dang /_/dge slong gi cho ga las dang bcas pa'o/_/dang po la sdom ni/_dri dang dge bsnyen bslab pa dang /_/zhu dang mkhan po dang po dang /_/rab byung dge tshul grib tshod dang /_/bslab pa brjod pa tha ma yin/_/'ga' zhig gan du rab tu byung bar 'dod pas 'ongs na 'di ltar bya'o/_/
557 bsgrub bya de phyag gsum 'tshal nas thal mo sbyor du bcug la mdun du 'dug ste/_/cho ga sbyor ba dang /_/dngos gzhi/_/rjes gsum las/_/dang po la lnga/_bar chad dri ba/_dge bsnyen du bsgrub pa/_/zhu zhing gsol ba/_rtags sbyin pa/_rab tu byung ba bsgrub pa'o/_/dang po ni/_khyod sangs rgyas kyi bstan pa rin po che'i sgor 'jug cing mi lus thob pa don yod par byed pa shin tu skal pa bzang ba yin/_/bstan pa'i snying po tshul khrims kyi bslab pa 'di yang dper na seng ge'i 'o ma lta bu yin pas snod rin po che dgos te/_de bas na rgyud la sdom pa skye ba dang gnas pa dang khyad par du 'gro ba dang mdzes pa'i bar chad bzhi po 'di'i phyogs rnams dang mi ldan pa'i dag pa zhig dgos/_bar chad can rab tu byung na rgyud de la sdom pa mi skye ba'am skyes kyang mi gnas pa la sogs pa'i sgo nas de la phan mi thogs shing nged la'ang nyes pa 'ong bas bar chad dri dgos te/_mdo rtsa bar/_dang po' mkhan po nyid kyis bar chad dris nas yongs su byang ba la skabs dbye'o/_/zhes gsungs pas/_ngas khyod la bar chad dri ba 'di rnams la sems ma yengs par ma lags shes bya ba la sogs pa lan dngos po dang mthun par thob cig_/
558 khyod mu stegs can ma yin nam/_/lo bcwo lnga ma lon pa ma yin nam/_lo bcwo lnga lon pa bya rog sgrod mi nus pa/_bya rog skrod nus pa lo bdun ma lon pa/_bran la sogs pa/_bu lon chags pa/_phas ma gnang ba ma yin nam/_mas ma gnang ba ma yin nam/_pha mas ma gnang ba yul thag mi ring ba/_nad pa/_dge slong ma sun phyung ba/_rku thabs su gnas pa/_tha dad du gnas pa ma yin nam/_/gnas par mi bya ba/_za ma/_ma ning /_sprul pa/_dud 'gro/_mu stegs can zhugs pa/_ma bsad pa/_pha bsad pa/_dgra bcom pa bsad pa/_dge 'dun gyi dbyen bgyis pa/_de bzhin gshegs pa la ngan sems kyis khrag phyung ba/_pham par 'gyur ba'i ltung ba bzhi po dag las gang yang rung ba byung ba/_rgyu las bzlog pa'i chad pa khas mi len pa gnas nas phyung ba/_lag rdum la sogs pa/_/skra ser la sogs pa/_sen mo gcig pa la sogs pa/_rgyal pos bkrabs pa/_rgyal pos ma gnang ba/_rgyal pos ma gnang ba yul thag mi ring ba/_chom rkun par grags pa/_phung khrol ba/_lham mkhan/_gdol ba/_g.yung po/_mi ma yin pa'i 'gro ba pa/_/byang gi sgra mi snyan pa/_mtshan lan gsum du gyur pa/_skyes pa 'dra ba'i bud med ma yin nam/_sdig sdig lta bu'i mtshan nyid can ma yin nam/_gling gzhan nas skyes pa tshul khyad mi 'dra ba ma yin nam/_/zhes dri bar bya'o/_/de ni rab tu byung ba rung mi rung brtag pa'i phyir bar chad dri ba'i cho ga'o/_/de ltar dris pas ma lags so/_/zhes lan 'debs na/_sbyor ba'i cho ga gnyis pa dge bsnyen du bsgrub pa ni/_bsgrub bya sangs rgyas dang slob dpon la phyag gsum gsum 'tshal/_mdun du tsog tsog pur 'dug thal mo snying gar sbyor du bcug ste/_khyod kyi rgyud bar chad dang mi ldan par 'dug pa shin tu legs na'ang bstan pa la rim gyis 'jug par byed pa yin te/_mdo rtsa bar/_dge bsnyen nyid dang /_dge tshul nyid dang dge slong nyid dag gi snga ma bsnyen par rdzogs pa la phyi ma mi bya'o/_/zhes gsungs pas/
559 deg bsnyen du sgrub par byed dgos/_de la'ang skyabs 'gro rtsom byed du byas nas khas len lan gsum du byas pa las skye ba yin te/_mdo rtsa ba las/_skyabs su 'gro ba khas blang pa'i tshig bya'o/_/zhes dang /_lhag por ma gtogs pa'i rang gi don gyi sngags brjod pa yang ngo /_/zhes 'byung bas so/_/skyabs 'gro la yang yul dang dus dang bsam pa dang cho ga ste bzhi las/_dang po yul ni/_sangs rgyas dang chos dang dge 'dun la/_dus da nas bzung nas ji srid 'tsho' bar du/_bsam pa 'khor ba las nges par 'byung zhing bla na med pa'i byang chub 'dod pa'i 'dun pa dang bcas pas sangs rgyas la ston pa/_chos la lam/_dge 'dun la lam sgrub pa'i grogs su bzung la dge bsnyen blang ngo snyam pas lad mo gyis shig_/btsun pa dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste ji srid 'tsho' bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog_/sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog_/chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog_/dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bdag ji srid 'tsho' bar du dge bsnyen du btsun pas gzung du gsol/_zhes lan gnyis su brjod la/_/gsum pa la/_cho ga 'di la dum bu gsum ste/_dge 'dun la skyabs su mchi'o yan chod skyabs brjod pa/_bdag ji srid 'tsho' bar du dge bsnyen du zhes pa bdag brjod pa/_btsun pas bzung du gsol zhes pa gzhan brjod pa yin pas/_bdag brjod rdzogs nas gzhan brjod kyi mgo zug pa dge bsnyen du zhes pa'i tshig rdzogs pa dang khyod kyi rgyud la dge bsnyen gyi sdom pa skye/_nged kyang slob dpon du 'gyur ba yin pas/_/de dus sdom pa thob par shes pa gyis shes brda sbyar nas rjes zlos kyang slob dpon gyis gzung du gsol zhes dang /_slob dpon gyis thabs yin no bya/_slob mas legs so zhes brjod do/_/de nas skyabs su 'gro ba'i rjes su khas blangs bas dngos gzhi thob pa yin/_/
560 thob kyang ma bsrungs na phan yon chen po mi 'byung zhing nyes pa 'byung bas bsrung dgos/_de'i phyir bslab pa brjod pa 'di rnams kyang spang bya rnams tshul bzhin du spangs te dgra bcom pa rnams kyi rjes su slob bo snyam pas lad mo byas shig_/slob dpon dgongs su gsol/_ji ltar 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du/_srog gcod pa spangs te/_srog gcod pa las slar log pa de bzhin du/_bdag ming zhes bgyi bas kyang dus 'di nas bzung ste/_ji srid 'tsho' bar du srog gcod pa spang ste/_srog gcod pa las slar log par bgyi'o/_/yan lag dang po 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la rjes su slob bo/_/rjes su sgrub bo /rjes su bgyid do/_/gzhan yang ji ltar 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du ma byin par len pa dang /_'dod pas log par g.yem pa dang /_brdzun du smra ba dang /_'bru'i chang dang /_bcos pa'i chang myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas spangs te/_'bru'i chang dang /_bcos pa'i chang /_myos par 'gyur ba/_bag med pa'i gnas las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang /_dus 'di nas bzung ste/_ji srid 'tsho' bar du ma byin par len pa dang /_'dod pas log par g.yem pa dang /_brdzun du smra ba dang /_'bru'i chang dang /_bcos pa'i chang /_myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas spang ste/_'bru'i chang dang /_bcos pa'i chang /_myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas las slar log par bgyi'o/_/yan lag la pa 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la rjes su slob bo/_/rjes su sgrub bo/_/rjes su bgyid do/_/slob dpon gyis thabs yin no zhes bya'o/_/dge bsnyen gyis legs so zhes bya'o/_/des ni bstan pa la rim gyis slob tu gzhug pa'i phyir dge bsnyen du bsgrub
561 pa'i cho ga rdzogs so//_//gsum pa la gnyis/_rab tu byung ba zhu ba dang /_mkhan por gsol ba gdab pa'o/_/dang po ni/_mkhan por 'os pa des/_rab byung zhu ba'i cho ga la mkhas pa'i dge slong /_bsnyen rdzogs kyi sdom pa dang ldan pa/_lta ba dang /_mtshan mthun pa/_tha snyad gsum dang ldan pa/_sa rang bzhin du gnas pa/_bye ba na chos ma yin pa'i phyogs su ma song ba/_gzugs gzhan du ma bsgyur zhing /_mi snang bar byas pa ma yin pa/_/mtshams gzhan na gnas pa ma yin pa ste chos bcu ldan zhig la/_sdom brtson sde snod 'dzin pa dge slong che ge mos/_tshe dang ldan pa 'di dge 'dun la rab tu byung bar zhu ba mdzod cig ces bsgo/_dge slong des/_ci tshe dang ldan pa 'di'i bar chad kyi chos rnams yongs su dag gam zhes dri/_des kyang yongs su dag go zhes kho na nyid mchi yin gda'i zhes brjod do/_/de nas bsgrub byas dge 'dun la phyag 'tshal nas gos dkar po dang ldan pas thal mo sbyar te 'dug la/_grogs byed pa'i dge slong gis 'dud pa dang bcas pas zhu ba'i tshig ni/_dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi ba las rab tu 'byung bar 'tshal te/_khyim pa gos dkar po can skra dang kha spu ma bregs pa las legs par gsungs ba'i chos 'dul ba la rab tu 'byung bar 'tshal te/_ming 'di zhes bgyi ba 'di rab tu 'byung bar 'tshal zhing /_skra dang kha spu bregs nas gos ngur smrig bsgos te/_yang dag pa kho nar dad pas khyim nas khyim med par mkhan po ming 'di zhes bgyi ba las rab tu 'byung ste/_de yang bar chad kyi chos rnams yongs su dag go zhes kho na nyid mchi na/_ci de rab tu dbyung ngam/_de dag thams cad kyis/_gal te yongs su dag na'o/_/zhes brjod par bya'o/_/gal te de skad brjod na de lta na legs/_/
562 mi brjod na 'gal tshabs can du 'gyur ro/_/zhu ba pos ming 'di zhes bya ba zhes brjod dgos pa de rang gi mkhan po yin na don gyi slad du mtshan nas smos te mkhan po ming 'di zhes bya ba zhes dang /_slob dpon yin na slob dpon 'di zhes bya ba zhes dang /_gang yang min na yongs kyi dge ba'i bshes gnyen zhes sogs nye tshig gis brjod/_bsgrub bya gnyis yod na 'di'i gnas su 'di dag dang /_de yang zhes pa de dag kyang dad ci de zhes pa ci de dag dang kho na nyid khong dag nyid ces 'don pa bsgyur/_gsum yod na/_'di rnams/_de rnams/_ci de rnams/_khong rnams nyid/_ces rnam dbye dang tshig phrad bsgyur pa ni gong 'og thams cad du shes par bya'o/_/de ni rab tu 'byung bar 'dod pa zhu ba'o/_/gnyis pa ni/_bsgrub bya mkhan po la phyag 'tshal nas/_mdun du thal mo sbyar nas 'dug pa la/_'di skad brjod do/_/khyod kyi 'gal rkyen dag kyang rab tu 'byung bar 'dod pa la mthun pa'i rkyen tshang dgos shing /_mthun rkyen gyi gtso bo mkhan po yin te/_mdo rtsa bar/_rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa de'i phyir dge slong 'ga' zhig la mkhan po nyid du gnas pa la'o/_/zhes gsungs pas/_mkhan po nyid du gnas pa la rab byung yod kyi mi gnas pa la med do/_/de yang sngon srid pa tha ma pa'i gang zag rang bzhin gyis dbang po dul ba sogs yon tan dang ldan pas 'khrid cing skyong bar byed pa la mi ltos pas mkhan slob med par rdzogs pa yin gyi/_dus phyis srid pa tha ma pa ma yin pas mkhan slob med par rab tu byung na spyod lam rgod bag can du 'gyur ba dang /_nad pa rnams la nad g.yog dgos pas mkhan slob dang bcas nas rab byung bsnyen rdzogs byed par gnang zhing /_gnang ba de yang ci dgar gnang ba'i bslab pa ma yin gyi nges par bsgrub dgos pas sgrub pa'i bslab pa yin te/_des na mkhan po dgos so/_/
563 mkhan po' mtshan nyid/_bsnyen par rdzogs pa'i sdom pa dang ldan pa brtan pa'i yan lag par mchod par lo bcu lon pa/_mkhas pa'i yan lag lnga tshan du sbyar ba gang yang rung ba dang ldan pa/_sa rang bzhin du gnas pa/_bye ba na chos ma yin pa'i phyogs su song ba ma yin pa/_smyon pa sogs dang /_'gro ba gzhan du gnas pa dang /_mtshan gyur pa rnams ma yin pa ste/_chos bdun dang ldan pa zhig dgos shing /_sgra don ni/_u pa zhes bya ba nye ba yin la/_d+ha ra ni 'dzin pa/_san d+hi ni sbyor ba/_ha ra Na zhes bya ba lung 'bogs pa ste/_lhag pa'i bsam pa brtan pa la nye bar 'god pa'i don du rjes su 'dzin/_tshul khrims la nye bar sbyor/_spang blang gi lung 'bogs par byed pa'i don gyis na mkhan po zhes brjod pa yin la/_gsol ba ma btab na mkhan por mi 'gyur bas gsol ba btab cing khas blangs pa dang ldan pa zhig dgos so/_/mkhan po' don yang 'di'i thad du nye bar song ste klog pas na mkhan po ste/_bslab pa rnams klog cing klog tu 'jug pas mkhan po/_dgag sgrub gnang gsum gyi lung 'bogs pa dang dman pa'i gnas su ltung ba las 'dzin pa dang /_dngos su bslab pa la sbyor zhing brgyud nas myang 'das la sbyor bar byed pas na mkhan po ste/_mdor na zag bcas 'khor ba'i chos thams cad las nges par 'byung ba'i rab byung du sgrub mkhan yin pas mkhan po'o/_/de ltar gsol ba gdab snyam du gyis la lad mo mdzod/_slob dpon dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba slob dpon la mkhan por gsol gyi/_slob dpon bdag gi mkhan po mdzad du gsol/_slob dpon mkhan pos bdag rab tu dbyung bar bgyi'o/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_lan gsum pa la mkhan po mkhan pos shes brjod par bya'o/_/mkhan pos thabs yin no zhes brjod/_bsgrub byas legs so zhes bya'o/_/de ni bar
564 chad dang skur ba sdangs shing ngo tsha khrel yod skye ba'i phyir dge 'dun la rab tu byung bar gsol ba dang /_rab byung gi med na mi 'byung gi rgyu bsgrub pa'i phyir mkhan por gsol ba gdab pa'o/_/bzhi pa ni/_de'i 'og tu skra dang kha spu 'dreg par byed pa'i grogs ngan pas/_gtsug phud ma gtogs pa rnams bregs la de'i 'og tu/_ci gtsug phud 'dreg par spro'am zhes dri bar bya'o/_/spro lags shes zer ba breg go_/de nas khrus byed du gzhug ste/_tsha ba'i dus su chu grang mos bya'o/_/grang ba'i dus su chu dron mos byed du gzhug go_/de nas sbyor ba'i chos bzhi pa rtags dang cha lugs sbyin zhing mtshan brtag pa ni/_mkhan pos lhung bzed chos gos sbyin par bya zhing des kyang rkang pa gnyis la gtugs te blang bar bya'o/_/de'i 'og tu mkhan pos bkon par bya'o/_/chos gos sbyin pa'i tshe/_mdun du tsog tsog pur 'dug pa la bla gos gtad de/_gnyis kas bzung nas 'di skad du/_'di ni stod du rgyun du gyon par byed pa'i chos gos bla gos shes bya ba yin/_khyim pa dang mu stegs can las rtags khyad par du 'gyur/_dge sbyong gi dran pa gso/_/sbrang bu dang sha sbrang dang /_stod gcer ba dang /_rlung dang nyi ma la sogs pa'i tsha grang gi reg pa las skyob pa'i gos su gnang ba yin pas ston pas bsnams pa bzhin du/_gtsang sbra dang bcas te bsgo bar bya'o/_/sham thabs sbyin pa ni/_sngar bzhin gzung la/_'di smad kyi nang du gyon par byed pa'i chos gos mthong gos shes bya ba yin/_khyim pa dang mu stegs can las rtags khyad par du 'gyur/_/dge sbyong gi drin pa gso/_ngo tsha khrel yod khyad par du 'gyur/_smad gcer ba dang tsha grang dang ngo tsha ba'i gnas las sgrol ste sbrang bu la sogs pa'i reg pa bsrung /_rgya gar na rung ba'i tshon gsum la kha dog ngan par byed pas rgyags pa dang dregs pa
565 'dzems pa'i don yin zhing ston pas bsnams pa bzhin du ma bral bar gyon la sems zhi ba dang dul bar gyis shig_/lhung bzed sbyin pa ni/_sngar bzhin gzung la/_'di rab tu byung ba'i snod spyad kyi rtags lhung bzed yin/_khyim pa dang mu stegs pa'i snod las khyad par du byed/_zas lhung ba bzed pa'i snod yin pas/_'di zas kyis 'gengs pa bzhin du rang gi shes rgyud yon tan gyis 'gengs/_'di'i nang nas zas la longs spyod pa bzhin du dam pa'i chos la longs spyod dgos pas snod spyad 'di lta bu bcang bar bya'o/_/gding ba sbyin pa ni/_dge 'dun gyi rtswa'i gdan ma gtogs pa gnas mal thams cad dang /_khyim pa'i dkar po dang gang zag gi khra bo phal cher ma nyams pa rnams skyabs te gtong bar bya ba yin pas 'di lta bu yang zung zhig_/chu tshags sbyin pa ni/_chu tshags gtad la/_rab tu byung ba ni nyes spyod las bzlog pa'i phyir srog chags dang bcas pa'i chu la longs spyad du mi rung ste/_chu tshags kyis srog chags rnams rang gi gnas su dor la/_chu gtsang ma la longs spyad pa'i don du 'di lta bu yang zung zhig_/des mtshon nas yo byad gang la'ang srog chags la mi gnod pa bya dgos shis brjod/_khyim pa'i cha lugs mtha' dag dor te/_/chos gos bkon ba'i tshe me tog 'thor bzhin pas thar pa'i rgyal mtshan brtan par gyur cig_/tshangs par spyod pa tshe'i mthar phyin par/_tshul khrims kyi phung po yongs su rdzogs par/_tshe rabs thams cad du rab tu byung ba thob par/_smad g.yogs bkon pa na mtshan ma tshor bar brtag_/gzhan la 'chol na/_che ge mos/_'di'i gos tshags legs par slob pa dang /_zhar la bdag gi bya ba yang sgrubs mdzod/_ces bsgo/_des kyang bslabs shing brtags la bar chad dang mi ldan par
566 gda'/_zhes brda sprod/_de ni bar chad rtog cing chos 'di ba'i cha lugs su bsgyur ba'i phyir rtags dang cha lugs sbyin pa'o/_/lnga pa ni/_bsgrub byas sangs rgyas dang mkhan po la phyag byas nas mdun du tsog tsog pur 'dug pa la/_'di skad brjod/_khyod rab tu 'byung ba de shin tu legs te/_dga' bo rab tu 'byung ba'i mdo las/_khyim pa rnams ni me'i 'obs na gnas pa lta bu'o/_/rab tu byung ba rnams ni bsil ba'i khang pa na gnas pa lta bu'o/_/zhes sogs dang /_cho 'phrul chen po bstan pa'i mdo las/_'dod pa dag ni rab tu ston byed cing /_/bu dang chung ma dag la sred bskyed nas/_dmad par bya ba'i khyim la bsten pa ste/_/bla med byang chub dam pa gzhar mi 'thob/_/gang dag 'dod la lci skam me bzhin spong /_/bu dang chung ma dag la sred spangs nas/_/khyim gyis skrag ste khyim nas mngon byung ba/_/de dag byang chub mchog 'di rnyed mi dka'/_/gang dag khyim na gnas par byed bzhin du/_/byang chub dam pa mchog 'di thob pa yi/_/sangs rgyas gang yang sngon chad ma byung ste/_/ma 'ongs pa na'ang mi 'byung gnas pa med/_/rgyal srid mchil ma'i thal ba bzhin spangs nas/_/dben pa 'dod de dgon par gnas byed pa/_/nyon mongs spangs nas bdud ni bcom nas su/_/byang chub rdul med 'dus ma byas sangs rgya/_/zhes gsungs shing /_gzhan yang mdo sde zab mo rnams dang 'dul ba lung la sogs pa rnams su khyim na gnas pa'i nyes dmigs dang /_rab tu byung ba'i phan yon bsam gyis mi khyab pa gsungs pas/_rab tu byung ba ni/_/khyim pa las khyad par du gyur cing yon tan thams cad kyi rten yin pas/_bsam pa ni 'khor ba dor nas mya ngan las 'das pa blang snyam pa dang /_khyim pa'i bslab pa dor nas rab tu byung ba'i bslab pa la brten snyam pa dang /_khyim pa'i rtags
567 dang cha lugs rnams spangs nas rab tu byung ba'i rtags dang cha lugs rnams yang dag par blangs te bzung snyam pa dang /_'jig rten pa'i lha la re ba dang skyabs gnas su 'dzin pa spangs te dkon mchog gsum la lhag pa'i lhar 'dzin snyam pa dang /_tha na ming yang khyim pa'i ming dor nas rab tu byung ba'i ming gzung ste blang dor rnam pa lnga po 'di la brten nas khyim pa'i cha lugs dor zhing rab tu byung ba'i cha lugs nges par gzung snyam pa'i bsam pa bcos ma ma yin pa gsal thob/_ces yang yang brda sbyar/_ming brje ba ni/_sde ba'i ming gi mtha' can nam/_dpal dang /_grags pa dang /_/bzang po dang /_skal pa bzang po dang /_mkhan po' ming gi mtha' can du spos te/_ming de nas smros la rjes zlos gyis byas la/_mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba/_dus 'di nas bzung ste ji srid 'tsho' bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas /// thub pa/__seng ge/__rgyal po/_/gtso bo de rab tu byung ba'i rjes su bdag rab tu 'byung ste/_khyim pa'i rtags spong ngo /_/rab tu byung ba'i rtags yang dag par len to/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_mkhan pos thabs yin no zhes bya'o/_/rab tu byung bas legs so zhes bya'o/_/de ltar rab tu byung ba dang dge tshul gyi sbyor ba'i cho ga rnams grub nas/_mkhan pos/_dge tshul du
568 bsgrub pa'i cho ga la mkhas pa sogs rab byung zhu ba'i skabs su bshad pa lta bu'i dge slong chos bcu ldan zhig la/_sdom brtson sde snod 'dzin pa che ges tshe dang ldan pa 'di la dge tshul gyi sdom pa zhig gnang bar zhu/_zhes gtad do/_/des kyang ci yongs su dag gam zhes dri sngar bzhin lan btab nas/_gnyis pa dngos gzhi'i cho ga dge tshul du bsgrub par bya ste/_bsgrub bya/_sangs rgyas dang slob dpon la phyag 'tshal nas mdun du tsog tsog pur 'dug tu bcug nas/_'di skad du khyed rab tu byung nas dge tshul gyi sdom pa don du gnyer bar 'dod pa shin tu legs/_de yang 'gal rkyen med pa cig dgos na'ang sngar mkhan pos med par rtogs shing rgyud dag pa dang ldan pa de yin/_mthun pa'i rkyen rnam pa lnga tshang dgos la/_/gang la blang ba'i yul mthun rkyen du sangs rgyas kyi sku gzugs khyad par can dang /_lung dang rtogs pa'i chos glegs bam dang thugs rgyud la mnga' ba dang /_med ka med kyi yan lag ma yin kyang ngo tsha dang khrel yod kyi rten du dge 'dun dang bcas pa tshang zhing /_mkhan po mtshan nyid dang sgra don phun sum tshogs pa dang ldan pa yang tshang /_slob dpon dge slong gi sdom pa dang ldan zhing cho ga brda sprod shes pa dgos na'ang de'i bya ba nged kyis bsgrub pa yin/_gnyis pa rtags dang yo byad mthun pa ci rkyen lus kyi rtags skra dang kha spu bregs shing ma gnang ba'i phyogs ma bregs ba dang khrus byas pa/_yo byad kyi rtags bla gos mthang gos lhung bzed gding ba chu tshags rnams rung ba tshad ldan/_mkhan po' tshig gis gtad cing gnang ba dang ldan pa yang legs par tshang /_gsum pa rgyud snod du rung ba'i mthun rkyen la/_tshogs su ma tshang zhing sngar dge tshul gyi sdom pa dang sdom ros rgyud ma bkag pa gling gsum du skyes pa'i skyes pa dang bud med mtshan don byed nus pa dang ldan pa dgos na'ang /_gsum man
569 chad du gnas shing sngar dge tshul ma thob pa 'dzam bu'i gling du skyes shing dbang po tshang ba/_lo bdun yan chad lon zhing bya rog skrod nus la shes pa rang bzhin du gnas pa tshang nas 'dug cing /_bzhi pa cho ga mthun pa'i rkyen la/_sbyor dngos rjes gsum las sbyor ba'i cho ga rab tu byung ba sngon du song /_dngos gzhi dang rjes da lta nyid du bsgrub pa yin/_lnga pa bsam pa mthun pa'i rkyen la lnga yod pa las/_dang po ni/_bsam pa 'khrugs pa la mi skye bar bshad pas/_bsam pa rang bzhin du gnas pa cig dgos/_gnyis pa ni/_zhe thag pa nas sdom pa len par 'dod pa'i sems dang 'dun pa dang bcas pa cig dgos te/_mdo rtsa ba las/_gzhad gad kyi dngos pos ni gang du'ang mi 'gyur ro/_/zhes gsungs pa yin/_gsum pa dngos gzhi thob shes kyi nus ldan ni/_sdom pa thob pa'i dus su rang nyid kyis thob par ngo shes pa cig dgos te/_lung las gang zag gsum ni bsnyen par ma rdzogs pa zhes bya ste/_gsum gang zhe na/_bdag gi ming mi brjod pa dang mkhan po' ming mi brjod pa dang sdom pa thob pa'i dus mi shes pa'o/_/zhes gsungs pas so/_/de yang brjod pa gsum pa la 'jug pa'i skabs su brda sprad pas khyab par 'dug_/bzhi pa mya ngan las 'das pa'i bsam pa brtan pos zin pa ni/_gnas skabs kyi 'jigs skyo ba dang lha dang mi'i bde ba la legs smon ma yin par 'gro ba ri drug gi sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu kun 'byung ba srangs shing mya ngan las 'das pa bla na med pa'i byang chub thob par bya snyam pa dgos la/_/lnga pa nges pa lnga dang bral ba ni/_tshe nges pa 'thab mo' dus su sdom pa bsrung mi nus snyam na 'di mi skye bas tshe thams cad du bsrung /_de bzhin du yul nges pa dang bral te yul thams cad du bsrung /_dus nges pa dang bral te dbyar dgun ston dpyid chad
570 pa med par bsrung /_gang zag nges pa dang bral te/_dgra gnyen med par thams cad la bsrung /_yan lag nges pa dang bral te spang bya mtha' dag spang zhing gnyen po mtha' dag bsten snyam pa byas pas nges par 'byung ba'i tshul khrims thob pa yin pas bsam pa de dag dang 'brel ba'i sgo nas dge tshul gyi sdom pa blang snyam du gyis la lad mo mdzod/_btsun pa dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di gzung nas/_ji srid 'tsho' bar du rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog chos la/_tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la/_bdag ji srid 'tsho' bar du dge tshul du btsun pas gzung du gsol/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum pa'i skabs su gsum pa 'di la skyabs brjod dang /_bdag brjod gong du song /_gzhan brjod kyi mgo zug pa'i tshe dge tshul gyi sdom pa skye ba yin te/_mdo rtsa bar/_dper na/_gzhan brjod pa'i dus na dge tshul nyid bzhin no/_/zhes gsungs pas dge tshul du zhes pa'i tshig rdzogs pa dang khyed la dge tshul gyi sdom pa skye/_de da slob dpon du 'gyur ba yin pas/_de dus sdom pa skyes par shes par gyis/_sems ma yengs par rjes zlos mdzod/_ces brda sbyar nas/_brjod pa gsum pa'i mtha' slob dpon gyis gzung du gsol/_zhes brjod/_slob dpon gyis thabs yin no zhes bya'o/_/dge tshul gyis legs so zhes bya'o/_/dngos gzhi'o/_/de nas slob dpon ma yin pa gang yang rung ba cig gis grib tshod gzhal te gnas pa la slob dpon gyis/_de ltar dngos gzhi grub nas rjes kyi cho ga la/_dus go bar bya ba dang /_bslab pa brjod pa gnyis las/_dang po sdom brtson sde snod 'dzin pa che ges gsung ba yod pas der snyan gtong /_ces brjod pa na/_dge slong des/_rjes kyi
571 cho ga la gnyis yod pa'i bslab pa thob pa'i dus tshigs brjod pa ni/_khyod kyi rgyud la dge tshul gyi sdom pa thob pa'i lo/_/dus/_zla ba/_yar ngo dang mar ngo' tshes 'di la/_nyin mtshan gyi cha nyi shu rtsa gnyis las/_dus 'di'i tshe sdom pa thob cing /_bsnyen bkur gyi gnas ni/_dge slong thams cad dang /_sngar dge tshul gyi sdom pa thob pa rnams yin/_dge slong ma dang /_dge tshul rang las bslab pa gzhon pa rnams dang /_dge slong ma dang /_dge tshul ma dang /_/dge bsnyen dang khyim pa la sogs pa rnams bsnyen bkur gyi gnas ma yin pas bsnyen bkur gyi gnas rnams la gral dang phyag la sogs pa yar stob cing /_las su bya ba rang gis dang por gyis/_gnas ma yin pa rnams kyi gral gong du sdod cing phyag dang stan bstab pa sogs dang du long /_dge slong ma dang dge slob ma'i phyag ma len/_dge tshul ma mtshan mthun/_dus mnyam pa rnams ni gcig gis gcig la phyag mi 'tshal/_sngar 'ongs pa dang po yin no/_/zhes gsungs pa ltar bsgrubs pas/_dgos pa ni/_rang gzhan gyi bslab pa la gus shing 'jig rten gyi chos dge ba la gnas/_gral du cal col lang long du mi 'gyur zhing brgyud nas byang chub thob pa'i rkyen du 'gyur ba yin pas de la slobs mdzod/_ces brjod do/_/yang slob dpon gyis/_de ltar khyod kyis dge tshul gyi sdom pa thob nas legs par bsrung dgos/_ma bsrungs na sdug bsngal gyi rgyu byed de/_dge slong la rab tu gces pa'i mdo las/_la la'i tshul khrims bde ba ste/_/la la'i tshul khrims sdug bsngal yin/_/tshul khrims ldan pa bde ba ste/_/tshul khrims 'chal ba sdug bsngal yin/_/zhes gsungs pas/_/bsrung tshul shes pa'i phyir du rjes chog gnyis pa bslab pa brjod par bya ste/_spang bya mi mthun pa'i phyogs bcu po 'di phyogs mthun dang bcas pa spangs
572 te dgra bcom pa rnams kyi rjes su slob snyam pas lad mo mdzod/_/slob dpon dgongs su gsol/_ji ltar 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du srog gcod pa spangs te/_srog gcod pa las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas gzung ste/_ji srid 'tsho' bar du srog gcod pa spangs ste/_srog gcod pa las slar log par bgyi'o/_/yan lag dang po 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la rjes su slob bo/_/rjes su bsgrub bo/_/rjes su bgyid do/_/gzhan yang ji ltar 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du ma byin par len pa dang /_mi tshangs par spyod pa dang /_brdzun du smra ba dang /_'bru'i chang dang bcos pa'i chang myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas dang /_/glu gar dang rol mo' sgra dang /_phreng ba dang spos nyug pa dang rgyan dang kha dog 'chang ba dang /_khri stan mthon po dang khri stan chen po dang /_dus ma yin pa'i kha zas dang /_gser dngul len pa spangs te/_gser dngul len pa las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas bzung ste ji srid 'tsho' bar du/_ma byin par len pa dang /_mi tshangs par spyod pa dang /_brdzun du smra ba dang /_'bru'i chang dang bcos pa'i chang /_myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas dang /_glu gar dang rol mo' sgra dang /_phreng ba dang spos nyug pa dang rgyan dang
573 kha dog 'chang ba dang /_khri stan mthon po dang /_khri stan chen po dang /_dus ma yin pa'i kha zas dang /_gser dngul len pa spang ste/_gser dngul len pa las slar log par bgyi'o/_/yan lag bcu pa 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gis bslab pa la rjes su slob bo/_/rjes su bsgrub bo/_/rjes su bgyid do/_/slob dpon gyis thabs yin no zhes bya'o/_/dge tshul gyis legs so zhes bya'o/_/de ltar dge tshul du gyur nas khyim pa yin na 'phags pa tshun chad kyis phyag dang bkur sti'i gnas su gyur pa yin te/_me tog phreng rgyud las/_/de ltar dge tshul byas ma thag_/'di la khyim pa thams cad kyis/_/phyag 'tshal smon par gyur pa ste/_/gang phyir khyim gyi 'ching grol phyir/_/tshul ngan rab rib mun bsal te/_/ngur smrig gos mchog 'dzin pa yis/_/nyi ma shar ltar lhang nge ni/_/phul phyin de ni shin du mdzes/_/zhes gsungs pas/_dga' spro rgya chen po gyis/_de thams cad mkhan chen rin po che'i sku drin las byung ba yin te/_khong rang gis mdzad par 'os pa rnams nyid kyis mdzad/_gzhan la bcol bas 'grub pa rnams bka' lung gis bsgrubs pa yin pas/_phyag gsum 'tshol la sku drin che gyis/_shis brjod la/_/mkhan pos thog drangs thams cad kyis smon lam bzhi gdab bo/_/tshigs snga ma dge tshul nyid du nye bar bsgrub pa'i cho ga rdzogs so//_!_//gnyis pa dge slong nyid du nye bar bsgrub pa'i
574 cho ga la/_sdom ni/_dang por bya dang mkhan po dang /_/chos gos gnyis dang lhung bzed dang /_/spro bya gsol bya gsang ston dang /_/zhu dang gsol dang gsol ba dang /_/dri dang las dang grib tshod dang /_/nyin mtshan dus tshod gnas rnams dang /_/ltung dang dge sbyong mchog 'dod dang /_/tshul khrims mnyam dang tshul 'brel dang /_/dul dang gos dang ma brjod dang /_/nus pa dang ni bsgrub bya dang /_/mu stegs gnas pa sbyin pa yi/_/sde tshan yang dag bsdus pa yin/_/de'i 'og tu mang la dang shol brtsis pa'i lo nyi shu tshang zhing /_chos gos lhung bzed la sogs pa yo byad tshang nas dge slong byed par 'dod pas/_mkhan slob dge 'dun dang bcas pa mthun rkyen tshogs par byas la/_ston pa'i sku gzugs byin brlabs can mchod sprin dang bcas pa'i drung du/_las gral bsgrigs te yo byad rnams kyang mthong ba brgyud pa ltar bkod/_bsgrub bya de mdun du pha gu dang rtswa'i gdan la tsog phur 'dug du bcug_/mkhan pos me tog bkram ste/_cho ga bsgrub pa la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/_/dang po la lnga/_gnas khyad par can la zhu zhing gsol ba/_rtags sbyin pa/_gsang ste ston pa bsko zhing bar chad dri ba/_dge 'dun la bsnyen par rdzogs par gsol ba gdab pa/_dge 'dun gyi nang du bar chad dri zhing gsol ba 'ba' zhig gi las bya ba'o/_/dang po la gnyis/_gnas khyad par can la zhu ba dang /_mkhan por gsol ba gdab pa'o/_/dang po ni/_mkhan po stan las langs te 'dud pa dang bcas 'greng ste dge 'dun pa rnams gsan du gsol/_tshe dang ldan pa ming 'di zhes bgyi ba 'di/_/dge
575 'dun las bsnyen par rdzogs par 'tshal nas/_dge 'dun la bsnyen par rdzogs par gsol na/_slob dpon che ge mos las kyi cho ga brda sprod pa'i slob dpon bkas gnang bar zhu/_dge ba'i bshes gnyen che ge mos gsang ste bar chad rtog ba'i slob dpon bkas gnang bar zhu/_che ge mos dbu mdzad dge 'dun rnams kyis 'di la bsnyen par rdzogs pa'i don du las kyi kha skong mdzad nas tshe dang ldan pa 'di la bsnyen par rdzogs pa'i sdom pa bkas gnang bar zhu/_dngos de ltar g.yar ngo 'phyar zhing mchis lags/_shes gsol ba btab/_de ni yo byad tshags su gzhug cing dkon mchog gsum dang slob dpon mngon du gyur bar bya ba'i phyir dang por bya ba'o/_/gnyis pa mkhan por gsol ba gdab pa ni/_mkhan pos bsgrub bya la/_bdag nyid dge slong gi dge 'dun gyi nang du 'jug pa'i bsam pa drag pos/_sangs rgyas dang /_chos dang /_dge slong re re la phyag gsum gsum gyis/_de yang gnas lnga sa la reg pa dang sgying pa la 'khril ba'i phyag ma gtogs gzhan gyis go mi chod/_ces brda sbyar phyag 'tshal ba'i tshe dge slong re res kyang /_bsnyen par rdzogs pa dge slong gi sdom pa myur du thob par gyur cig_/ces smon lam gdab cing me tog 'thor ro/_/de'i rjes su mkhan po la phyag gsum 'tshal te mdun du pha gu'i steng du rtswa bting nas 'dug pa la/_khyod bsnyen par rdzogs par byed par 'dod pa de legs/_de'i rgyu mtshan yang bstan pa'i snying po sde snod gsum gyi nyams su blang bya bslab pa gsum yin/_de gsum gyi gzhi tshul khrims kyi bslab pa yin te/_khrims ni rgyu dang mi rgyu'i sa bzhin du/_/yon tan kun gyi gzhi rten legs par gsung /_/shes 'byung bas so/_/tshul khrims de'i yang mchog dge slong gi sdom pa yin te/_jo bo rje'i zhal nas/_so so thar pa ris bdun du/_/de bzhin gshegs pas bshad pa la/_/
576 tshangs spyod dpal ni mchog yin te/_/dge slong sdom pa dag tu bzhed/_/ces dang /_mdo sde rgyan las kyang /_de ltar sdom brtson khyim pa yi/_/byang chub sems las khyad par 'phags/_/shes gsungs shing /_sngags kyi theg par yang /_gsum las dge slong mchog yin te/_/'bring ni dge tshul nyid du brjod/_/khyim ni gnas pa tha mar gsungs/_/shes 'byung bas/_bsnyen par rdzogs pa mchog yin la/_/de thob par byed pa la ngo chen gyi tshul du mkhan po zhig dgos shing /_de'i don yang sngon smin pa shas che sgrib pa shas chung bas /_tshur shog dang /_'phrin dang /_sngon gyi cho gas bsnyen par rdzogs par gyur mod kyang /_dus phyis sgrib pa shas che bas gsol ba dang bzhi yis bsnyen par rdzogs pa la rkyen mkhan po dgos shing /_mkhan por yang mtshan nyid sgra don gsol ba gdab pa dang gsum ldan pa dgos pa las/_mtshan nyid btsun pa dang brtan pa'i yan lag bar ma chad du lo bcu bas mi nyung ba cig dang /_mkhas pa'i yan lag lnga tshan du sbyar ba nyer gcig po rnams gang rung dang ldan zhing /_sgra don u pa d+ha ya/_u pa san+ti/_u pa ha ra na/_zhes bya ba nye bar 'dzin/_nye bar spyod/_nye bar lung 'bogs pa'i don gyis na mkhan po ste/_'di ni lhag pa'i bsam pas rjes su 'dzin pa/_tshul khrims kyi bslab pa la nye bar sbyor ba'i rkyen bsgrub/_spang blang gi lung 'bogs pa'i don yin la/_byed las 'khor ba las bzlog_/mya ngan las 'das pa la nye bar sbyor ba yin/_des na don thams cad kyi mchog mya ngan las 'das pa la khang nye ba'i dge slong gi dngos po bsgrub par byed mkhan bsnyen rdzogs kyi mkhan po mdzad du gsol zhes zhu ba 'bul ba yin pas de ltar gsol ba gdab snyam pas lad mo mdzod/_btsun pa dgongs su gsol/_/bdag ming 'di zhes bgyi ba/_btsun pa la mkhan por gsol gyi/_btsun pa bdag gi mkhan
577 po mdzad du gsol/_btsun pa mkhan pos bdag bsnyen par rdzogs par bgyi'o/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_tshig gsum pa la mkhan po mkhan pos shes brjod par bgyi'o/_/mkhan pos thabs yin no zhes bya'o/_/slob mas legs so zhes brjod par bya'o/_/sngar slob dpon yin na sngar gyi slob dpon la mkhan po zhu snyam pa gyis byas la/_btsun pa dang slob dpon 'don pa rje/_sngar gyi mkhan po yin na rab byung gi mkhan po yin mod kyang /_cho ga tha dad pas 'dir yang gsol ba gdab dgos/_rab byung gi mkhan po la bsnyen rdzogs kyi mkhan po zhu snyam pa gyis byas la btsun pa zhes pa mkhan por spos la brjod do/_/de ni mkhan po mngon du gyur par bya ba'i phyir mkhan por gsol ba gdab pa'o/_/sbyor ba'i chos gnyis pa rtags sbyin pa ni/_mdo rtsa ba las/_rang gi don du sngags lan gsum brjod pa nyid na 'os pa nyid na phyag byas te'o/_/zhes gsungs pas/_phyag gsum 'tshol la/_'dir shog ces bsgo/_chos gos gsum so sor bltab pa bsgrub bya'i phrag pa g.yon la bkal nas/_gnyis ka 'greng ste/_gnyis ka'i lag pa g.yon pa 'og dang g.yas pa steng du yod par bzung nas/_'di chos gos snam sbyar bya ba yin/_bsnyen par ma rdzogs pa las rtags khyad par du 'gyur/_dge slong gi dran pa gso/_ngo tsha khrel yod kyi bsam pa khyad par can du byed/_ston pas bsnams pa bzhin du/_bdag gis kyang bzung /_de'i phyir du 'di dge slong gi 'tsho ba'i yo byad snam sbyar du byin gyis brlab snyam bgyis la/_rjes zlos mdzod/_mkhan po dgong su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos bgyis lags pa/_rung ba spyad par 'os pa 'di chos gos snam sbyar du byin gyis brlab bo/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_thabs /// /// /// /// ///
578 legs byas la phrag pa g.yas ngogs su spo/_de bzhin du bla gos bzung la/_'di ni stod du rgyun du bsgo bar byed pa'i chos gos bla gos bya ba yin/_khyim pa dang mu stegs can las rtags khyad par du 'gyur/_dge slong gi dran pa gso/_tsha grang dang sbrang bu'i gnod pa las skyob/_ston pas bsnams pa bzhin/_bdag gis kyang bzung /_de'i phyir 'di chos gos bla gos su byin gyis brlab snyam du gyis la rjes zlos mdzod cig_/mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos bgyis lags pa/_rung ba spyad par 'os pa 'di chos gos bla gos su byin gyis brlab bo/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_thabs legs bya/_phrag pa g.yas su spo/_sngar bzhin mthang gos bzung ste/_'di ni smad du rgyun du bsgo bar byed pa'i chos gos mthang gos bya ba yin/_tsha grang dang smad gcer ba spong /_ngo tsha khrel yod kyi bsam pa khyad par can du byed/_kha dog ngan pa yin pas rgyags pa dang dregs pa gzhom pa'i don du gnang ba yin te/_lung bya ba'i phung por/_/chos gos gsum rjes su gnang ste/_dregs pa'i phyir ma yin/_rgyags pa bskyed pa'i phyir ma yin/_gzham pa'i phyir ma yin gyi/_de 'di ltar dge slong rnams bde bar sbyong ba'i phyir te/_sbrang bu dang /_sbrang ma dang /_rlung dang /_tsha ba dang /_sbrul la sogs pas reg na mi bde ba'i gnyen po' phyir dang /_ngo tsha ba dang khrel bas g.yog pa'i phyir ro/_/zhes gsungs pa bzhin du yid la bzung /_de'i phyir du 'di chos gos mthang gos su byin gyis brlab snyam pa gyis la rjes zlos mdzod cig_/mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos bgyis lags pa/_rung ba spyad par 'os pa 'di chos gos mthang gos su byin gyis brlab bo/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_thabs legs byas te g.yas su spo/
579 de nas dge 'dun rnams kyis smon lam dang bcas te chos gos rnams bskon par bya zhing /_/'dus pa'i dge 'dun la phyag bya'o/_/gal te dres drub sogs kyi byin brlabs tshogs pa med na/_rgyu rung ba khru bdun man chad la rgyu'i byin brlabs ni/_so so rang lta ba ste slob ma'i phrag pa g.yon pa la bkal/_gnyis ka 'greng ste lag pas chos gos snam sbyar gyi rgyu gzhung nas bshad pa gzhan 'dra ba la 'di snam sgyar rgyur byin gyis brlab snyam bgyis ma rjes zlos mdzod cig_/mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos 'di snam sbyar du byin gyis brlab bo/_/'tshal la bar chad ma byung na snam phran dgu pa la sog pa bgyis te/_glegs bu phyed dang gsum pa la sogs pa bgyi'o/_/bar chad ma byung na bkru'o brkyang ngo dra'o bsdeb po zungs gdab bo drub po kha bsgyur ro/_/yang na 'di la lhan thabs su glan no/_/rkyen ji lta ba bzhin du bgyi ste chos gos 'di ni rung ba spyad par 'os pa'o/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum bzlas thabs legs bya/_de nas chos gos bla gos kyi rgyu phrag pa la bkal nas rjes zlos mdzod cig_/mkhan po dgongs su gsol/_/bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos 'di bla gos su byin gyis brlab bo/_/'tshal la bar chad ma byung na snam phran bdun bar bgyis te glegs bu phyed dang gsum par bgyi'o/_/bar chad ma byung na bgru'o brkyang ngo dra'o bsdeb bo/_/zungs gdab bo drub bo kha bsgyur ro/_/yang na 'di la lhan thabs su glan no/_/rkyen ji lta ba bzhin du bgyis te chos gos 'di ni rung ba spyad par 'os pa'o/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas thabs legs bya/_de nas chos gos mthang gos kyi rgyu lag pas gzung /_/phrag pa la bkal nas rjes zlos mdzod cig_/mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i chos gos 'di mthang gos su byin gyis brlab bo/_/'tshal la bar chad ma byung na snam phran lnga par bgyis te glegs bu phyed dang gnyis bar bgyi'o/_/bar chad ma byung na bkru'o brkyang ngo dra'o sdeb po zungs gdab bo drub bo kha bsgyur ro yang na 'di la
580 lhan thabs su glan no/_/rkyen ji lta ba bzhin du bgyis te chos gos 'di ni rung ba spyad par 'os pa'o/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_mkhan pos thabs yin no bya'o/_/slob mas legs so zhes bya'o/_/de ni chos gos gsum rgyu'i byin brlabs yin/_de nas grogs ngan pa la/_tshe dang ldan pa 'di'i lhung bzed dge 'dun la ston ci gces bsgo/_lhung bzed ston pa'i dge slong des der me tog bcug nas lag pa g.yon par bzhag la/_g.yas pas bkab ste/_dge slong re'i mdun du 'greng ste 'dur pa'i rnam pas/_btsun pa'am tshe dang ldan pa dgongs su gsol/_tshe dang ldan pa ming 'di zhes bgyi ba'i lhung bzed 'di mi chung ngam mi che'am mi skya'am/_zhes brjod/_dge slong thams cad kyis kyang lhung bzed de de lta bu ma yin na/_re re nas lhung bzed bzang ngo/_/zhes brjod par bya'o/_/de ltar mi brjod na dge slong 'gal tshabs can du 'gyur ro/_/lhung bzed de lag pa g.yon gyis bzung ste g.yas pas bkab la/_'di ni zas lhung ba bzed par byed pas lhung bzed ces bya ba khyim pa'i kha phor dang mu stegs kyi slong phor las khyad par du gyur pa/_rab tu byung ba'i snod spyad kyi rtags khyad par can yin/_'di zas kyi snod du rung ba bzhin du rang rgyud yon tan gyi snod du rung bar byed/_'di'i nang nas zas la longs spyod pa bzhin du chos kyi zas la longs spyod pa sogs yon tan gyi brdar gyur pa yin/_des na brtul zhugs kyi yan lag tu gnang ba yin pas dge slong gi 'tsho ba'i yo byad lhung bzed du byin gyis brlab snyam pas lad mo mdzod/_mkhan po dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba'i lhung bzed zas la spyad par 'os pa drang srong gi snod 'di slong ba'i snod du byin gyis brlab bo/_/de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas thabs legs bya/_de nas gding ba gtad la/_'di gos kyi bye brag chos gos gding ba zhes bya ba/_khyim pa'i dkar po dang gang zag gi khro bo phal cher ma nyams pa dang dge 'dun gyi rtsa'i gdan ma gtogs pa gnas mal
581 thams cad la 'dis g.yogs nas longs spyod dgos te/_mdor/_dge 'dun gyi rtswa'i khri dang khri'u ma gtogs stan yan chad la de ma yin pa'i gding ba med pa dang gding g.yog la yang bar chad ma bcug par nye bar spyad par mi bya'o/_/thams cad kyi khra bo phal cher ma nyams pa la yang ngo /_/ngan don dang dri ma can gyis mi bya/_/zhes gsungs pas so/_/des mtshon nas/_gzhan gyi longs spyod la phangs med du longs spyod pa spang dgos so/_/zhes brjod/_chu tshags gtad la/_'di ni chu tshags yin/_sangs rgyas kyi bstan pa snying rjes khyad par du byas pa yin pas/_sems can thams cad la gnod pa gzhi bcas las bzlog dgos/_khyad par du chu 'di 'brel che/_'byung nye/_nang nub tu longs spyod dgos pas/_srog chags dang bcas pa'i chu la longs mi spyad cing snying rje chen po sgom pa'i don yin pas de'i ched du 'di lta bu yang bzung zhig ces brjod/_/de ni yo byad mngon du gyur par bya ba'i phyir chos gos dang lhung bzed byin gyis brlabs nas sbyin pa ste/_de rnams kyis mkhan pos bsgrub par bya ba'i chos rnams rdzogs so/_/sbyor ba'i chos gsum pa gsang ston sko zhing bar chad dri ba la gnyis/_sngon du 'gro ba dang /_dngos gzhi'o/_/dang po ni/_sngon du ma byas na bshags bsdam bya zhing ltung ba thun mong ba rnams byin gyis brlab pa dang gnas la blo mthun bya ba'i don du bsgrub bya bkar dgos pas mkhan pos re zhig dge slong 'di'i phyir song zhig ces brjod/_grogs byed pa'i dge slong des kyang /_bsgrub bya de thos pa'i nyen kor nas bkar la mthong ba'i nyen kor du langs te thal mo sbyar kha tshur bstan nas gding ba bting pa'i steng du bzhag la rang
582 nyid gral du 'khod par bya'o/_/de nas las byed pa'am gang yang rung ba cig gis 'di skad du/_nyes pa mthun pa rnams byin gyis brlab pa'i don du thugs mos pa mdzad pa zhu/_dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/_/deng dge 'dun gyi bsnyen bar rdzogs pa'i phrin las lags la/_bdag cag dge slong thams cad ni ltung ba dang bcas par gyur na/_gang gi mdun du bdag cag ltung ba de chos bzhin du slar bgyi ba/_bdag cag las dge slong 'ga' zhig gnas gzhan du mchis la/_dge slong gi mdun du ltung ba de dag chos bzhin du slar bgyid par spro ba su yang ma mchis na/_gal te dge 'dun gyis dus la bab cing bzod na/_dge 'dun gyis gnang bar mdzod cig dang /_dge 'dun gyis ded ltung ba de byin gyis brlabs te/_bsnyen par rdzogs pa'i phrin las mdzad la/_slad kyis dge slong gi mdun du ltung ba de chos bzhin du slar mdzad do/_/'di ni gsol ba'o/_/de nas gnas la blo mthun bya ste/_blo mthun gyi skabs su brag phug lta bur byed/_gnas thams cad du grub pa zhes sam/_ljon shing lta bu la mtshan ma byas nas byed na gnas thams cad bgyis pa zhes sam/_khang pa lta bur byed na gnas thams cad lags pa ces pa'i bye brag shes par byas nas/_gnas la blo mthun pa la thugs gtad par zhu/_dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/_gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nyen kor 'dom gang dang bcas pa 'di dge 'dun gyi bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par bzhed na/_gal te dge 'dun gyi dus la bab cing bzod na dge 'dun gyis gnang bar mdzod cig dang /_dge 'dun gyi gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nyen kor 'dom gang dang bcas
583 pa 'di dge 'dun gyi bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par bgyi'o/_/'di ni gsol ba'o gsol ba thal brjod pa mjug sdud dang bcas pa la thugs gtad par zhu/_dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/_gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nye 'khor 'dom gang dang bcas pa 'di dge 'dun gyi bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par bzhed de/_de'i slad du dge 'dun gyi gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nye 'khor 'dom gang dang bcas pa 'di dge 'dun gyi bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par bgyi na/_tshe dang ldan pa gang dag gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nye 'khor 'dom gang dang bcas pa 'di dge 'dun gyi bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par bgyi bar bzod pa de dag ni cang ma gsung zhig_/gang dag mi bzod pa de dag ni gsungs shig_/dge 'dun gyis bzod cing gnang nas dge 'dun gyi gnas thams cad lags pa nang mtshams dang phyi rol nye 'khor 'dom gang dang bcas pa 'di dge 'dun gyis bsnyen par rdzogs pa'i phrin las kyi gnas su blo mthun par mdzad lags te 'di ltar cang mi gsung pas de de bzhin du 'dzin to/_/sngar gnas la blo mthun byas pa ma zhig na byed mi dgos so/_/gnyis pa ni/_de'i 'og tu dge slong las byed pas gsang ste ston pa'i dge slong la/_mkhan po ming 'di zhes bgyi bas/_ming 'di zhes bgyi ba'i gsang ste ston par gsol ba btab pa de gang yin zhes dri bar bya'o/_/gsang ste ston pa gang yin pa des/_bdag ming 'di zhes bya ba'o/_/zhes brjod par bya ba'o/_/de'i 'og tu dge slong las byed pas gsang ste ston pa la spro ba dri bar bya ste/_/
584 dge slong ming 'di zhes bya ba khyed mkhan po ming 'di zhes bya bas/_tshe dang ldan pa ming 'di zhes bya ba la gsang ste ston par spro'am/_zhes dri bar bya'o/_/des kyang spro'o zhes brjod par bya'o/_/de nas dge slong las byed pas gsang ste ston pa bar chad drir gzhug pa'i phyir gsol ba 'ba' zhig gi las bya ba ni/_bsgrub bya la lkog tu bar chad dri ba'i phyir gsang ste ston pa bsko ba'i gsol ba'i las la thugs gtad par zhu/_dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/_dge slong ming 'di zhes bgyi ba 'di/_mkhan po ming 'di zhes bgyi bas/_ming 'di zhes bgyi ba la gsang ste ston par spro na/_gal te dge 'dun gyi dus la bab cing bzod na dge 'dun gyis gnang bar mdzod cig dang /_dge slong ming 'di zhes bgyi ba 'di/_mkhan po ming 'di zhes bgyi bas/_ming 'di zhes bgyi ba la gsang ste ston to/_/'di ni gsol ba'o/_/de ni gsang ste ston pa bsko ba'i cho ga dang las so/_/de nas gsang ste ston pa phyi rol du song ste/_bsgrub bya de rang la phyag 'tshal du bcug_/mdun du tsog pur thal mo sbyar te 'dug pa la/_khyod bsnyen par rdzogs par byed pa la rgyud dag pa gal che bas/_bdag gis khyod kyi bar chad dri ba'i phyir yongs kyi/_dngos po dang mthun par lan thob cig_/tshe dang ldan pa khyod nyon cig 'di ni khyod kyi bden pa'i dus 'di ni khyod kyi 'byung ba'i dus te/_kho bos khyod la cung zad cig dri yi/_khyod ma 'dzem par byos la/_yin pa la yin zhes smros shig_/ma yin pa la yang ma yin zhes lan thob cig_/khyod skyes pa yin nam/_des skyes pa lags shes brjod par ba'o/_/skyes pa'i dbang po dang ldan nam/_des ldan zhes brjod par bya'o/_/khyod lo nyi shu lon nam/_/des lon zhes brjod par bya'o/_/khyod kyi chos gos gsum dang lhung bzed tshang ngam/_des tshang zhes brjod par bya'o/_/khyod kyi pha ma gson nam/
585 gal la te gson zhes zer na/_khyod pha mas gnang ngam/_zhes dri bar bya'o/_/des gnang zhes brjod par bya'o/_/gal te shi zer na/_khyod bran ma yin nam/_rkus pa ma yin nam/_rnyed brtson ma yin nam/_rtsod pa can ma yin nam/_btsongs pa ma yin nam/_rgyal pos bkrabs pa ma yin nam/_rgyal po la sdigs pa ma yin nam/_rgyal po la gnod pa'i las byed pa ma yin nam/_khyod rgyal po la gnod pa'i las byas sam/_byed du bcug pa ma yin nam/_chom rkun par grags pa ma yin nam/_za ma ma yin nam/_ma ning ma yin nam/_dge slong ma sun phyung ba ma yin nam/_rku thabs su gnas pa ma yin nam/_tha dad du gnas pa ma yin nam/_gnas par mi bya ba ma yin nam/_mu stegs can ma yin nam/_mu stegs can zhugs pa ma yin nam/_pha bsad pa ma yin nam/_ma bsad pa ma yin nam/_dgra bcom pa bsad pa ma yin nam/_dge 'dun gyi dbyen byas pa ma yin nam/_de bzhin gshegs pa la ngan sems kyis khrag phyung ba ma yin nam/_sprul pa ma yin nam/_dud 'gro ma yin nam/_zhes dri bar bya'o/_/des ma lags shes brjod par bya'o/_/khyod la/_la la'i bu lon mang yang rung nyung yang rung cung zad chags pa med dam/_gal te bu lon chags so zhes zer na/_khyod bsnyen par rdzogs nas 'jal nus sam/_zhes dri bar bya'o/_/gal te mi nus zer na/_'o na song zhig ces brjod par bya'o/_/gal te bsnyen par rdzogs nas bu lon 'jal nus zer na/_khyod sngon rab tu byung ba ma yin nam/_zhes dri bar bya'o/_/gal te rab tu byung ngo zhes zer na/_khyod la pham par 'gyur ba'i ltung ba bzhi po dag las gang yang rung ba zhig byung ba ma yin nam/_khyod babs pa na bslab pa legs par phul lam zhes dri bar bya'o/_/gal te ltung ba byung ngo zhes zer na/_'o na song zhig ces brjod par bya'o/_/gal te ma byung ngo zhes
586 zer na/_ji ltar khyod da ltar rab tu byung ba yin nam/_zhes brjod par bya'o/_/gal te bdag rab tu byung zhes zer na/_khyod kyis tshangs par spyod pa legs par spyad dam/_zhes brjod par bya'o/_/des legs par spyad ces brjod par bya'o/_/khyod kyi ming ci/_des bdag gi ming 'di zhes bgyi/_khyod kyi mkhan po' ming ci/_don gyi slad du mtshan nas smos te/_bdag gi mkhan po' ming 'di zhes bgyi ba lags so zhes brjod par bya'o/_/tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/mi rnams kyi lus la lus kyi nad rnam pa 'di lta bu 'di dag 'byung ba 'di lta ste/_mdze dang 'bras dang phol mig dang 'brum bran dang sha bkra dang khyi rdo dang g.ya' ba dang klog pa dang rkang shu dang skem nad dang skem pa dang brjed byed dang bkres ngab dang skya rbab dang rkang bam dang mtshan par rdol ba dang rims dang rims drag po dang nyin gcig pa dang nyin gnyis pa dang nyin gsum pa dang nyin bzhi pa dang 'dus pa dang rims nyin re ba dang rtag pa'i rims dang rim sdang dub pa dang shu ba dang gsud pa dang skyigs bu dang lud pa dang dbugs mi bde ba dang lhog pa dang yan lag tu zug pa dang skran dang khrag nad dang mkhris nad dang gzhad 'brum dang skyug bro ba dang chu 'gags pa dang ngal ba dang lus tsha ba dang rtsib logs tsha ba dang rus pa la zug pa ste lus kyi nad 'di lta bu 'di dag las gang yang rung ba dang 'di lta bu gzhan dag kyang khyed kyi lus la med dam/_des ma mchis shes brjod par bya'o/_/tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/khyod la da ltar ngas gang dris pa de dge 'dun gyi dbus su yang tshangs pa mtshungs par spyod pa mkhas pa rnams khyod la dri yis/_der yang khyod kyis ma 'dzem par byos la yin pa la yin zhes smros shig_/ma yin pa la yang ma yin zhes smros shig_/khyod ma bos kyi bar du ma 'ong bar sdong ci gces brjod/_/sngar bzhin blang ngo /_/de ni gsang ste ston pa'o/_/de'i 'og tu gsang ste ston pa'i dge slong gis dge 'dun gyi mtha' logs su 'greng ste
587 'dud pa dang bcas pas/_'di skad ces brjod par bya ste/_dge 'dun btsun pa rnams gsan du gsol/_bdag gis mkhan po mid 'di zhes bgyi bas/_ming 'di zhes bgyi ba la bar chad kyi chos rnams gsang ste rjes su bstan na/_de yang bar chad kyi chos rnams yongs su dag go zhes kho na nyid mchi na/_ci mchi zhig gam/_thams cad kyis gal te yongs su dag na'o/_/zhes brjod par bya'o/_/gal te de skad ces brjod na de ltar lebs/_gal te mi brjod na 'gal tshabs can du 'gyur ro/_/de ni 'ong ba zhu ba'o/_/de nas bsgrub bya la/_dge 'dun gyis gnang gis shog cig ces brjod/_nang du 'ongs te/_phyag 'jug pa'i gsum 'tshal nas 'dug du bcug go_/de ni yongs su dag pa mngon du 'gyur mi 'gyur brtag pa'i phyir gsang ston skos nas lkog tu bar chad dris te dag pa go bar byas nas 'ong ba zhus te dge 'dun gyi nang du gzhug pa'o/_/bzhi pa dge 'dun la bsnyen par rdzogs par gsol ba gdab pa ni/_las byed pa'i slob dpon gyis bsgrub bya/_sangs rgyas dang chos dang dge 'dun dang rang la phyag gsum gsum 'tshal du bcug nas/_pha gu'i steng du rtswa ba ting ba la rting pa gnyis kyis mnan nas tsog tsog pur thal mo sbyar te 'dug cig ces bsgos nas/_khyod bsnyen par rdzog pa bsgrub pa la dge 'dun la gsol ba 'debs par byed dgos te/_mdo rtsa ba las/_dge 'dun las bsnyen par rdzogs par bya'o/_/zhes gsungs pas/_dge 'dun yul dbus su 'dul ba 'dzin pa dang bcu/_mtha' 'khob du lnga'i grangs tshang /_mtshan nyid dang ldan pa lam 'dus pa dang 'dus pa phyir log mi mthun pa gnyis med pa bzhugs pa'i drung du gsol ba 'debs dgos pas/_gsol ba 'debs pa'i tshig la zur lnga yod pa'i dang po bsnyen par rdzogs par mdzad du gsol zhes pa'i don ni/_bsnyen rdzogs kyi skad dod/_u pa
588 zhes pa'i u pa ni nye ba/__rdzogs pa ste/_de mi zad pa'i tshig sdud yin pas/_rdzogs pa dang nye bas bsnyen par rdzogs pa'o/_/de bas rdzogs pa ni mya ngan las 'das pa/_de dang khad nye ba'i dge slong gi sdom pa na rdzogs par bsnyen pa ste/_de'i phyir yon tan thams cad dang ldan pa rdzogs pa'i byang chub la bsam pa dang sbyor ba bsnyen pa'i don du bsnyen par rdzogs par mdzad du gsol zhes bya ba dang /_gnyis pa drang bar mdzad du gsol/_zhes pa ni/_'khor ba'i gnas nas thar pa'i gnas su drang du gsol zhes bya ba dang /_gsum pa rjes su gzung du gsol/_zhes pa ni/_bsnyen par rdzogs pa'i yon tan can du rjes su gzung du gsol zhes bya ba dang /_bzhi pa rjes su bstan du gsol/_zhes pa ni/_lam dang lam ma yin pa rjes su bstan du gsol zhes bya ba dang /_lnga pa thugs brtse ba'i slad du bdag la thugs brtse bar mdzad du gsol/_zhes pa ni/_rnyed pa dang bkur bsti la mi gzigs par thugs brtse bas dge slong gi sdom pa gnang du gsal zhes pa'i don yin pas de ltar du gsol ba gdab snyam pa gyis la lad mo mdzod/_dge 'dun btsun pa rnams gsan du gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba/_don gyi slad du mtshan nas smos te/_mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par 'tshal te/_bdag ming 'di zhes bgyi ba/_don gyi slad du mtshan nas smos te mkhan po ming 'di zhes bgyi bas/_dge 'dun las bsnyen par rdzogs par gsol na/_dge 'dun btsun pa rnams kyis bdag bsnyen par rdzogs par mdzad du gsol/_dge 'dun btsun pa rnams kyis bdag drang bar mdzad du gsol/_dge 'dun btsun pa rnams kyis bdag rjes su gzung du gsol/_dge 'dun btsun pa rnams kyis bdag la rjes su bstan du gsol/_thugs brtse ba can dge 'dun btsun pa rnams kyis thugs brtse ba'i slad du bdag la thugs
589 brtse bar mdzad du gsol/_de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas/_de ni bsnyen par rdzogs par gsol ba'o/_/lnga pa dge 'dun gyi nang du bar chad dri zhing gsol ba 'ba' zhig gi las bya ba ni/_las byed pas/_dge 'dun thugs ches pa'i ched du nang du'ang bar chad dri dgos/_de la sngon 'gro gsol ba'i las bgyi ba lags pas dge 'dun rnams spyod lam bstun nas thugs gtad par zhu/_khyed rang rjes zlos bya mi 'tshal/_dge 'dun btsun pa rnams gsan du gsol ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par 'tshal te/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun la bsnyen par rdzogs par gsol na/_gal te dge 'dun gyis dus la bab cing bzod na dge 'dun gyis gnang bar mdzod cig dang /_bdag gis dge 'dun gyi nang du mkhan po ming 'di zhes bgyi bas ming 'di zhes bgyi ba la bar chad kyi chos rnams dri bar bya'o/_/'di ni gsol ba'o/_/de ni nang du bar chad kyi chos dri bar gsol ba'i cho ga dang las so/_/de'i 'og tu dge slong las byed pas dge 'dun gyi nang du bar chad dri bar bya'o/_/'di ltar dri bar bya ste/_las byed pa la phyag gsum 'tshal du bcug nas/_mdun du pha gu'i steng du rtswa bting ba la rting pa gnyis kyis mnan nas tsog tsog phur 'dug ste thal mo sbyar du bcug nas/_de nas las byed pa'i slob dpon gyis nang du bar chad dri ba ni/_khyod bsnyen par rdzogs par byed pa de rgyud dag pa las skye ba yin/_de yang bar chad can bsnyen par rdzogs na sdom pa mi skye ba'am skyes kyang mi gnas pa la sogs pas khyod la phan mi thogs/_bsnyen rdzogs byed mkhan la nyes pa 'byung /_bar chad med na sdom pa skye zhing gnas pa sogs khyod kyis don chen po 'grub/_nged kyis kyang ston pa la bya ba byas shing bstan pa la phan btags
590 pa yin/_gsang ste ston pas lkog tu dris mod kyi bar chad blo bur du byung yang srid 'ga' zhig ma dran pa yang srid gtso bor dge 'dun thugs ches pa'i don du ngas kyang dri bar byed pas lan thob cig_/tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/'di ni khyod kyi bden pa'i dus/_/'di ni khyod kyi 'byung ba'i dus te/_kho bos khyod la cung zad cig dri yis/_/khyod ma 'dzem par byos la/_yin pa la yin zhes smros shig_/ma yin pa la yang ma yin zhes lan thob cig_/khyod skyes pa yin nam/_des kyang skyes pa lags shes brjod par bya'o/_/skyes pa'i dbang po dang ldan nam/_des ldan zhes brjod par bya'o/_/lo nyi shu lon nam/_/des lon zhes brjod par bya'o/_/khyod kyi chos gos gsum dang lhung bzed tshang ngam/_des tshang zhes brjod par bya'o/_/khyod kyi pha ma gson nam/_gal te gson zhes zer na/_khyod pha mas gnang ngam zhes dri bar bya'o/_/des gnang zhes brjod par bya'o/_/gal te shi zer na/_khyod bran ma yin nam/_rkus pa ma yin nam/_rnyed brtson ma yin nam/_rtsod pa can ma yin nam/_brtsongs pa ma yin nam/_rgyal pos bkrabs pa ma yin nam/_rgyal po la sdigs pa ma yin nam/_rgyal po la gnod pa'i las byed pa ma yin nam/_khyod rgyal po la gnod pa'i las byas sam byed du bcug pa ma yin nam/_chom rkun par grags pa ma yin nam/_za ma ma yin nam/_ma ning ma yin nam/_dge slong ma sun phyung ba ma yin nam/_rku thabs su gnas pa ma yin nam/_tha dad du gnas pa ma yin nam/_gnas par mi bya ba ma
591 yin nam/_mu stegs can ma yin nam/_mu stigs can zhugs pa ma yin nam/_pha bsad pa ma yin nam/_ma bsad pa ma yin nam/_dgra bcom pa bsad pa ma yin nam/_dge 'dun gyi dbyen byas pa ma yin nam/_de bzhin gshegs pa la ngan sems kyi khrag phyung ba ma yin nam/_sprul pa ma yin nam/_dud 'gro ma yin nam/_zhes dri bar bya'o/_/des ma lags shes brjod par bya'o/_/khyod la la la'i bu lon mang yang rung nyung yang rung cung zad chags pa med dam/_gal te bu lon chags so zer na/_khyod bsnyen par rdzogs nas 'jal nus sam/_zhes dri bar bya'o/_/gal te mi nus zhes zer na/_'o na song zhig ces brjod par bya'o/_/gal te bsnyen par rdzogs nas 'jal nus zer na/_/khyod sngon rab tu byung ba ma yin nam/_zhes dri bar bya'o/_/gal te rab tu byung ngo zhes zer na/_/khyod la pham par 'gyur ba bzhi las ltung ba gang yang rung ba cig byung ba ma yin nam/_zhes brjod par bya'o/_/khyod babs pa na bslab pa legs par phul lam zhes dri bar bya bya'o/_/gal te ltung ba byung ngo zhes zer na/_'o na song zhig ces brjod par bya'o/_/gal te ma byung zhes zer na/_ji ltar khyod da ltar rab tu byung ba yin nam/_zhes dri bar bya'o/_/gal te bdag rab tu byung ba yin zer na/_/khyod kyis tshangs par spyod pa legs par spyad dam/_zhes dri bar bya'o/_/des legs par spyad ces brjod par bya'o/_/khyod kyi ming ci/_des bdag gi ming 'di zhes bgyi/_khyod kyi mkhan po' ming ci/_don gyi slad du mtshan nas smos te/_bdag gi mkhan po' ming 'di zhes bgyi ba lags/_zhes brjod par bgyi'o/_/tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/mi rnams kyi lus la lus kyi nad rnam pa 'di lta bu 'di dag 'byung ba 'di lta ste/_mdze dang 'bras dang phol mig dang 'brum phran dang sha bkra dang khyi rdo dang g.ya' ba dang klog pa dang rkang
592 shu dang skem nad dang skem pa dang brjed byed dang bkres ngab dang skya rbab dang rkang pa ma dang mtshan bar rdol ba dang rims dang rims drag po dang nyin gcig pa dang nyin gnyis pa dang nyin gsum pa dang nyin bzhi pa dang 'dus pa dang rims nyin re ba dang rtag pa'i rims dang rims ldang dub pa dang shu ba dang gsud pa dang skyigs bu dang lud pa dang dbugs mi bde ba dang lhog pa dang yan lag tu zug pa dang skran dang khrag nad dang mkhris nad dang gzhang 'brum dang skyug bro ba dang chu 'gags pa dang ngal ba dang lus tsha ba dang rtsi ba logs tsha ba dang rus pa la zug pa ste/_lus kyi nad 'di dag las gang yang rung ba dang 'di lta bu gzhan dag kyang khyod kyi lus la med dam/_des ma mchis shes brjod par bya'o/_/de ni nang du bar chad dri ba'o/_/de ltar sbyor ba'i cho ga sngon du song nas/_gnyis pa dngos gzhi'i cho ga la/_dge slong gi sdom pa de yang lung gcig las 'phros pa las mngon du gyur ba rnam pa bcu las skye bar gsungs te/_de yang sdom ni/_sangs rgyas chos dang dge 'dun dang /_mkhan po slob dpon bsnyen rdzogs 'dod/_/yo byad yongs su dag pa dang /_/gsol dang las ni mngon sum mo/_/zhes bsdus pa'i don 'gal rkyen spangs/_mthun rkyen tshogs pa la tshang mod kyang re re nas go bar byas na/_dngos su yul mthun pa'i rkyen bstan pa'i mnga' bdag de bzhin gshegs pa mi bzhugs kyang don byed nus pa'i sku rab tu gnas pa dang ldan pa byin brlabs kyi gzi 'od rab tu 'bar ba bzhugs pas 'di la ston pa sangs rgyas dngos yin snyam pa'i 'du shes gyis shig_/chos lung sde snod gsum gyi glegs bam dang dge 'dun gyi thugs rgyud la yang lung dang rtogs pa'i chos ci rigs su bzhugs shing las kyi cho ga dngos su yod pas chos mngon du gyur pa tshang /_dge 'dun la grangs tshang ba/_kha skong
593 gi chos dang ldan pa/_mi mthun pa gnyis dang bral ba dgos pa las/_dang po ni/_mdo rtsar/_dge 'dun du ma gyur pas mi bya'o/_/zhes las so so' grangs su longs dgos par gsungs pas/_bsnyen rdzogs la dbus su bcu sogs dang /_mtha' 'khob du med na 'dul ba 'dzin pa dang lngas kyang rung bas/_mtha' dbus kyi mtshams/_shar du li kha ra'i shing tshang tshing can gyi nags/_lho na chu klung 'dam bu can/_nub na bram ze'i grong ka ba dang nye ba'i ka ba/_byang na u shi ra'i ri ste/_de rnams kyi nang ni dbus dang phyi rol ni mtha' 'khob yin no/_/gnyis pa kha skong gi chos ni/_mi 'dug par 'greng ba ma yin/_gang la bya ba ma yin/_'dun pa dang yongs dag gi cho ga las ma yin/_ma rdzogs pa ma yin/_nyams pa ma yin/_mtshams med byas pa ma yin/_sdig lta can ma yin/_sa gzhan na gnas pa ma yin/_tha dad du gnas pa ma yin/_'khrul bcas ma yin/_mtshams gzhan na gnas pa ma yin/_dkon mchog gzhan ma yin/_rang bzhin du mi gnas pa ma yin/_mtshan mi mthun pa ma yin pa ste/_bcu bzhi las chos phyogs pas las byed na tha dad du gnas pa ma gtogs gzhan bcu gsum/_chos min phyogs pas las byed na sdig lta can ma yin pa ma gtogs gzhan bcu gsum tshang dgos la/_'di chos phyogs pa'i las yin/_bcu gsum po de'i nang nas 'khrul bcas ma yin pa ni bsdam bya nyes bcas tshun chad kyis ma gos pa zhig dgos la/_da ni ltung mthun byin brlabs byas pas tshang ste/_mdo rtsar byin gyis brlabs pas dag pa nyid du 'gyur ro/_/zhes gsungs pas so/_/gsum pa mi mthun pa gnyis dang bral ba la/_ma 'dus pa'i mi mthun pa dang /_'dus pa phyir log gi mi mthun pa gnyis las/_dang po ni/_'du bar 'os pa thams cad 'dus pas ma 'dus pa'i mi mthun pa med la/_gnyis pa ni/_chos ldan gyi las la dge slong chos drug ldan gyis las 'di bya bar mi 'os so zhes bzlog na las mi chags
594 mdo kyang dge slong thams cad cang mi gsung ba'i tshul gyis gnang ba ster bar mdzad pas/_phyir bzlog gi mi mthun pa yang med pa ste/_de ltar na/_dge 'dun grangs tshang mtshan nyid dang ldan pa ma 'dus pa dang 'dus pa phyir logs med par phun sum tshogs pa mngon du gyur ba yin/_mkhan po btsun pa brtan pa dang mkhas shing phan thogs pa'i mtshan nyid gnyis ldan yan lag dang bcas pa gsol ba btab pa sngon du song ba tshang /_slob dpon gnyis las/_gsang ste ston pa ni dge slong gi sdom pa dang ldan zhing rang gi bya ba la mkhas pa la/_mkhan pos gsol ba btab/_dge 'dun gyis las kyis bskos shing chags pa zhig dgos na'ang /_khong gis mdzad pas de thams cad dang ldan zhing bzang bar mngon du gyur/_las byed pa'i slob dpon dge slong gi sdom pa dang ldan zhing kha skong bar 'os pa/_dge 'dun gyi dbus su las kyis cho ga tshig phyed kyang ma 'khrul bar blo la thon zhing brda sprod nus pa la mkhan pos tshig gis bskos bzhag dgos na'ang /_kho bos bgyid pas tshang /_de ltar mkhan slob dge 'dun dang bcas pa la/_bsam pa'i yan lag 'du shes ma 'khrul zhing kun slong bsgrub bya de la phan sems kyis kun nas slang ste mya ngan las 'das pa'i bsam pa brtan pos zin pa zhig dgos te/_de thams cad tshang bas/_gang la blang ba'i yul rnams legs par tshang gda'/_bsnyen par rdzogs 'dod mngon du gyur pa ni/_len par 'dod pa'i rten gyi gang zag la lus mthun pa'i rkyen gling gsum du skyes shing dbang po tshang la lo nyi shu lon pa dang rgyud tshogs su ma tshang ba bsnyen rdzogs kyi sdom pa thob bzhin pa ma yin pa dang /_nyes med phun tshogs kyi dbang du byas na tshigs snga ma dge tshul yan chad sngon du song nas chags pa/_bsam pa brda shes shing don go ba dgos na'ang /_khyed bsnyen par rdzogs 'dod pa mtshan nyid dang ldan pa mngon du gyur gda'/_yo byad mthun pa'i rkyen ni/_chos gos gsum rung ba tshad ldan mkhan pos byin
595 gyis brlabs shing gnang ba dang lhung bzed mtshan nyid dang ldan pa dge 'dun la bstan cing mkhan pos byin gyis brlabs nas gnang ba dang /_'di ra ba chu tshags rung ba tshad ldan mkhan po' tshig gis byin pa dang ldan pa skabs 'dir tshang gda'/_yongs su dag pa mngon du gyur pa ni/_'gal rkyen bar chad med pa cig dgos na'ang /_gsang ste ston pa'i slob dpon dang /_nged kyis bar chod legs par dris shing /_rgyud dag pa mngon du gyur pa yin/_cho ga mthun pa'i rkyen gsol ba dang las mngon du gyur pa ni/_sbyor ba'i cho ga grub zin cing dngos gzhi dang rjes rim pas 'byung bas/_dngos gzhi'i skabs 'dir bsam pa mthun pa'i rkyen la/_len par 'dod pa'i rgyu kun slong /_dngos gzhi thob shes kyi nus ldan/_mya ngan las 'das pa'i bsam pa brtan pos zin pa/_nges pa lnga dang bral ba ste bzhi dgos pa las/_dang po ni/_mdo rtsa ba las/_bzhad gad kyi dngos pos ni gang du yang mi 'gyur ro/_/zhes dang /_mi nod na byin pa ma yin no/_/zhes gsungs pas/_zhe thag pa nas len par 'dod cing 'dun pa cig dgos la/_skye ba'i tshe nyid na phul lam nyams na mi skye'o zhes 'byung bas/_sdom pa ma skyes par rgyun ma log pa cig dgos/_gnyis pa ni/_'dul ba gtam gyi gzhi las/_gang zag gsum bsnyen par ma rdzogs shes bya ste/_bdag gi ming mi brjod/_mkhan po' ming mi brjod/_bsnyen par rdzogs par mi shes pa'o/_/zhes 'byung bas/_gsol ba'i las gcig dang brjod pa'i las gnyis sngon du song zhing /_gsum pa'i skabs su/_ngo bo brjod pa dang bya ba brjod pa yang song /_byed pa brjod pa 'byung ba'i de'i slad du zhes bya ba'i skabs su rnam par rig byed ma yin pa'i gzugs su sdom pa skye bas skye bar go ba cig dgos pa yin/_gzhan yang /_dkon mchog gsum la skyabs su mi 'gro ba dang mkhan po dge slong ma yin par shes pa dang dge slong gi dngos po mi 'dod pa'i sems
596 kyis mkhan po phyir spong ba lta bu mi mthun pa'i sems kyang ma skyes pa cig dgos so/_/gsum pa ni/_mya ngan ni 'khor ba'i ming ste/_khams gsum po thams cad ma rig pa la brten pa'i 'du byed kyi sdug bsngal dang mtho ris su skyes kyang bde ba mi rtag par 'gyur ba'i sdug bsngal dang ngan song gsum po ni sdug bsngal las kyang sdug bsngal dang ldan pas mya ngan gyi gnas yin la/_de las 'das pa byang chub rnam pa gsum yin kyang bsam pa yar ldan du byas nas/_sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob par bya/_de thob par byed pa'i rten shes rab dang ting nge 'dzin gyi gzhir gyur pa tshul khrims kyi bslab pa yin te/_khrims ni rgyu dang mi rgyu sa bzhin du/_yon tan kun gyi gzhi rten legs par gsungs/_/shes 'byung bas bsnyen par rdzogs pa'i dge slong gi sdom pa blang snyam pa'i bsam pa rtse cig pa mdzod cig_/bzhi pa ni/_tshe nges pa 'thab mo' tshe bsrung mi nus gzhan gyi tshe bsrung snyam na'ang gegs byed pas tshe nges med du bsrung /_dus dbyar bsrung dgun bsrung mi nus snyam na'ang gegs byed pas dus ngas med du bsrung /_yul phyogs nges pa dang bral te phyogs thams cad du bsrung /_gang zag dgra gnyen med pa thams cad la bsrung /_yan lag nges pa dang bral te sdom pa'i mi mthun phyogs thams cad bsrung snyam du bya dgos pas de bzhin du mdzod/_/hril gyis dril na/_mkhan slob dge 'dun dang bcas pa la sems dang ba'i sgo nas sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob par bya/_de'i phyir du bsnyen rdzogs kyi sdom pa blangs la ma shi'i bar du bsrung snyam pas sems ma yengs pa gyis la lad mo bya mi 'tshal/_dge 'dun rnams kyis spyod lam bstun thugs dgongs gsum po gsal btab nas/_gsol ba'i las la thugs gtad par zhu zhing lhag chad gang byung gso bar zhu/_dge 'dun btsun pa rnams gsan du gsol/
597 ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par 'tshal nas/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun la bsnyen par rdzogs par gsol te/_/skyes pa yang lags/_skyes pa'i dbang po dang yang ldan/_lo nyi shu yang lon/_'di'i chos gos gsum dang lhung bzed kyang tshang /_bar chad kyi chos rnams kyang yongs su dag go zhes kho na nyid mchis te/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par gsol na/_gal te dge 'dun gyis dus la bab cing bzod na dge 'dun gyis gnang bar mdzod cig dang /_dge 'dun gyis ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par mdzad do/_/'di ni gsol ba'o/_/gsol ba thal/_las 'di ltar bya ste/_brjod pa'i las la thugs gtad par zhu/_dge 'dun btsun pa rnams gsan du gsol/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par 'tshal nas/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par gsol te/_skyes pa yang lags/_skyes pa'i dbang po dang yang ldan/_lo nyi shu yang lon/_/'di'i chos gos gsum dang /_lhung bzed kyang tshang /_bar chad kyi chos rnams kyang yongs su dag go zhes kho na nyid mchi na/_ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par gsol na/_de'i slad du dge 'dun gyis ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par mdzad na/_tshe dang ldan pa gang dag ming 'di zhes bgyi ba 'di mkhan po ming 'di zhes bgyi bas dge 'dun las bsnyen par rdzogs par mdzad
598 par bzod pa de dag ni cang ma gsung zhig_/gang dag mi bzod pa de dag gis ni gsungs shig_/'di ni las brjod pa dang po ste/_de bzhin du lan gnyis lan gsum du bzlas te/_dang po' mjug tu brjod pa dang po thal gnyis pa la thugs gtad par zhu zhes mtshams sbyar/_gsum pa la 'jug pa'i tshe thob shes nus ldan dran pa gso bar bya ste/_de yang mdo rtsa ba las/_brjod pa tha ma gang yin pa'i cha gsum pa la grub pa nyid do/_/zhes gsungs pas brjod pa 'di la/_/ngo bo brjod pa/_bya ba brjod pa/_byed pa brjod pa zhes cha gsum du yod pa'i/_dbu nas kho na nyid mchin zhes pa'i bar dang po dang /_ming 'di nas gsol na'i bar gnyis pa dang /_de'i slad du man gsum pa yin pas/_brjod pa gnyis pa rdzogs pa gsol na zhes pa 'gags pa dang mnyam du khyed la sdom pa skye/_nged slob dpon du 'gyur ba yin pas/_de'i slad du/_zhes pa'i tshig byung ba dang sdom pa skyes dge slong du gyur snyam du yid la soms mdzod/_dge 'dun rnams brjod pa gsum pa la thugs gtad pa zhu byas la/_gsum pa bya/_mjug bsdu ba ni/_las kyi 'jug sdud la thugs gtad par zhu/_dge 'dun gyis bzod cing gnang nas dge 'dun gyis ming 'di zhes bya ba mkhan po ming 'di zhes bgyi bas/_dge 'dun las bsnyen par rdzogs par mdzad lags te/_'di ltar cang mi gsung bas de de bzhin du 'dzin to/_/gal te cho ga nor ba'am dge slong song ba la sogs pas las 'khrugs te skyar dgos pa byung nas gsol ba skyor na/_btsun pa dag yang gsol ba bgyi'o byas la skyar/_brjod pa skyor na btsun pa dag yang rjes su bsgrag go byas la skyar/_gnyis ka skyor na btsun pa dag yang gsol ba bgyi zhing rjes su yang bsgrag go byas la skyar ro/_/de ni bsnyen par rdzogs pa nye bar sgrub pa'i cho ga dang las so/_/rjes kyi
599 cho ga la gnyis te/_thob pa'i dus go ba dang /_gdam ngag brjod pa'o/_/dang po ni/_las byed pas/_mjug gi cho ga gnyis yod pa'i dang po bsnyen bkur gyi gnas dang gnas ma yin pa shes pa'i don du bsnyen par rdzogs pa'i dus go ba brjod pa che ge mos mdzod/_ces par skyar ba na/_las byed pa ma gtogs pa gzhan gang yang rung ba'i dge slong zhig gis/_nyin mo yin na nyi ma rdzogs par mthong ba'i sar/_thur ma sor bzhi pas grib tshod gzhal te/_thur ma dang mnyam pa'i grib ma ni skyes bu dang sor re la ni rkang pa zhes rtogs par byas te snga phyi'i cha yang nges par byas la/_mtshan mo yin na skar khongs la dpags nas mtshan mo' thun tshod nges par byas te brjod pa ni/_khyod kyis bsnyen par rdzogs pa dge slong gi sdom pa thob nas rang gzhan gyi bslab pa la gus pa'i yan lag tu thob pa'i dus go bar bya ba la don tshan lnga yod/_de yang bsnyen bkur gyi gnas dang /_gnas ma yin pa/_bsnyen bkur rang gi ngo bo/_/gang la rten nas go zhing rig par bya ba/_de dag gi phan yon no/_/dang po ni/_mtshan mthun zhing sdom pa mnyam yang dus kyi sgo nas grib tshod rkang pa gcig yan gyis rgan pa rnams yin/_gnyis pa ni/_bsnyen par ma rdzogs pa dang dus kyis gzhon pa'i dge slong rnams dang dus kyis rgan yang rten dman pa dge slong ma yin na bsnyen par rdzogs nas lo brgya lon pa tshun chad dang pha yin rung sa gzhan na gnas pa la sogs dmigs bsal can rnams bsnyen bkur gyi gnas min/_gsum pa ni/_sngon du ldang ba phyag 'bul bstan btab pa gral gong du 'jog pa rnyed pa dang por 'bul pa las su bya ba mjug tu bsko ba la sogs pa
600 gus pa'i las rnams yin/_bzhi pa ni/_lung dang karma sha tam dang mdo rtsa ba gsum nas phra rims nas dngos su gsungs kyang /_gzhi 'grel las phra rim nas btsal te rags rim nas brjod par gsungs shing /_lo tshigs shes par bya ba'i phyir/_zhes gsungs pas lo'ang brjod dgos par bstan pas/_khyod kyis bsnyen par rdzogs pa'i sdom pa thob pa'i lo ni che ge'i lo yin/_de la dus tshod dgun dang dpyid dang dbyar dang dbyar thung ngu dang dbyar ring po dang lnga yod de/_/mdo rtsa ba las/_de dag ni lnga'o/_/dgun gyi dus dang dpyid kyi dus dang dbyar gyi dus dang dbyar thung ngu'i dus dang dbyar ring po' dus so/_/dang po gnyis ni zla ba bzhi bzhi'o/_/'og ma ni zla ba gcig go_/de'i 'og ma ni nyin zhag gcig go_/tha ma ni des zla ba gsum du mchog pa'o/_/zhes gsungs pas so/_/des na dgun gyi dus zla ba bzhi dpyid kyi dus zla ba bzhi dbyar gyi dus zla ba gcig dbyar thung ngu nyin zhag gcig dbyar ring po zla ba gsum du zhag gcig gis ma tshang ba rnams su yod pa las che ge yin/_zla ba ni che ge yin/_de la mar ngo dang yar ngo gnyis yod pa'i che ge yin/_de la tshes grangs bcu bzhi'am/_bco lnga yod pa'i che ge yin/_de la nyin mtshan gyi cha nyi shu rtsa gnyis te/_snga dro dang gung dang phyi dro dang mtshan mo' thun dang po dang thun dang po' phyed dang gung thun gyi phyed dang thun tha ma dang thun tha ma'i phyed dang skya rengs ma shar ba dang skya rengs shar ba dang nyi ma ma shar ba dang nyi ma shar ba dang nyi ma brgyad cha shar ba dang nyi ma bzhi cha shar ba dang /_gung tshigs ma yol ba dang nyi ma bzhi cha lus pa dang nyi ma brgyad cha lus pa dang /_nyi ma ma nub pa dang nyi ma nub pa dang rgyu skar rnams ma shar ba dang rgyu skar rnams shar ba ste/_nyi shu rtsa gnyis kyi nang nas che ge'i dus yin/_nyin mo yin na/_de la grib tshod skyes bu'am rkang pa che ge'i dus dang /_mtshan mo yin na grib tshod brjod mi dgos pas mtshan
601 mo' dus 'di tsam la zhes dang bkra shis pa'i gnas 'di zhes bya bar mkhan po dang slob dpon che ge dad pa'i dge 'dun kha skong bar 'os pa grangs tshang ba'i dbus su bsnyen par rdzogs pa'i sdom pa legs par thob pa yin pas/_sngar bshad pa'i bsnyen bkur gyi gnas rnams la bsnyen bkur tshul bzhin du gyis/_gnas ma yin pa rnams kyis bsnyen bkur byas pa dang du long /_dus rang dang mnyam pa rnams gcig gis gcig la phyag bya mi dgos/_gral dang rnyed pa sngar 'ongs pa dang po yin/_las su phyi rim nas bsko ba sogs bya ste/_me tog 'phreng rgyud las/_gnyis sam gsum po dag kyang rung /_/dus gcig la ni bsnyen rdzogs na/_/na tshod bye brag yod gyur kyang /_/rgan po med cing gsar bu med/_/phan tshun phyag kyang yod min te/_/rnyed pa gral rim bzhin du'o/_/las bcol ba ni de dag la/_/skul byed dbang gis rim pa bzhin/_/zhes so/_/lnga pa ni/_dngos su sdom pa thob pa'i dus shes/_shes nas bsnyen bkur byas pas dge 'dun gyi gral lang long du mi 'gyur/_/mdo rtsa bar/_so sor thar pa'i sdom pa mchog la rab tu gyur bas phyag bya'o mnyam na rgan pa la'o mtshan tha mi dad pa la'o/_/zhes 'byung ba'i bcas pa dang mthun/_rang gzhan gyi bslab pa la ma gus pa'i nyes pas mi gos/_'jig rten gyi chos dge ba la gnas pas dge legs thams cad kyi rgyur 'gyur/_brgyud nas byang chub thob bar 'gyur pa la sogs pa dgos pa bsam gyis mi khyab pa yod pas de rnams sems la bzhag nas lag len la thebs par mdzod/_mjug chog gnyis pa thob pa mi nyams par bsrung ba'i slad du gdam ngag brjod pa/_mang du gsan pa'i sdom brtson sde snod 'dzin pa chen po che ges gsung bar 'gyur bas der snyan gtod pa mdzod/_ces go bar bya'o/_/gnyis pa gdam ngag brjod pa ni/_las
602 byed pas/_da ltar khyod kyis sdom pa thob cing dus go ba sngon du song nas thob pa de mi nyams shing yon tan thob par bya ba'i don du gang man ngag bcu gcig gsungs pa rnams brjod par byed pa las/_de yang mdor bsdus na/_bslab bya yul la gdams pa dang /_slob byed gnyen po la gdams pa gnyis yin/_dang po la yang rang smin par byed pa'i chos dang /_gzhan rjes su 'dzin par byed pa'i chos la gdams pa gnyis las/_rang smin pa la yang /_brten bya 'tsho ba rnam dag dang /_bsrung bya tshul khrims rnam dag dang /_rtogs pa'i don lta ba rnam dag la gdams pa dang gsum las/_thog ma la/_gos/_zas/_gnas mal/_sman mtha' gnyis dang bral ba dgos pa las/_gos la 'dod pa bsod nams kyi mtha' spang bar gdams pa ni/_tshe dang ldan pa ming 'di zhes bya ba khyod nyon cig_/bzhi po 'di dag ni bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa des de ltar rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa'i dge slong gi gnas su gsungs te/_de la gnas na dge slong legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba deng bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dngos por 'gyur ro/_/bzhi gang zhe na 'di lta ste gos kyi nang na phyag dar khrod ni dur ba rnyed kyang sla ba ste de la gnas na dge slong legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dngos por 'gyur ro/_/ming 'di zhes bya ba khyod ji srid 'tsho' bar du phyag dar khrod kyi gos kyis 'tsho bar spro'am/_des spro zhes brjod par bya'o/_/gnyis pa ngal zhing dub pa'i mtha' spang ba ni/_lhag par rnyed na dar ram ras sam ras yug chen nam be'u ras sam dar la'am mon dar ram be'u ras yug chen nam/_be'u
603 rag dmar po'am be'u phrug gam l+wa dmar ram yul ka shi ka'i ras phran nam kha dog ngan pa'am kha dog ngan pa'am bal gos sam sha na'i ras sam zar ma'i ras sam ras gos sam du ku la'i ras sam/_ko tam pa'i ras sam nyi 'og gi ras sam/_gzhan yang gos rung ba gang dge 'dun nam gang zag las rnyed na de yang khyod kyis long la tshod zin par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la dam 'cha' 'am/_des dam 'cha' lags shes brjod par bya'o/_/gnyis pa zas la gdams pa la gnyis las/_dang po zas la 'dod pa bsod nyams kyi mtha' spang ba ni/_ming 'di zhes bya ba khyod nyon cig_/zas kyi nang na bsod snyoms ni rung ba rnyed kyang sla ba ste de la gnas na dge slong legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dngos por 'gyur ro/_/ming 'di zhes bya ba khyod ji srid 'tsho' bar bsod snyoms kyi zas kyis 'tsho bar spro'am/_des spro zhes brjod par bya'o/_/gnyis pa zas la ngal ba'i mtha' spang ba ni/_lhag par rnyed na 'bras chan nam skyo ma'am thug pa'am lnga ston nam brgyad ston nam bcu bzhi ston nam nya ston nam rtag res 'khor ram 'gron du bos pa'am phral la pos pa'am pags pa'am gzhan yang zas rung ba gang dge 'dun nam gang zag la rnyed na de yang khyod kyis long la tshod zin par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la dam 'cha' 'am/_des dam 'cha' zhes brjod par bya'o/_/gsum pa gnas mal la gdams pa la/_'dod pa'i mtha' spang ba ni/_ming 'di zhes bya ba khyod nyon cig_/gnas mal gyi nang ca shing drung pa ni rung ba rnyed kyang sla ba ste/_de la gnas na dge slong legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba dang bsnyen
604 par rdzogs pa dge slong gi dngos por 'gyur ro/_/ming 'di zhes bya ba khyod ji srid 'tsho' bar du shing drung gi gnas mal gyis 'cho bar spro'am/_des spro zhes brjod par bya'o/_/gnyis pa gnas mal dub pa'i mtha' spang ba ni/_lhag par rnyed na khang pa'am spa khang ngam khang brtsegs pa'am bsril khang ngam sab mos bskor ba'am ba gam 'am khang bzangs sam sgo khang gi steng gi bsil khang ngam khang steng gi yol khang ngam yol khang ngam spang leb khang ngam sa phug gam brag phug gam ri phug gam rtswa'i spyil bu'am lo ma'i spyil bu'am 'chags sar byas pa'am 'chags sar ma byas pa'am bya skyibs su byas pa'am bya skyibs su ma byas pa'am gzhan yang gnas mal rung ba gang dge 'dun nam gang zag las rnyed na de yang khyod kyis long la tshod zin par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la dam 'cha' ma/_des dam 'cha' zhes brjod par bya'o/_/bzhi pa sman la gdams pa gnyis ni/_dang po sman la 'dod pa'i mtha' spang pa ni/_ming 'di zhes bya ba khyod nyon cig_/sman gyi nang na bkus te bor ba ni rung brnyed kyang sla ba ste de la gnas na dge slong legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dngos por 'gyur ro/_/ming 'di zhes bya ba khyod ji srid 'tsho' bar du bkus te bor ba'i sman gyis 'tsho bar spro'am/_des spro zhes brjod par bya'o/_/gnyis pa sman la dub pa'i mtha' spang ba ni/_lhag par rnyed na zhun mar ram 'bru mar ram sbrang rtsi'am bu ram gyi dbu ba'am dus su rung ba'am thun tshod du rung ba'am zhag bdun pa'am 'tsho ba'i bar du bcang pa'am rtsa ba'i sman nam sdong bu'i sman nam lo ma'i sman nam me tog gi sman nam 'bras bu'i sman nam/_gzhan yang sman rung ba gang dge 'dun nam gang zag las rnyed na de yang khyod kyis long la tshod
605 zin par gyi shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la dam 'cha'am/_des dam 'cha'o zhes brjod par bya'o/_/des brten bya la gdams pa song nas/_gnyis pa bsrung bya tshul khrims rnam dag la gdams pa la gsum/_mtshan nyid la gdams pa dang /_gnyen po la gdams pa dang /_dpe la gdams pa'o/_/dang po la gnyis/_spang bya rang gi mtshan nyid la gdams pa dang /_gnyen po spyi'i mtshan nyid la gdams pa'o/_/dang po gtso bo pham pa bzhi spong dgos pa la/_ngan 'gror ltung ba'i don gyis na ltung bar 'gyur bas/_dang po nang sems can la chags par 'gyur ba spong ba ni/_ming 'di zhes bya ba khyod nyon cig_/bzhi po 'di dag ni bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa des de ltar rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa'i dge slong gi ltung bar 'gyur ba'i chos su gsungs te/_dge slong gis de byas na byas ma thag tu dge slong du mi rung bar 'gyur/_dge sbyong du mi rung /__sras su mi rung /_dge slong gi dngos po las nyams par 'gyur te de'i dge sbyong gi tshul zhig par 'gyur zhing nyams pa bcom pa ltung ba pham par 'gyur te de'i dge sbyong gi tshul phyis blang du med par 'gyur ro/_/'di lta ste dper na shing tA la'i mgo bcad na sngon por 'gyur du mi rung la 'phel zhing rgyas pa dang yangs par 'gyur du mi rung ba de bzhin no/_/bzhi gang zhe na 'di lta ste 'dod pa dang 'dod pa la zhen pa dang 'dod pa la 'chums pa dang 'dod pa la lhag par zhen
606 pa ni bcom ldan 'das kyis rnam grangs du mas smad do/_/'dod pa spangs pa ni bsngags te bor ba dang bsal ba dang zad pa dang 'dod chags dang bral ba dang 'gog pa dang nye bar zhi ba dang /_nub pa ni bstod do bkur ro bsngags so snyan par brjod do/_/tshe dang ldan pa khyod deng phyin chad chags pa'i sems kyis bud med kyi yul la migs gtad de blta ba yang mi bya na gnyis kyis gnyis sprod pa'i mi tshangs par sbyong ba 'khrig pa'i chos bsten pa lta smos kyang ci dgos/_tshe dang ldan pa bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa des/_yang dge slong gang dge slong rnams dang lhan cig bslab pa mtshungs par gyur pas bslab pa ma phul bslab pa nyams par ma byas par mi tshangs par spyod pa 'khrig pa'i chos bsten na tha na dud 'gro'i skye gnas su skyes pa dang lhan cig kyang rung ste dge slong de yang pham par 'gyur ba yin gyis gnas par mi bya'o/_/zhes bya ba 'di bka' stsal te/_dge slong gis gnas de lta bu byas na byas ma thag tu dge slong du mi rung bar 'gyur dge sbyong du mi rung sras su mi rung dge slong gi dngos po las nyams par 'gyur te/_de'i dge slong gi tshul zhig par 'gyur zhing nyams pa bcom pa ltung ba pham par 'gyur te de'i dge sbyong gi tshul phyir blang du med par 'gyur ro/_/'di lta ste dper na
607 shing tA la'i mgo bcad na sngon por 'gyur du mi rung la 'phel zhing rgyas pa dang yangs par 'gyur du mi rung ba bzhin no/_/deng phyin chad khyod spyad pa ma yin pa dang bya ba ma yin pa dang spyad pa ma yin pa spang ba de la dran pa dang bag yod pas sems shin tu bsrung bar brtson par gyis shig_/ji ltar gnas 'di lta bu la mi spyod dam/_nges mi spyod ces brjod par bya'o/_/nang sems can la chags na ngan 'gror 'gyur ba cha dang bcas pa bstan nas/_gnyis pa phyi rol rdzas la chags na ngan 'gror 'gyur ba/_ma byin par len pa cha dang bcas pa spang bar gdams pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/ma byin par len pa ni bcom ldan 'das kyis rnam grangs du mas smad de ma byin par len pa spangs pa ni bstod do bkur ro bsngags so snyan par brjod do/_/tshe dang ldan pa khyod deng phyin chad rku sems kyis gzhan gyi nor la til gyi phub ma rtsam yang ma byin par mi blang na ma sha ka lnga'am ma sha ka lnga las lhag par ma byin par blang ba lta smos kyang ci dgos/_tshe dang ldan pa bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa des yang dge slong gang gzhan dag gi grong na 'dug pa'i ma dgon pa na 'dug pa ma byin pa rku ba'i grangs su gtogs pa blangs na/_ji tsam ma byin par blangs pa de rgyal po'am blon pos gzung nas de la 'di skad ces/_kye mi khyod ni rkun ma'o byis pa'o blun pa'o rku ba'o zhes zer zhing gsod dam 'ching ngam sgyug kyang rung ste dge slong de ltar ma byin par len na dge slong de yang pham par 'gyur ba yin gyis gnas par mi bya'o zhes bya ba 'di bka' stsal te/_dge slong gis gnas de lta bu byas na byas ma thag tu dge slong du mi rung bar 'gyur dge sbyong du mi
608 rung bar 'gyur/__sras su mi 'gyur dge slong gi dngos po las nyams par 'gyur te/_de'i dge sbyong gi tshul zhig par 'gyur zhing nyams pa bcom pa ltung ba pham par 'gyur te de'i dge sbyong gi tshul phyir blang du med par 'gyur ro/_/'di lta ste dper na shing tA la'i mgo bcad na sngon por 'gyur du mi rung la 'phel zhing rgyas pa dang yangs par 'gyur du mi rung ba bzhin no/_/deng phyin chad khyod spyad pa ma yin pa dang bya ba ma yin pa dang spyod lam yin pa spang bde yang dran pa dang bag yod pas sems shin tu bsrung bar brtson par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la mi spyod dam/_des mi spyod ces brjod par bya'o/_/gnyis pa ma byin par len par 'gyur ba'i ltung ba cha dang bcas pa bstan nas gsum pa zhe sdang gis kun nas slang nas srog bcad na ngan 'gror 'gyur ba srog bcad pa cha dang bcas pa spang bar gdams pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/srog gcod pa ni bcom ldan 'das kyis rnam grangs du mas smad do/_/srog gcod pa spangs ba ni bstod do bkur ro bsngags so snyan par brjod do/_/deng phyin chad tshe dang ldan pa khyod kyis bsams bzhin du srog chags grag sbur yan chad bsad par mi bya na/_mi'am mir chags pa lta smos kyang ci dgos/_tshe dang ldan pa bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thams cad mkhyen cing gzigs pa des/_yang dge slong gang mi'am mir chags pa la bsams bzhin du rang gis lag gdar te srog gcod dam de la mtshon byin nam de la mtshon thogs pa gnyer tam 'chir bcug gam de la 'chi ba'i bsngags pa brjod kyang rung ste/_de la 'di skad ces/_kye mi khyod 'tsho ba sdig pa mi gtsang ba ngan pa 'dis ci zhig bya kye mi
609 khyod gson pa bas shi na sla'o zhes zer zhing sems kyi 'dod pa dang sems kyi kun du rtog pa dag gis rnam grangs du mas de 'chir bcug gam de la 'chi ba'i bsngags pa brjod de/_de yang brtsom pa des dus byas na dge slong de yang pham par 'gyur ba yin gyis gnas par mi bya'o/_/zhes bya ba 'di bka' stsal te/_dge slong gis gnas de lta bu byas ma thag tu dge slong du mi rung bar gyur dge sbyong du mi rung sras su mi rung dge slong gi dngos po las nyams par 'gyur te de'i dge sbyong gi tshul zhig par 'gyur zhing nyams pa bcom pa ltung ba pham par 'gyur ba ste de'i dge sbyong gi tshul phyir blang du med par 'gyur ro/_/'di lta ste dper na shing tA la'i mgo bcad na sngon por 'gyur du mi rung la 'phel zhing rgyas pa dang yangs par 'gyur du mi rung ba bzhin no/_/deng phyin chad khyod spyad pa ma yin pa dang bya ba ma yin pa dang spyod pa ma yin pa spang ba de la dran pa dang bag yod pas sems shin du bsrung bar brtson par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la mi spyod dam/_des mi spyod ces brjod par bya'o/_/gsum pa srog gcod pa ltung bar 'gyur ba cha dang bcas pa brjod nas/_bzhi pa nyon mongs pa gti mug gis kun nas slang ba mngon shes sam lha mthong ba la sogs pa mi'i chos bla ma'i yon tan med pa la yod par smras na/_ngan 'gror ltung bar 'gyur ba brdzun du smra ba cha dang bcas pa spong bar gdams pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/brdzun du smra ba ni bcom ldan 'das kyis rnam grangs du mas smad do brdzun du smra ba spangs ba ni bstod do bkur ro bsngags so snyan par brjod do tshe dang ldan pa khyod deng phyin chad tha na gzhad gad bya bar bsams te shes bzhin du brdzun du smra ba yang mi bya na bsams bzhin du mi'i chos bla ma smra ba
610 lta smos kyang ci dgos/_tshe dang ldan pa bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa des/_yang dge slong gang mngon par mi shes shing yongs su mi shes la/_/mi'i chos bla ma mtha' dag dang 'phags pa dang bye brag thob pa dang shes pa dang mthong ba dang rig par spyod pa med la med bzhin du 'di shes so 'di mthong ngo /_/zhes khas 'ches pa las de ltung ba byung ba rnam par dag par 'dod nas dus gzhan zhig na dris kyang rung ma dris kyang rung /_'di skad ces/_tshe dang ldan pa dag bdag gis ni mi shes par shes so zhes smras ma mthong bar mthong ngo zhes smras te gsog gso brdzun du smras so zhes zer na/_mngon pa'i nga rgyal ma gtogs te dge slong de yang pham par gyur pa yin gyis gnas par mi bya'o/_/zhes bya ba 'di bka' stsal te/_ci zhig shes she na sdug bsngal shes so kun 'byung ba dang 'gog pa dang lam shes so/_/ci zhig mthong zhe na lha rnams mthong ngo klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang /_mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dgas rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams mthong ngo /_/lha rnams kyis kyang bdag mthong ngo klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha'i lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams kyis kyang bdag mthong ngo /_/lha rnams kyi sgra thos so klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang
611 mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams kyi sgra thos so/_/lha rnams kyis kyang bdag gi sgra thos so/_klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams kyis kyang bdag gi sgra thos so/_/lha rnams blta ba'i phyir 'gro'o klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams blta ba'i phyir 'gro'o/_/lha rnams bdag blta ba'i phyir 'ong ngo klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams kyang bdag blta ba'i phyir 'ong ngo/_/lha rnams dang lhan cig gtam 'dre bar byed phebs par smra bar byed so sor kun dga' bar byed rtag tu yang lhan cig gnas par byed do/_/klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams dang lhan cig gtam 'dre bar byed
612 phebs par smra bar byed so sor kun dga' bar byed rtag tu yang lhan cig gnas par byed do/_/lha rnams bdag dang lhan cig gtam 'dre bar byed phebs par smra bar byed so sor kun dga' bar byed rtag tu yang lhan cig gnas par byed do/_/klu rnams dang gnod sbyin rnams dang nam mkha' lding rnams dang dri za rnams dang mi'am ci rnams dang lto 'phye chen po rnams dang yi dwags rnams dang sha za rnams dang grul bum rnams dang srul po rnams dang lus srul po rnams dang rdul khrod kyi sha za rnams bdag dang lhan cig gtam 'dre bar byed phebs par smra bar byed so sor kun dga' bar byed rtag tu yang lhan cig gnas par byed do/_/ma thob bzhin du bdag gis mi rtag pa'i 'du shes dang mi rtag pa la sdug bsngal ba'i 'du shes dang sdug bsngal ba la bdag med pa'i 'du shes dang zas la mi mthun pa'i 'du shes dang 'jig rten thams cad la mngon par mi dga' ba'i 'du shes dang nyes dmigs kyi 'du shes dang spong ba'i 'du shes dang 'dod chags dang bral ba'i 'du shes dang 'gog pa'i 'du shes dang 'chi ba'i 'du shes dang mi sdug pa'i 'du shes dang rnam par sngos pa'i 'du shes dang rnam par rnags pa'i 'du shes dang rnam par bam pa'i 'du shes dang rnam par 'bus gzhigs pa'i 'du shes dang rnam par zos pa'i 'du shes dang rnam par dmar ba'i 'du shes dang rnam par 'thor ba'i 'du shes dang rus gong gi 'du shes dang stong pa nyid du so sor rtog pa'i 'du shes thob bo/_/ma thob bzhin du bdag gis bsam gtan dang po dang gnyis pa dang gsum pa dang bzhi pa dang byams pa dang snying rje dang dga' ba dang btang snyoms dang nam mkha' mtha' yas skye mched dang rnam shes mtha' yas skye mched dang ci yang med pa'i skye mched dang 'du shes med 'du shes med min skye mched dang rgyun du zhugs pa'i 'bras bu
613 dang lan gcig phyir 'ong ba'i 'bras bu dang phyir mi 'ong ba'i 'bras bu dang dgra bcom pa'i 'bras bu dang rdzu 'phrul gyi yul dang lha'i rna ba dang sems kyi rnam grangs dang sngon gyi gnas dang 'chi 'phob dang skye ba dang zag pa zad pa thob pa'o/_/bdag ni dgra bcom pa rnam par thar pa brgyad las bsam gtan pa dang gnyis ka'i cha las rnam par grol ba yin no/_/zhes bya ba ste/_dge slong gis gnas 'di lta bu byas na byas ma thag tu dge slong du mi rung bar 'gyur dge sbyong du mi rung sras su mi rung dge slong gi dngos po las nyams par 'gyur te/_de'i dge sbyong gi tshul zhig par 'gyur zhing nyams pa bcom pa ltung ba pham par gyur pa ste de'i dge sbyong gi tshul phyir blang du med par 'gyur ro/_/'di lta ste dper na shing ta la'i mgo bcad na sngon por 'gyur du mi rung la 'phel zhing rgyas pa dang yangs par 'gyur du mi rung ba bzhin no/_/deng phyin chad khyod spyad pa ma yin pa dang bya ba ma yin pa dang spyod pa ma yin pa spang ba de la dran pa dang bag yod pas sems shin tu bsrung pa la brtson par gyis shig_/ji ltar khyod gnas 'di lta bu la mi spyod dam/_des mi spyod ces brjod par bya'o/_/des spang bya ltung bar 'gyur ba'i chos brjod nas/_gnyen po spyi'i mtshan nyid dge sbyong du byed pa'i chos la gnyis/_dang po phar sems can la gnod pa byed pa las bzlog nas tshur la byed pa bzod par bya bar gdams pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/bzhi po 'di dag ni bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mkhyen cing gzigs pa de ltar rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dge sbyong du byed pa'i chos su gsungs te/_tshe dang ldan pa khyod kyis deng phyin chad gshe yang slar mi gshe bar bya ba dang
614 khros kyang slar mi khro bar bya ba dang brdeg kyang slar mi brdeg par bya ba dang mtshang brus kyang slar mtshang mi bru bar bya'o/_/ji ltar gnas 'di lta bu la spyod dam/_des spyod ces brjod par bya'o/_/de ltar spang bya spong zhing gnyen po brten pa rgyu dang rkyen phun sum tshogs pa las ci bsgrub par bya ba'am mi bya the tshom mi bya ste/_nges par bsgrub dgos par gdams pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig khyod sngon pa dag legs par gsungs pa'i chos 'dul ba la rab tu byung ba dang bsnyen par rdzogs pa dge slong gi dngos po thob kyang ci ma rung snyam pa'i smon pa gang yin pa de/_da khyod la mkhan por 'os pa dang slob dpon du 'os pa gnyis dang dge 'dun mthun pa dang gsol ba dang bzhi'i las mi g.yo ba bzhug par mi 'os pas rab tu byung zhing bsnyen par rdzogs so/_/de ni mchog tu 'dod par bya ba yang dag pa nyid kyis rdzogs pa'o/_/de ltar mtshan nyid dang gnyen po bsten pa song zin nas/_dpe la gdams pa ni/_bsnyen par rdzogs nas lo brgya lon pa'i dge slong lta bur khyad par med par bsgrug dgos so zhes bstan pa ni/_tshe dang ldan pa khyod nyon cig_/bsnyen par rdzogs nas lo brgya lon pa'i dge slong gis bslab pa gang la bslab par bya ba de la de ring bsnyen par rdzogs pas kyang bslab bo/_/de ring bsnyen par rdzogs pa'i dge slong gis bslab pa gang la bslab par bya ba de la bsnyen par rdzogs nas lo brgya lon pas kyang bslab bo/_/de ltar tshul khrims nyid kyis mnyam pa dang bslab pa nyid kyis mnyam pa dang so sor thar pa'i mdo 'don pa nyid kyis mnyam pa de khyod kyis deng phyin chad bsgrub par bya yis mi bsgrub par mi bya'o/_/de ni tshul khrims kyis mnyam par 'gyur ba nyid bsgrub pa la nges par sbyar bar bya ba'o/_/de ltar gsum pos bsgrub bya tshul khrims rnam dag
615 la gdams pa bstan nas/_gsum pa rtogs pa'i don lta ba rnam par dag pa la gdams pa la gsum las/_yul gyi gtso bo mkhan po la gus pa bskyed pa ni/_deng phyin chad khyod kyis mkhan po la pha'i 'du shes nye bar gzhag par bya'o/_/mkhan pos kyang khyod la bu'i 'du shes nye bar gzhag par bya'o/_/khyod kyis deng phyin chad mkhan po la ji srid 'tsho' bar du bsnyen bkur bar bya'o/_/mkhan pos kyang khyod shi ba'am gson gyi bar du nad g.yog bya'o/_/de ni tshul khrims dang 'brel ba'i gzugs brnyan la nges par sbyar ba'o/_/gnyis pa grogs phal pa la yang gus par byas na yon tan 'byung ngo zhes gdams pa ni/_deng phyin chad khyod kyis tshangs pa mtshungs par spyod pa rnams dang gnas brtan rnams dang bar ma rnams dang gsar bu rnams la gus pa dang bcas pa dang /_zhe sa dang bcas pa dang 'jigs pa dang bcas pa'i dbang du 'gyur bar gnas par bya'o/_/de ni dul bar gnas pa nyid la sbyar ba'o/_/de ltar lta ba'i yul la gus pa bskyed nas/_lta ba dngos la sbyar ba ni/_thos pa dang thos nas shes shing bstan pa'i don sngon du bya dgos so zhes bsgrub par gdams pa ni/_deng phyin chad khyod kyis lung nod par bya klag par bya kha ton du bya'o/_/phung po la mkhas pa dang khams la mkhas pa dang skye mched la mkhas pa dang rten cing 'brel bar 'byung ba la mkhas pa dang gnas dang gnas ma yin pa la mkhas par bya'o/_/ma thob pa thob par bya ba dang ma rtogs pa rtogs par bya ba dang mngon du ma byas pa mngon du bya ba'i phyir khyod kyis brtson pa mi 'dor bar bya'o/_/de ni dgos pa rjes su sgrub pa la nye bar sbyar bar bya'o/_/de ltar rten pa 'tsho ba rnam par dag pas bsrung bya tshul khrims rnam par dag pa dang rtogs pa'i don lta ba rnam par dag
616 pa dang gsum po des ni rang smin par byed pa la gdams pa bstan nas/_gzhan rjes su 'dzin pa la gdams pa ni/_sngar dngos su ma brjod kyang bslab pa'i gzhi zhib du brjod pa rnams da gzod thob par 'gyur ro zhes bstan pa ni/_de dag ni kho bos khyod la bslab pa'i gzhi che long che long tsam zhig brjod par zad de gzhan dag ni zla ba phyed phyed cing so so thar pa'i mdo gdon pa 'don pa'i tshe thos par 'gyur ro/_/gzhan dag kyang slob dpon dang mkhan po dang mkhan po gcig pa dang slob dpon gcig pa dang gtam 'dres pa dang phebs par smra ba dang smros 'dris pa dang grogs bshes rnams kyis kyang rgya cher ston par 'gyur ro/_/de ni ma brjod pa yang dag par blangs pa yongs su shes pa'i bsgrub par 'gyur ba nyid brjod pa'o/_/de ltar rang smin pa dang gzhan rjes su 'dzin pa'i gdam ngag gnyis kyis bslab bya yul la gdams nas/_gnyis pa slob byed gnyen po la gdams pa ni gnyis las/_gnyen po' rtsa ba sangs rgyas kyi bstan pa la gus pa bskyed par gdams pa ni/_shes rab mchog gi bstan pa la/_/khyod ni bsnyen par rdzogs par 'gyur/_/dal dang 'byor pa rnyed dka' bas/_/'di dag ci lta bzhin du bsgrubs/_/mdzes pa rab tu dbyung ba dang /_/yongs su dag pa bsnyen rdzogs par/_/rdzogs sangs rgyas kyis rab mkhyen te/_/bden pa'i mtshan gyis bka' stsal to/_/de ni gus pa la nges par sbyar ba'o/_/des ni shes rab khyad par du 'phags pa sangs rgyas kyi bstan pa la bsnyen par rdzogs pa thob nas thams cad mkhyen pa'i bka' bzhin du bsgrubs shig par bstan nas/_gnyen po dngos la gdams pa ni/_/tshe dang ldan pa khyod bsnyen par rdzogs zin gyis/_/bag yod par
617 bsgrubs shig_/de ni bsgrub par bya ba thabs brjod pa la nges par sbyar ba'o/_/'di ni tshig nyung la don rgya che ba ste/_/de ltar gsungs pa'i don ni/_thos dang khrims dang gtong dang bzod pa dang /_/dge ba'i chos su brjod pa ji snyed pa/_/kun gyi rtsa ba bag yod 'di yin te/_/gter thob bzhin du de bzhin gshegs pas gsungs/_/shes gsungs pas/_'di la gnas na dge ba'i chos thams cad rdzogs par 'gyur ba yin pas/_de ltar bslab pa la brtson par bya'o/_/de ltar gdam ngag brjod pa dang /_dus go ba dang gnyis kyis rjes dang /_dngos gzhi dang /_sngon 'gro'i sgo nas bsnyen par rdzogs pa legs par bsgrub pa yin/_de yang gtso bo mkhan po' bka' drin las byung ba yin te/_rang gis mdzad dgos pa rnams rang gis mdzad/_gzhan la bsko dgos pa rnams bskos nas mdzad pas drin che bar bsoms/_/phyag gsum 'tshol thal mo sbyor la bka' drin che'o zhes brjod/_dge 'dun rnams kyis me tog 'thor bzhin pas thar pa'i rgyal mtshan brtan par gyur cig_/ces sogs smon lam btab bo/_/dge slong gi bsnyen par rdzogs par bya ba'i cho ga las dang bcas pa rdzogs so/_/yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas sgra gcan 'dzin/_/dpal gyi grags pa bram ze sgra gcan 'dzin/_/klu sgrub bzang po yon tan blo gros dang /_/rin chen bshes gnyen /// b+ha dra dang /_/yon tan gzi brjid chos kyi phreng ba mchog_/'byung gnas sbas pa /// shrI b+ha dra/_/bod kyi yul du bshes gnyen lho brag pa/_/sbyangs sdom ldan pa mkhan po gtsang ba dang /_/sde snod 'dzin pa gzhon nu byang chub kyi/_/bslab gzhung 'dzin pa rgya cher spel bya'i phyir/_/las kyi cho
618 ga'i gdams pa gsal byed 'di/_/'dul ba'i gzhung dang mkhas btsun gdam ngag bzhin/_shin du go bder rang byung rdo rjes sbyar/_/dge ba 'di yis sems can ma lus pa/_/thams cad mkhyen pa'i go 'phang thob pa dang /_/rgyal ba'i bstan pa yun ring gnas gyur cig_/zhes pa 'di/_thams cad mkhyen pa rang byung rdo rje'i zhal snga nas/_phag lo zla ba brgyad pa'i tshes lnga la dben gnas bde chen du sbyar bar mdzad pa de nyid don tshang zhing go gsal la/_lag tu blang bde bar yod kyang spros pa la dga' ba rnams dang /_blo dman pa'i sgrub bya brda sprod la brten nas go ba 'char dgos pa rnams kyi don du mi dgos ka med kyi go don brda sprod dang bcas pa cung zad tsam bsnan te tshig nyung zhing lag len yi ge bltas pa tsam gyis shes pa zhig dgos shes rab 'byams smra ba mang dag gis yang yang bskul ba'i ngor mang du thos pa'i dge slong chos smra ba dpal phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i lha zhes bya bas/_dpal rang byung gi zhal snga nas mdzad pa'i las chog de nyid gzhir bzhag ste bsnan par 'os pa 'ga' zhig lhan thabs kyi tshul du bsnan nas/_sa pho stag 'bru mang po' lo la legs bshad gling du sbyar ba'i yi ge pa ni zla 'od rnam rgyal gyis bgyis pa ste/_/'dis kyang 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen po 'di myur du skems rgyur gyur cig/_//shu b+ha mastu sarba dza ga taM//_!_//thams cad mkhyen pa la phyag 'tshal lo/_/da ni khyim pa la phan gdags pa'i slad du 'dul ba'i zhar las byung ba'i bslab pa la sbyor tshul cung zad tsam bshad par bya'o/_/de la skyabs gsum 'dzin pa'i dge bsnyen tsam don du gnyer pa dag 'ongs na ston pa'i sku sogs rten dang mchod pa ci
619 'byor ba bshams nas/_/slob mas ston pa dang bla ma la phyag gsum gsum 'tshal tsog bu'am pus mo btsugs thal mo sbyar nas 'dug du bcug_/bla mas khyod dkon mchog gsum la skyabs su 'gro ba ni shin tu legs te/_/phag mo' rtog brjod las/_/gang zhig sangs rgyas skyabs 'gro ba/_/de ni ngan 'gror mi 'gro ste/_/lha yi lus ni spangs nas kyang /_/mi yi lus su skye bar 'gyur/_/zhes dang /_de bzhin du chos dang dge 'dun la yang sbyar nas gsungs shing /_/mdo sde rgyan las kyang /_sna tshogs 'jigs gyur 'jig tshogs kun dang theg pa dang /_/ngan song rnam mang sdug bsngal thabs min song ba rnams/_/skye dang 'chi ba nyon mongs las rnams kun las bsrung /_/zhes gsungs pas/_/skyabs med pas ya nga ba'i 'jigs pa dang nyer 'tshe thams cad dang ngan song gi sdug bsngal las bsrung /_de'i rgyu lta ngan dang 'khor ba'i nyes dmigs sel/_mi gnas pa'i myang 'das kyi bsam bas zin pas theg dman las kyang bsrung bas bsrung ba chen por 'gyur bas so/_/lung gzhan las kyang /_dkon mchog gsum la skyabs 'gro ba/_/'jigs pa med pa thob par 'gyur/_/zhes gsungs pas phan yon shin tu che'o/_/de yang bla ma'i rjes su bzlas nas blangs na ngo tsha khrel yod kyi rten sogs dgos pa khyad par can yod pas rjes bzlos mdzod/_/ces brda sbyar/_chos 'brel med na btsun pa'am yod na slob dpon dgongs su gsol/_/bdag ming 'di zhes bgyi ba/_dus 'di nas gzung ste ji srid 'tsho' bar du rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog chos la/_/tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la/_/bdag dus 'di nas gzung ste/_/ji srid 'tsho' bar du skyabs gsum 'dzin pa'i dge bsnyen du
620 slob dpon gyis gzung du gsol/_/zhes lan gnyis brjod de/_/lan gsum pa 'di la cha gsum yod pa'i skyabs brjod dang bdag brjod kyi cha dge bsnyen du zhes pa rdzogs nas gzhan brjod kyi mgo zug pa'i skabs su khyod la skyabs 'gro'i dge bsnyen gyi sdom pa skye ba yin pas de skyes pa shes dgos shing /_/de nas ded slob dpon du 'gyur ba yin pas/_/btsun pa zhes mi brjod par slob dpon zhes brjod dgos pas de yid la zhog_/sems ma yengs par gsum pa'i rjes bzlos gyis shes brda sbyar nas lan gsum pa brjod/_/slob dpon gyis thabs yin no/_/slob mas legs so zhes brjod par bya'o/_/de nas bslab bya bshad par bya ste/_de ltar skyabs su 'gro ba'i sdom pa thob nas de'i bslab bya la/_dgag pa'i bslab bya gsum dang /_sgrub pa'i bslab bya gsum dang /_cha mthun gyi bslab bya gsum mo/_/dang po ni/_sangs rgyas la skyabs su song nas 'jig rten pa'i lha la skyabs 'gro mi bya/_chos la skyabs su song nas sems can la gnod 'tshe mi bya/_dge 'dun la skyabs su song nas mu stegs can dang 'grogs par mi bya'o/_/de yang bod gyi yul 'dir mu stegs dngos su mi 'byung kyang mi sdig la rngam pa rnams mu stegs dang 'dra bas de dang mi 'grogs pa'o/_/gnyis pa ni/_sangs rgyas la skyabs su song nas sangs rgyas kyi sku'i rten tha na sA tsha'i chag dum tsam la'ang sangs rgyas dngos kyi 'du shes bzhag nas phyag mchod bkur bsti byed 'o rgyal ba'i gnas rnams su bzhugs mi 'jug cing tha na byis pas rtsed mo la byas pa'i sku gzugs kyang mi 'jig pa dang chos la skyabs su song nas chos kyi rten tha na gsung rab kyi yig 'bru gcig yan la chos dkon mchog dngos kyi 'du shes bzhag nas bkur bsti sogs snga ma ltar ro/_/dge 'dun la skyabs su song nas dge 'dun gyi gzugs thang sham tsam ldan pa yan la dge 'dun dkon mchog dngos kyi sogs snga ma
621 bzhin no/_/gsum pa ni/_dus dus su dkon mchog mchod pa la brtson pa dang nang nub sogs su skyabs su 'gro ba la brtson pa dang skyes bu dam pa la brten nas chos kyi rjes su 'jug cing chos dang mthun par spyod pa'o/_/de lta bu'i bslab bya rnams yid la gzung nas dran shes bzhin dang ldan pas dus rtag tu slob par gyis shig_/ces brjod nas phyag gsum 'tshal du bcug_/bsngo ba smon lam byas nas rang gi gnas su btang ngo //_!_//khyim pa yongs rdzogs kyi dge bsnyen thob par 'dod pa dag 'ongs na/_rten dang phyag 'dug tshul sogs gong bzhin byas/_sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob par bya/_de'i phyir du dge bsnyen yongs rdzogs blangs nas bsrung snyam pas rjes bzlos gyis shig ces brda sbyar/_btsun pa'i slob dpon dgongs gsol dang /_rkang gnyis rnams kyi nas dge 'dun la skyabs su mchi bo' bar dang /_bdag dus 'di nas gzung ste ji srid 'tsho' bar du dge bsnyen du btsun pa'am bslob dpon gyis gzung du gsol/_lan gnyis brjod nas sngar bzhin sdom pa thob mtshams bdag brjod rdzogs rjes thob shes dgos tshul dang gsum pa'i rjes bzlos brda sbyar te lan gsum pa song nas thabs legs bya/_de ltar khyod kyis dge bsnyen gyi sdom pa thob nas bsrung dgos pas bsrung tshul kyang spang bya lnga po 'di yid kyi sgo nas spang lus ngag gi sgo nas slar log par byed/_de yang sngon gyi dgra bcom pa rnams kyi rjes su 'brangs nas bsrung snyam pa gyis rjes bzlos brda sbyar slob dpon dgongs su gsol/_ji ltar sngon gyi 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du srog gcod pa spangs te srog gcod pa las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas gzung ste ji srid 'tsho' bar du srog gcod pa spangs te srog gcod pa las slar log par
622 bgyi'o/_/yan lag dang po 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la rjes su bslab bo rjes su sgrub bo rjes su bgyid do/_/gzhan yang sngon gyi 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ji srid 'tsho' bar du ma byin par len pa dang 'dod pas log par g.yem pa dang rdzun du smra ba dang 'bru'i chang dang bcos pa'i chang myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas spangs te/_/'bru'i chang dang bcos pa'i chang myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas gzung ste ji srid 'tsho' bar du ma byin par len pa dang zhes pa nas bag med pa'i gnas las slar log par bgyi'o/_/yan lag lnga pa 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la zhes pa nas rjes su bgyid do' bar lan gcig brjod/_de ltar khyod kyis yongs rdzogs kyi dge bsnyen gyi sdom pa len pa'i cho ga dngos dang bslab pa brjod pa gnyis kyi sgo nas legs par thob pa yin pas/_de la brten nas rang gzhan gyi don rgya chen po bsgrub par gyis shig ces brjod nas smon lam 'debs pa'i bslab bya mdor bsdus 'chad par 'dod na/_sdom pa gang dang gang len kyang skyabs 'gro brtsom byed du byed dgos pas skyabs 'gro'i bslab bya 'di rnams la slob dgos/_shes sngar smos pa'i skyabs 'gro'i bslab bya rnams brjod cing /_dge bsnyen nyid kyi bslab bya lnga yin pas/_mi'am mir chags pa bsad na srog gcod gyi sdom pa dang /_rang dang nor mi gcig pa gzhan gyi nor zho gang gi bzhi cha gcig tu longs pa rkus sam phrogs na ma byin len gyi sdom pa dang /_khyod cag khyim pa yin pas rang gi chung ma bsten rung kyang rang mi dbang ba'i bud med sogs 'khrig pa spyad na log g.yem gyi sdom pa dang /_mngon shes dang rdzu 'phrul sogs mi chog bla ma'i yon tan ma thob kyang thob par khas blangs na rdzun smra'i sdom pa dang /_myos par 'gyur ba'i chang thig pa gcig yan mid na myos 'gyur gyi sdom
623 pa 'chor bas de lnga po cha shas dang bcas pa spong zhing dge ba la brtson pas bag yod du gnas par byos shig_/ces brjod nas bsngo ba byas te rang gnas su btang ngo /_!_//rje bu ston gyis phal cher spyod pa rtsa bzhi 'dzin pa'i dge bsnyen gyi sdom pa 'bogs chog gsungs pas/_khyim pa chad spong bar mi nus pa dag la de sbyin par bya ste/_de yang sems can thams cad kyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya de'i phyir du rtsa bzhi 'dzin pa'i dge bsnyen gyi sdom pa blangs te bsrung snyam pa gyis la sogs rjes zlos brda sbyar/_rkang gnyis nas dge 'dun la skyabs su mchi'o/_/bdag ji srid 'tsho' bar du phal cher spyod pa rtsa bzhi 'dzin pa'i dge bsnyen du btsun pas gzung du gsol/_lan gnyis song nas thob shes brda sbyar lan gsum pa'i rjes su thabs legs bya/_de ltar rtsa bzhi spyod pa'i dge bsnyen thob nas sogs bsrung tshul dpe dang bcas te rjes zlos brda sbyar/_slob dpon dgongs gsol nas yan lag dang po' rjes su bgyid do' bar dang /_gzhan yang ji ltar nas 'tsho' bar du/_ma byin par len pa dang 'dod pas log par g.yem pa dang rdzun du smra ba spangs te rdzun du smra ba las slar log pa de bzhin du bdag ming nas rdzun du smra ba spang ste rdzun du smra ba las slar log par bgyi'o/_/yan lag bzhi pa 'di sa bdag 'phags pa nas thabs legs kyi bar byas te/_de'i bslab bya ni/_skyabs 'gro'i bslab bya dang rtsa ba bzhi pa'i bslab bya sngar bzhin bshad nas de dag phyogs mthun dang bcas pa bsrung ba la brtson par byos shig ces brjod do//_//bsnyen gnas kyi sdom pa don du gnyer ba dag 'ongs na/_rten mchod dang slob mas yan lag lnga'i khrus phyag sngon du 'gro bas pus btsugs thal sbyar du 'dug pa sogs sngar ltar la slob dpon gyis 'di skad ces brjod par bya'o/_/sems can thams cad kyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i phyir du bsnyen gnas yan lag brgyad pa'i khrims blangs la bsrung snyam du sems bskyed pa sngon du 'gro
624 bas nyan par byos shig_/nyan par bya ba'i chos 'di la yid ches pa'i phyir du phan yon cung zad bshad par bya ste/_de yang gnas 'jog gi mdo las/_gang+ga la sogs pa'i chu klung chen po lnga brgya dang rgya mtsho chen po' chu bum pa'i grangs kyis tshad gzung bar nus kyis bsnyen gnas kyi phan yon gyi tshad gzung bar mi nus so zhes sogs gsungs la/_'jig rten gdags pa las/_lha'i dbang po brgya byin gyis/_/zla ba yar gyi tshes brgyad dang /_/cho 'phrul gyi ni zla ba la/_/bsnyen gnas yan lag brgyad bsrungs/_de ni nga dang nga 'drar 'gyur/_/zhes smras pas/_bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa/_/kau shi ka khyod de skad ma zer cig_/zla ba yar gyi tshes brgyad dang /_/zhes pa nas/_de ni nga dang nga 'drar 'gyur/_/zhes pa'i bar gsungs pas bsnyen gnas gcig pus sangs rgyas thob par gsungs shing /_zla ba sgron me'i mdo las/_/bskal pa bye ba gang+ga'i bye snyed du/_/dad pa'i sems kyis zas dang skom rnams dang /_/gdugs dang ba dan mar me'i phreng ba yis/_/sangs rgyas bye ba khrag khrig rim 'gro byas/_/gang gis chos 'di rab tu 'jig pa dang /_/bde gshegs bstan pa 'gag par gyur pa'i tshe/_/nyin mtshan du ni bslab pa gcig spyod pa/_/bsod nams 'di ni de bas khyad par 'phags/_/shes dang /_gzhan yang gsung rab rnams su bsnyen gnas kyi phan yon rgya cher gsungs pa rnams shes par gyis la/_'di'i rjes bzlos mdzod/_ces brda sbyar/_chos 'brel med na btsun pa'am/_yod na/_slob dpon dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bya ba dus 'di nas gzung ste ji srid 'tsho' bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog chos la/_tshogs rnams kyi mchog dge 'dun la/_bdag dus 'di nas gzung ste/_sang nyi ma ma shar gyi bar du bsnyen
625 gnas yan lag brgyad par slob dpon gyis gzung du gsol/_zhes lan gsum brjod/_thabs legs bya'o/_/des khyod kyi rgyud la bsnyen gnas kyi sdom pa legs par thob pa yin/_thob pas mi chog bsrung dgos/_ma bsrungs na/_rdo thang la yod pa lag pas blangs nas gnam la 'phangs te/_rang gi mgo thog tu lhung bar byas nas rang gis rang brdung ba dang 'dra/_bsrungs na rdo thang la yod pa thag ring por dor nas gnod pa med par byas pa dang 'dra bas/_bsrung sdom shin tu gal che/_de la bsnyen gnas kyi skabs su bshad pa'i bsrung bya brgyad po 'di yid kyi sgo nas spang lus ngag gi sgo nas slar log par byed/_de yang sngon gyi 'phags pa dgra bcom pa rnams kyi rjes su 'brangs nas bsrung snyam pa gyis la rjes zlos mdzod ces brda sbyar/_slob dpon dgongs su gsol/_ji ltar sngon gyi 'phags pa dgra bcom pa de dag gis srog gcod pa spangs te/_srog gcod pa las slar log pa de bzhin du bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang sang nyi ma ma shar gyi bar du srog gcod pa spang ste srog gcod pa las slar log par bgyi'o/_/yan lag dang po 'dis bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi bslab pa la rjes su slob bo/_/rjes su bsgrub bo/_/rjes su bgyid do/_/gzhan yang sngon gyi 'phags pa dgra bcom pa de dag gis ma byin par len pa dang /_mi tshangs par spyod pa dang /_rdzun du smra ba dang /_'bru'i chang dang bcos pa'i chang myos par 'gyur ba bag med pa'i gnas dang /_glu gar dang rol mo' sgra dang phreng ba dang spos nyug pa dang rgyan dang kha dog 'chang ba dang /_khri stan mthon po dang khri stan chen po dang /_dus ma yin pa'i kha zas spangs te/_dus ma yin pa'i kha zas las slar log pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang sang nyi ma ma shar gyi bar du ma byin par len pa dang /_zhes pa nas slar log par bgyi bo' bar dang yan lag brgyad pa 'dis/_bdag 'phags pa dgra bcom pa de dag gi
626 bslab pa nas rjes su bgyid do' bar rnams lan gcig brjod/_thabs legs bya'o/_/de nas bslab bya bshad par bya ste/_skyabs 'gro brtsom byed du byas pas ji srid 'tsho' bar du thob cing /_bsnyen gnas sang nyi shar gyi bar du blangs pas yan lag brgyad bsrung ba'i sdom pa zhag gcig tu thob pas skyabs 'gro'i bslab bya ni zhes sogs sngar ltar bshad/_bsnyen gnas kyi skyabs su thob pa yan lag brgyad dang jo bo rje'i phyag len gyis kha brgyan pa bar ma gnyis te bcu las/_dang po ni/_srog gcod pa/_ma byin par len pa/_mi tshangs par spyod pa/_/rdzun smra/_/chang /_gar sogs phreng sogs bsdoms pas gcig_/mal che mtho bsdoms pas gcig_/dus ma yin pa'i kha zas te brgyad po 'di bsrung dgos la/_de yang /_mi'am mir chags pa bsad na sdom pa rtsa ba nas 'chor/_dud 'gro sogs mi ma yin pa bsad na sdom pa de nyams nyes par byed/_de dag bsrung ba'i thabs su dud 'gro la rdeg 'tshog dang nam mkha' la rdo dbyug sogs 'phen pa dang srog chags yod med som nyi za ba'i chu la bye ma sogs 'debs pa spang /_mdor na srog chags che 'phra gang la yang gnod pa mi byed/_gzhan gyi nor las bzhi cha gcig yan ma byin par blangs na de rtsa ba nas 'chor/_der ma longs tsam ma byin par blangs na de nyams nyes par byed/_de bsrung thabs su gzhan dbang ba'i rtsa dang shing bu sogs ma byin par mi blang /_pho mo 'khrig pa'i chos rten na sdom pa 'chor de min rung chags sems kyis khu ba phyung na de nyams nyes par byed/_bsrung thabs su skyes bud med mig gis blta ba'i tshe'ang chags sems kyis mi blta bar snying rje'i sems kyis blta/_mi chos bla ma'i rdzun smras na sdom pa 'chor/_rdzun chen po smras na nyams nyes par byed/_bsrung thabs su rtsed mo' rdzun kyang mi smra ba la bslab/_bzi nus can gyi chang thigs pa gcig 'thungs na yan lag de gtong /
627 bzi mi nus kyang zi bir ba tsam 'thungs na nyams nyes par byed/_bsrung thabs su sing rlag lta bu thim bu 'grims pa mi 'thung /_'jig rten pa'i glu bro le'u cig tu longs ba dang nar mi'i rgyan ma gtogs rgyan phreng du gtogs pa dum bu cig gam mtshon gyis mdzes par brgyan pa dang gos dar bkrag mdangs can gyon na yan lag de 'chor/_de rnams rjes mthun tsam bas na nyams nyes par byed/_bsrung thabs su 'phyong rgyug dang rgyangs skad 'bod sgrog ku cho sogs gya tshoms kyi spyod lam mi mdzes pa rnams dang gos l+h+wam tshun nar ma las mdzes pa mi gyon/_stan dang khri khru gang las mtho ba dang ba so dang gser dngul sogs kyis brgyan pa'i kham che ba la nyal 'dug rdzogs na yan lag de rtsa ba nas 'chor/_de dag rjes mthun tsam la nyal 'dug rdzogs na nyams nyes par byed/_bsrung thabs su gdan phal pa'ang nar ma las lhag pa la mi 'dug_/rang gling gi skya rengs shar nas nyin phyed yan du dus rung gi zas rung ba rnams zos chog kyang nyin phyed yol nas skya rengs ma shar bar du dus rung gi zas zos shing mid na yan lag de 'chor/_zos nas ma mid pa lta bus nyams nyes par byed/_bsrung thabs su phyi gro'i dus bur ma sogs zhag bdun pa'i sman dang nad pa zho kha chu sogs thun tshod du rung ba'i sman la'ang rung chu btab ste longs spyad par bya'o/_/de rnams bsnyen gnas kyi brgyad po bsrung tshul yin la dkar gsum la rten pa dang khrus dang gtsang sbra la gnas te 'bags longs tshun mi byed par snga chab phyi chab len pa la bslab bo/_/de ltar bsnyen gnas nod de bslab bya de rnams la gnas na/_bcom ldan 'das kyi 'khor rnam pa drug gi nang du gtogs te/_drin lan gsab ba las/_yan lag brgyad pa'i khrims ma nos na 'khor rnam pa drug las 'khor gang gi nang du bsdud/_bka' stsal pa/_nam 'tsho' bar gyi khrims ma mnos na'ang nyin zhag
628 gcig gi khrims mnos yod pas de la yang dge bsnyen zhes bya'o/_/zhes gsungs pas so/_/des na bsnyen gnas kyi bsrung sdom dang thos bsam sgom gsum sogs nyams len la 'bad rtsol 'don par gyis shig ces brjod nas/_bsngo ba smon lam byas te/_slob ma rnams dben pa'i gnas la sogs par dge ba'i bya ba la 'bad par bskul lo/_/bsnyen gnas kyi sdom pa 'di zhag gcig tu khas blangs pa dang /_mdzod nas/_rtsa ba chad dang mtshan 'das las/_/so so thar ba'i 'dul ba gtong /_/zhes gsungs pas/_sang nangs par pan du bsnyen gnas bsrung na naM bsrung bsrung len dgos pas gal te bla ma med pa'i skabs su bsrung na/_don yod zhags pa'i rtogs pa las gsungs pa ltar rten gyi drung du rang gis blang bar bya stai/_de yang snga bar langs nas yan lag lnga'i khrus dang gtsang sbral gnas pas/_rten gyi drung du ci 'byor ba'i mchod pa dang phyag gus par /// phul nas thal mo sbyar te/_bsam pa rnam par dag pas ngag tu 'di skad brjod par bya'o/_/de bzhin gshegs pa thams cad la phyag 'tshal lo/_/byang chub sems dpa' sems dpa' chen po 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug la phyag 'tshal lo/_/ji ltar sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas de ni/_rta cang shes lta bu/_glang po chen po/_/bya bar byas shing /_byed pa byas pa/_khur bor ba/_rang gi don rjes su thob pa/_srid par kun tu sbyor ba yongs su zad pa/_yang dag pa'i bka'/_legs par rnam par grol ba'i thugs/_legs par grol ba'i shes rab can de dag gis/_sems can thams cad kyi don gyi phyir dang phan par bya'i phyir dang grol bar bya ba'i phyir dang mu ge med par bya ba'i phyir dang nad med par bya ba'i phyir dang byang chub kyi phyogs kyi chos rnams yongs su rdzogs par bya ba'i phyir dang bla na med pa yang dag par rdzogs
629 pa'i byang chub rtogs par bya ba'i phyir theg pa chen po' gso sbyong yang dag par mdzad pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas gzung ste sang nyi ma ma shar gyi bar du theg pa chen po' gso sbyong nges par yang dag par blang bar bgyi'o/_/zhes pa lan gsum gyis gso sbyong gi sdom pa blangs te bslab pa brjod pa'i dong du/_/deng nas srog gcod mi bya zhing /_/gzhan gyi nor yang blang mi bya/_/'khrig pa'i chos kyang mi spyad cing /_/rdzun gyi tshig ni mi smra'o/_/skyon ni mang po nyid brten pa'i/_/chang ni yongs su spang bar bya/_/khri stan che mtho mi bya zhing /_/de bzhin dus ma yin pa'i zas/_/dri dang phreng ba dang ni rgyan/_/gar dang glu sogs spang bar bya/_/ji ltar dgra bcom rtag tu ni/_/srog gcod la sogs mi bya ltar/_/de bzhin srog gcod la sogs spang /_/bla med byang chub thob par shog_/sdug bsngal mang dkrugs sems can rnams/_/srid pa'i mtsho las sgrol bar shog_/ces lan gcig brjod nas dran shes bzhin dang ldan zhing sngar bshad pa ltar bag yod pas bsrung sdom la gnas te bsam gtan dang kha ton la brtson pa sogs sgo gsum dge ba la 'bad par bya'o/_/de ltar khyim pa rnams la phan gdags phyir/_/blo dang 'tshams par sdom pa sbyin pa'i tshul/_/mdor bsdus bkod las thob pa'i dge ba des/_'gro kun thams cad mkhyen pa thob gyur cig_/ces pa yang kar+m+ma phrin las pas rnam thos kyi ri bo' sgrub sder bris pa shu /// sarba dzA ga haM//_//mang+ga lam//

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Vinaya Rituals and Activities Called "Meaningful to Behold"
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Multiple texts/colophons? Volume 18 - Wylie:'dul ba'i las chog mthong ba don ldan - check p 618, 32b6- it looks like this is the beginning of a new text. There is a colophon here, and possibly a second title.
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
phrin las pa'i 'dul chog
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
ཥhort pratimoksha vow liturgy


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'dul ba'i las chog mthong ba don ldan" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'dul ba'i las chog mthong ba don ldan" |format=exhibit |view=tabular }}