Tibetan:གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་
gong du 'pho ba'i man ngag
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 219-226 / Folios 9a1 to 12b5
Previous TextLast Text in Volume

Tibetan Text

༢༡༩ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུརྡ་ཤྩྱོ་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་སླ་སྟེ། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པ་དཀའ། །སྦྱོར་བ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་གཉེར་འབྲས་བུ་དཀའ་མ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་རང་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ལུས། །རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཡིན། །ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམས། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣར་ཡང་། །ཧཱུྃ་ཆུང་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། །གསུས་པ་སྒལ་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར། །སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་འཐེན། །ཧིཀ་གི་སྦྱོར་བས་ཧཱུྃ་གསུམ་པོ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གྱེན་ཏུ་འཕང་། །སྦྱང་དགང་བཏེག་དང་དབབ་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཉིན་མཚན་གང་དང་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕབ་ལ་བཞག །འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མར་ལ་མི་དབབ་ཡར་ལ་འཕོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རབ་དབང་མེད། །དེ་ཡི་ལམ་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསུ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པ་འདི་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་
༢༢༠འཛིན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མ་།།།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ན་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ལས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ལས་ཐབས་ལམ་མོ། །ཐབས་ལམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་མྱུར་ལྡན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ་།ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་སར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ལམ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། བར་དོའ་གདམས་པ་དང་དྲུག་ལས། འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བ། འཕོ་བ་ལ་ལུགས་མང་ཡང་། འདི་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་བྱ་བ། གནད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་བསགས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །
༢༢༡དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་ཐལ་གྱིས་བསྲང་། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། ལྷ་དེ་ཡང་ནང་ཁྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོག་པ་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །གནས་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཐུག་པ། མཐོང་ཁུང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་འདུག་པའི་ཁར་ཡིག་འབྲུ་ཁྲུཾ་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཅད་པ། དེ་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། །རྩ་མར་སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོང་བཞིན་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ། རྩ་གཉིས་པོའ་ཡར་སྣ་ནི་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ནས་ཀླད་པའི་སྟེང་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱོགས་ཏེ་འཇིང་པ་ནས་བྱང་ཁོག་ནས་མར་ལ་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་ན་རྩ་དབུ་མ་ལ་ཁ་གཏུགས་ནས་འདུག་པར་བསམ། གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་བཞི། འཕང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། བཏེག་པ་དང་། དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་སྣ་ནས་ཕྱིར་ལ་འབུད། དེས་རླུང་གྲང་མོ་ནང་དུ་མ་ཚུད་པས་རླུང་ནད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགང་བ་ནི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ཁང་སྟོང་གི་ཀ་བ་བཞིན་ཏུ་ཁོག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་མ་བཏབ་པ་བཞིན་སྙོལ་ལེ་སྙིད་དེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་མནན་པས། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་བྱུང་བས་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་མར་ལྟང་ལྟང་སོང་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀ་ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྟང་ལྟང་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་དུ་བསམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཁ་གཏུགས་ནས་ཡོད་དེ། ས་མཆུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྦུད་མཆུ་གཉིས་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་གཡས་
༢༢༢གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་གཤིབས་ནས་འདུག་པར་བསམ། སྟེང་ན་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་གཅིག་འདུག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་ཆར་རྒྱག །ངག་གནད་ནི་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན་པས། ཧཱུྃ་ཤན་ནེ་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཧཱུྃ་གྲུང་པོ་དེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྒྱང་རྒྱང་དེད་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཁྲུཾ་ལ་ཁོག་ཁོག་ཕོག་པར་བསམ། རླུང་མ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྣ་བུག་ན་རླུང་ཕར་ཞད་རེ་བཏང་ལ་རླུང་ལྷག་མ་མནན། ངལ་གསོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་ན་ཕར་ལ་བཏང་། ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་ལྷན་དབབ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་ཧིཀྲ་ཀ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ཧིཀྲ་ཅེས་ཧཱུྃ་ཡར་ལ་བཏེག །ཀ་ཞེས་མར་ལ་དབབ་སྟེ་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་རླུང་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བོ་འགུལ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཟ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ནས་ཚ་ཁོལ་ཁོལ་བ་ཙམ་འོང་། དེ་ཙ་ན་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲག་པོ་མི་དགོས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་།དེ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྦྱོང་བའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅིར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་དང་རླུང་གཉིས་གསལ་གདབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྲུཾ་ནག་པོ་དེ་བསལ་བས་ཚངས་བུག་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཆད་ཁར་ནང་དུ་ཤེས་པ་གསལ་པོར་ཡོད་པས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལ་ཚངས་བུག་ནས་བུད་ནས་ཟུལ་གྱིས་ཐོན་ནས། ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་ཧཱུྃ་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ལུས་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་
༢༢༣པའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་རེ་ཀུན་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མི་འདི་རྟེན་བཟང་བས། ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་དུས་དེར། ཤེས་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ལ། རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གྱེན་ལ་འཚངས་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཚིགས་པ་ཆགས་པས། རླུང་སེམས་ཡར་ལ་མ་ཐོན་པས་མར་ལོག་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཆོར་ཞིང་རིག་པ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ན་འཆོར་རོ། །དེ་ནས་བར་དོའ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རུ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་རྩའི་ཚིགས་པ་བརྡོལ། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་རླུང་སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཏེ་གཅིག་ཅར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཞལ་གདམས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་བའི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་། ཉིན་པར་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། གཅེར་བུར་བོང་བུ་ལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱ་སྐག་གི་རི་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དང་པོ་ནི། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའ་འུར་སྒྲ་ཆད་པ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནུབ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་[1]གྱི་རླངས་པ་ཤོར་བ། རྟ་མཆོག་སྔོན་མོའ་སྣ་ཆུ་སྐམ་པ། གློག་ལྕམ་འཕར་མའི་ང་རོ་[2]རལ་བ། དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་[3]ལ་བཙན་གྱི་ཇག་པ་བཀྱེ་[4]བའོ། །གཉིས་ མིག་གི་འོད་དཀར་པོ། པ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐམ་པ། རྟགས་ནི། རང་སྡོད་
༢༢༤པའི་སར་སྐྱོ་བ་དང་། ཟླ་གྲོགས་ཀྱིས་སུན་པ་དང་། སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རྣལ་མར་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྣལ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག །གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་བ་དྲུག་སྟེ། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལྟར་འཕོ་མི་བཏུབ་པར། གཡས་སམ་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་འཆི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡོན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ན་འཆིའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ན་འཆིའོ། །ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་དང་ཞག་བརྒྱད་ན། དེ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཚེར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་སུ་འཕོ་སྟེ་ཞག་གཉིས་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ། ཞག་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་ཏུ་འཕོས་པ་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཡས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ཁོ་ནས་ཞག་ལྔ་བཏུད་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ནས་འཆི། ཡང་ཞག་ལྔ་བཏུད་ན་ལོ་གཉིས་ན་འཆི། དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པས་ལོ་གཅིག་ན། བཞི་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ལྔ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ན། སླར་ཡང་ཞག་གཅིག་གཡས་ཁོ་ན་ནས་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ན། དེ་བཞིན་ཏུ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ན། གསུམ་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན། བཞི་པས་ཞག་བཅུ་ན། ལྔ་པས་ཞག་ལྔ་ན། དྲུག་པས་ཞག་གསུམ་ན། དེ་ནས་གཡོན་ཁོ་ན་ནས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། གསུམ་པ་ལ་གཡས་སུན་མ་ལོག་པའི་ཚེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ནི། གཞན་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་། བརྟེན་
༢༢༥པ་སྣང་བ་གསུམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཐིམ་ལུགས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་དེ་དག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས། ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་ནི་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ལམ་འཕྲང་བཅོས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྐྱབ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསགས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་རེ་ནོད་ཅིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང་། ཚེ་གཟུངས་འདོན་ཞིང་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྔར་བས་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བཟུང་བའམ། བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་དུ་མས་ཀྱང་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། འཕོ་བའི་དམིགས་པའ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚེ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བཞུགས་ན་བླ་མ་ལ་འབུལ། མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡང་འབུལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དྲང་། དེ་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་དེར་ཕྱག་དར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བཤགས་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་བསམ་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་བྱས་ལ་རྩ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་འདོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆི་ལྟས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་བ་
༢༢༦ལ་འཕོ་བ་ལས་སྦྱར་དུ་མི་རུང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དུས་ལ་བབས་ནས་འཕོ་བྱ་ཡི། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་སེམས་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གཅིག་ནས་ཐོན་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཏེ། །ཆུ་མིག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུའོ། །རྣ་བ་དག་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་ནུས་ན་དེ་ཉིད་གདམས་ངག་ཐོབ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འཁོར་བ་ནི་བཙོན་དོང་འདྲ་སྟེ། འདམ་རྫས་དང་འདྲ། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་འདྲ་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལྷག་གེར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་མའི་ལྷན་ཐབས་།།།།


Notes

  1. སྤྱི་བོའི་རླངས་པ།
  2. ལྕེས་རོ་མི་ཚོར།
  3. སྣའི་ཀ་བ་ཉམས་པའོ།
  4. སྣ་བའི་འུར་སྒྲ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.