Tibetan:སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 89-95 / Folios 45a6 to 48a1
First Text in VolumeNext Text

Tibetan Text

༨༩ ༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྞ་ཏནྟྲ་བཛྲ་པ་དཱ་ཀི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །གདམས་པ་ཟབ་མོའ་གླིང་གཞི། །ཨེ་མ་ཧོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གསང་བའི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་
༩༠དོན། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཤད། །གུས་བཏུད་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉོན། ༈ །གདམས་པའི་སྔོན་འགྲོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། །བསླབ་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་མཆོག །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སློབ་མའོ། །ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། ༈ །དངོས་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་། །གཉིས་པ་སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། །ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དབང་བཞི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །སྨིན་པར་བྱས་ནས་།།།་གསུམ་པ་གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ༈ །བུམ་དབང་ལམ་བསྐྱེད་རིམ། །རྒྱལ་པོ་བློན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ལ་འབད། །ཅེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ། །བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བླང་བ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། དམ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར། ཟས་།།།་གོས་།།།་གཉིད་།།།་བསྐོང་བ་།།།་སྨྲ་བརྗོད་།།།་ཁྲུས་།།།་གཏོར་མའོ། །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སྦྱར། །ཅེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྣང་བ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་བསྲེ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པ་རོ་སྙོམས། སྐུ་བུམ་དབང་། གསུང་གསང་དབང་། ཐུགས་ཤེར་དབང་། བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གོ ༈ །གསང་དབང་ལམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལམ་གྱི་གཞུང་། །ལུས་གནད་བདུན་ལྡན་ལྷ་སྐུའི་སྟོང་ར་གནད། །དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ལ་ར་ས་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྲོག་རྩོལ་ཐུར་སེལ་གཅུད། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བསྒོམ། །ཟིན་དང་བརྟན་ནས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག །དགའ་བཞི་གོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲེས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་སེམས་ཚུད་པས་མི་རྟོག་པ། །ཉོན་མོངས་རང་ཞི་བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས། ༈ །བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་
༩༡སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྒྱུ་མའང་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའ་ཆོས་རྣམས་ནི། །བདེན་ཅིང་རྟག་ན་འགྱུར་བར་ག་ལ་རིགས། །འཁྲུལ་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གཟུགས་རྣམས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅར་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་ཆགས་སྡང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། ༈ །མཚན་དུས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་རང་སངས་ལ། །སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་། །འཛིན་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་སྤྲུལ་ཅིང་གེགས་རྣམས་སེལ། །ཉི་ཟླ་ཞོན་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བགྲོད། །བཟང་ངན་སྒྱུ་མ་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ལྟོས། །མཐར་ཕྱིན་ས་བཅུ་ནོན་ནས་དོན་ཆེན་ཐོབ། ༈ །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་ལ། །ལུས་གནད་ཐབས་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་པ། སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་བླ་མ་ཡི་དམ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ་ཐིག་ལེ་ལྔ། དེ་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་རིམ་པར་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར། ཕྱག་མཚན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་གཟུང་བའོ། །ཐིག་ལེ་གུས་ལྡན་དུག་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྟོས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྣམ་རྟོག་བར་ནས་བཟུང་། །རིམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་བསྲེ་ཞིང་གོམས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ལྷན་།།།་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ལ་སྦྱར་ན། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ལས་རྩལ་ཤར་བ་སྣང་བ། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་པ་མཆེད་པ། དགག་སྒྲུབ་ཏུ་ཤོར་བ་ཐོབ་པ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཉེར་ཐོབ། དེ་རྣམས་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤེས། ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་པས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །མི་རྟོགས་སྦྱང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བལྟ། ༈ །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། །འཆི་ལྟས་ཤར་ཚེ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་བཏང་། །སྒོ་དགུ་བགག་ལ་རྫས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱན། །ཧཱུྃ་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྷཱུ་ཏཱིར་
༩༢དྲངས། །ཀྵ་ཡིག་བསལ་ལ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕང་། །ཆོས་སྐུ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕོ། ༈ །ལྷག་པར་གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ལྤགས་འདོར་ལེན་ནི། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐྱོན་མེད་རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་འཕང་། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡུལ་ཕུང་པོ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཚངས་བུག་བྱེ་བ་རྫས་དང་གྲོགས་ཉམས་ཅན་སོགས་གནད་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད། ༈ །ཤེར་དབང་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་རིག་མ་ནི། །པདྨ་རི་དྭགས་དུང་ཅན་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རོལ། །ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་གནས་སུ་སྤེལ། །བྱ་རྒོད་བཅུད་ལ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་། །རྨ་བྱ་སྟག་མོ་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་བལྟ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྟོན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །གསང་དབང་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་བཞི་ཆ་སྦྱིན། །བཞི་གསུམ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །བག་མེད་འདོད་སྲེད་གཞན་དབང་ཆང་གིས་མྱོས། །དོན་ལ་ཉམས་ཤིང་སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ནི། །སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་སྒོ་ལྔ་ཧར་དངས་གཞག །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་གཞག །གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློངས་ཡངས་སུ། །
༩༣སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་མཐོང་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སེམས་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ན་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས། །ཅིར་སྣང་གཞི་མེད་རང་བྱུང་རང་བརླག་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་གསལ་དངས་གང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གནས་མེད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་ཟིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་པ་བྲལ་བས་བདེ། །ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་ལས། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དང་བྲལ། །འདུ་ཤེས་བློ་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མཁྱེན་ཚད་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་རང་ལ་རྫོགས། །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་རང་འཁྲུངས་ཡིན། ༈ །ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པར་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་ཟབ་དོན་བསྟན། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་སྲེད་པའི་བར་དོ་གཅོད། །བལྟར་མེད་བལྟས་པས་མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་མཆོག །རང་རིག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལྟོས། །མ་རྟོགས་ལུས་ལྡན་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འདྲེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །བརྒྱད་ཅུ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་འཇོམས། །འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མ་བུ་དབྱེར་མེད་འདྲེ། །ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་ཡང་རབ་བོ། །དེ་མ་ཟིན་ན་རླུང་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་འཆིང་། །འབྲིང་བ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་ལོངས་སྐུར་འགྱུར། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་འོད་ཟེར་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་དབང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་དུ་འཇུག་འགྱུར་བས། །བསྲེ་བ་ལྔ་ལྡན་ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ། །
༩༤ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་འོད་གསལ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ། ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་བ་ལྔ། དམ་རྒྱ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཆོས་རྒྱ་སྟེང་སྒོ། ལས་རྒྱ་འོག་སྒོ། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་དེ་དབང་བཞིའི་ལམ་མོ། །སྔར་སྦྱངས་ལྡན་པས་བར་དོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཐ་མ་ཆགས་སྡང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། ༈ །གདམས་པ་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། །གདམས་པ་སྤྱི་ལ་གེགས་བསལ་།།།་བར་ཆད་ཀྱི་།།།་ངོས་ཉིད་བཟུང་། ཞིང་སེལ་བ། རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུ་ཡི། ཞེས་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི། སིང་གེ་བསྒྱིངས། གླང་ཆེན་འགྱིངས། རྨ་བྱ་འཕུར། སྟག་མོ་སྒྱུགས། རུ་སྦལ་བསྐུམ། བྱ་རོག་འཕུར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །ཡན་ལག་སོ་དགུ་ནི། རྒྱལ་མཚན་འཁྲུད་ཅེས་ཡན་ལག་བཞི་འཁྲུད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་དུ་བསྣུན། །བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ༈ །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ། །གོ་རིམ་མ་ནོར་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་དགའ་བ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། །དྭངས་མ་ཡས་བྱོན་འགྱུ་བ་མས་བརྟན་པ། །རྩ་མདུད་རིམ་པས་གྲོལ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྱུར། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བ་ལྔ། །རླུང་དང་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གནས་དང་ཉི་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་སོགས། ། མ་རུ་ཡན་ཆད་གང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ཐེར་འབུམ་ཐོབ། །དུས་འདིར་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་བྱེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ །གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ། །བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་གྲོལ་ཕྱིར་གསང་བའི་ངེས་དོན་མཛོད། །ཅེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གདམས་པ། །སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤེ་ཧ་རིའི་གནས་ཆེན་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
༩༥འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། །རྒྱས་པ་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་གི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དམ་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་དོན། ས་བཅད། འགྲེལ་པ། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་སྣང་ངོ་།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.