Wylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་
bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa
The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems: The Practices Connected with the Vase Abhiṣeka from the Glorious Saṃvara Aural Transmission

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 479-500 / Folios 1a1 to 11b5
Translation's Introduction by Callahan, E.

The Instruction Manual for the Shared Wish-Fulfilling Gems is the first in a series of texts that amplify the Wish-Fulfilling Gems of the Saṃvara Aural Transmission, which are presented in the Vajra Verses and Short Text. This and the following text, The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door, are the longest texts in this collection authored by Milarepa and are possibly the longest texts authored by Milarepa. Along with a third text in The Treasury by Milarepa, Instructions Pointing Out the Bardos,[1] they are teachings Milarepa entrusted to Rechungpa, which he wrote at the hermitage of Drö Puk in Nyanang (or Nyanam),[2] and signed “by Dorje Gyaltsen with love,” using the name Marpa gave him when conferring upon him lay and bodhisattva vows.[3]

In this text, Milarepa begins with a brief account of the transmission from Vajradhara to Jñānaḍākinī, Tilopa, Nāropa, and Marpa, incorporating some often-quoted verses and the permission he received from Vajrayoginī to bestow these teachings on Rechungpa.[4] He then states that the Aural Transmission teachings are divided into three parts: the characteristics of the ācāryas, the characteristics of the disciples, and the abiding state of the dharma. This differs slightly from the approach found in later presentations (such as the topical outline in Jadrel Ritröpa Tsultrim Palden’s Short Text commentary) that begin with the threefold division into the Wish-Fulfilling Gems of the Lineage, Wish-Fulfilling Gems of the Maturing Path, and Wish-Fulfilling Gems of the Liberating Path. Milarepa lists those three headings under his third part, the abiding state of the dharma.

The following is an overview of Milarepa’s presentation of The Abiding State of the Dharma with notes on the corresponding lines in the Vajra Verses and Short Text and any corresponding texts in The Treasury of Precious Instructions. Only the Shared Wish-Fulfilling Gems are explained in this text.

Wish-Fulfilling Gems of the Lineage: The External Nirmāṇakāya Instructions*[5]
Wish-Fulfilling Gems of the Maturing Path: The Inner Saṃbhogakāya Instructions†[6]
Wish-Fulfilling Gems of the Liberating Path: The Secret Dharmakāya Instructions‡[7]
Shared Wish-Fulfilling Gems: Practices Connected to the Vase Abhiṣeka§[8]
The Sovereigns: Unchanging Dharmatā
The Sādhana of the King-Like Male Consort¶[9]
The Sādhana of the Queen-Like Female Consort: Ten Yogas
The yoga of immeasurable aspirations
Guru yoga
Deity meditation
Purifying the worldly realms
Gathering the heroes and heroines
Vajra repetition with the breath
Vajra repetition with speech
The perfection process
The mixings and equalizing tastes
Tormas
The Sādhana of the Prince-Like Son
The ministers: Three types of actions
Guru yoga
Self-entered samādhi abhiṣekas
Recitation of the hundred-syllable mantra
The people: The conducive activities
The yoga of eating food
The yoga of wearing clothes
The yoga of sleeping
The yoga of going, sitting, and circumambulating
The yoga of bathing
The yoga of supplications and maṇḍala offerings
The yoga of amassing the accumulations and dharma activities
Samaya Wish-Fulfilling Gems: Connected to all Four Abhiṣekas*[10]
Abiding-State Wish-Fulfilling Gems: Connected to the Three Superior
Abhiṣekas
Six Dharmas: Practices Connected to the Secret Abhiṣeka†[11]
Great Bliss: Practices Connected to the Prajñājñāna Abhiṣeka‡[12]
Mahāmudrā, the Illumination of Wisdom: Practices Connected to the Word Abhiṣeka§[13]
Instructions on the bardos¶[14]
Dispelling hindrances**[15]
Instructions for those of an instantaneous path: Transforming all activities into accumulations††[16]

Transmission lineage received by Jamgön Kongtrul. It is the same as previously stated for The Short Text.[17]

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=mi la ras pa |VolumeNumber=7 |TextNumber=035 |PageNumbers=479-500 |FolioNumbers=1a1 - 11b5 |TibTitle=བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༧༩དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།
༤༨༠།ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་གཏེར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དཔལ། །བདེ་ཆེན་བདེ་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག །འགྲོ་རྣམས་དག་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གདམས་པ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་མས་སློབ་དཔོན་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་དངོས་སུ་གདམས། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་སློབ་མ། ཀ་སོ་རི་པ། རི་རི་པ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཆོས་དེ་ཞུ་བྱས་པས། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་པར་དུ་ང་བརྟེན་བྱས། །ང་ཡི་དེ་ཉིད་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནཱ་རོ་བརྟེན། །གསུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་པར། །ནཱ་རོ་པ་གཅིག་
༤༨༡པུ་ལ་སྦྱིན་ནས། །བོད་ཀྱི་མར་པ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །མ་ཏི་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ནམ་དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་སློབ་མ་ཨཱ་ཀ་ར་སཾ་དྷི། པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཏི་ཕུ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་གནང་བར། མར་པ་གཅིག་པུ་ལ་བྱིན་ནས། མི་ལ་རས་པ་བདག་ལུང་བསྟན་པ། །ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨིན་དྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྱང་ཕྱོགས་ནཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་པས་སོང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་སློབ་མ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། མར་བ་མགོ་ཡག །མེས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་མེད། སྤེལ་བ་མེད་གསུང་ནས། གཞན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་པར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་གནང་བའོ། །དེ་སྔ་ཡན་ཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་སྙན་བརྒྱུད་ཟང་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་
༤༨༢འདས་མའི་ཞལ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་གསང་ཚིག་ནོར་བུ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུངས། །བཛྲ་ཀཱི་རྟིའི་སྤྱི་བོར་ཞོག །འོད་ཟེར་དགའ་བས་འཐུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྣོད་ལྡན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྟོགས་པ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གཞི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐོས་བསམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ། །སློབ་མ་ལ་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོའ་གཞི་ཟད་པ་མོ་གཤམས་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། དད་པ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མེད་པས། དད་པ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དྲངས་ཤིང་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བས་མཐོ་རིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མེད་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་བྲན་ལྟ་བུ་མ་
༤༨༣ཡིན་པ་ནི། བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བསྟོད། སྨད། གྲགས། མ་གྲགས། རྙེད། མ་རྙེད་སོགས་མང་པོའ་དབང་དུ་སོང་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས། དེས་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རིགས་ཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོས་བྱུང་དང་། བསམ་བྱུང་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སིནྡྷ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བློར་མི་ཤོང་བར་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའོ། །བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གདམས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཉམས་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གདམས་པ་སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་སྐུའི་གདམས་པ་གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྤྱི་དང་འབྲེལ་བར་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མཆོག་དབང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དྲུག་སྟེ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་པར་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་གི་གནས་དེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་པར་སྐུ་གསུམ་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་དང་། གདམས་ངག་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ལམ་ཅིག་ཅར་བ་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལམ་གྱི་
༤༨༤གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འབྱོར་བའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་འཁོར་ངེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་བསྐོར། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མཚན། གསུམ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྲས་རྒྱལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ། ལྷ་མོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ། །རྟེན་བཀྲམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྤྱན་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་ཞིང་གར་མཛད་པ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཚད། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དབང་བཞུག་གོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་
༤༨༥མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཕྱི་ནང་སྦྱངས། ཡང་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། །གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའ་རྣ་བ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་ནུ་མ་ནས་མནན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མི་མགོའ་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབྲིང་པོ་བསྣམས་པ། མ་དང་དུ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། འདུ་བ་དང་གཤེགས་པ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ། མི་གསལ་ན་བསྐྱར་ཞིང་སྒོམ། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་པ་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག །མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྡུ་བ་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །དྲུག་པ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་མ་ཙམ་རླུང་ཕར་འགྲོ་དུས་དཀར་པོ་ཕར་འགྲོ། ཚུར་འཇུག་དུས་དམར་པོ་ཚུར་འོང་། རེས་མོས་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་སྔགས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། ཉེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་དུ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡས་འདུས་མས་འདུས། ཟླ་བ་ལ། ཟླ་བ་བྃ་ལ། བྃ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་རིང་ཐུང་ནས་ཙམ། ཕྲ་སྦོམ་རྟ་རྔ་བརྒྱད་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ། མུན་ཁུངས་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ཙམ་དམར་ཁྱེམ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་འོད་དུ་ཡལ་ཙེར་སོང་སྟེ་དམིགས་པ་ཡེ་དྲ་མེད། བློས་འཛིན་མེད།
༤༨༦ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་བཞག །བྱིང་ན་སྟོད་སེང་མགོ་དགྱེ། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་ཕཊ་དྲག་པོ་གང་བ། རྒོད་ནམ་གོ་ཕུར། སེམས་འཕྲོ་ན་དབང་དུས་དྲན་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་ནི། བསྲེ་བ་དང་རོ་སྙོམས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། དང་པོ་སྨིན་པ་དབང་དང་བསྲེ་བ། གྲོལ་བ་ལམ་དང་བསྲེ་བ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་བསྲེ་བ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བའོ། །སྨིན་པ་དབང་དང་བསྲེ་བ་ནི། །བདག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྨིན་པ་དབང་གི་དོན་མ་བསྒོམས། །གྲོལ་བ་ལམ་ཡང་མ་བསྒོམས། །བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ཀྱང་མ་བསྲུངས། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡང་མི་ཐོབ་ལས་ཆེ་སྙམས་ན། རང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན། བུམ་དབང་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་བ་དོ་ཙ་ན་གསལ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདུག་པ་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན། གསང་དབང་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དབང་གསུམ་པ་ལའང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དང་། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཚིག་དབང་གི་དོན་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། བུམ་དབང་དམའ་སྟེ་མར་མ་ཤོར། །ཚིག་དབང་མཐོ་སྟེ་ཡར་མ་ཤོར། །གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པར་ཚིགས་སུ་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བདོ་ཙན། དབང་བསྐུར་ཐོབ་བ་དོ་བས་
༤༨༧གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཅེས་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྲོལ་བའི་ལམ། །རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ལམ། ཟུང་འཇུག་གྲོལ་བའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་དུས་ན་གསལ་བ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་ལའང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ལའང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་སྟོང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོ་ལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཟེར། ལ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཟེར། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དམའ་སྟེ་མར་མ་ཤོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོ་སྟེ་ཡར་མ་ཤོར། རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འཇུག་བར་ཚིགས་སུ་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བདོ་ཙན་ལམ་བཞི་བགྲོད་བདོ་བས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ། གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྫོགས་རིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདེ་ཆེན། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ངོ་སྤྲོད་ན། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དེ་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བྱ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གོང་
༤༨༨བཞིན་འགྲོའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ངོ་སྤྲོད་ན་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཟོབ་པ་དེ་གཟུགས་སྐུ། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འཕེལ་འགྲིལ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཐོ་སྟེ་ཡར་མི་གཏོང་པ་ལ་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེས་གསུངས་སོ། །བསྲེ་བ་གོ་བས་རོ་སྙོམས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲིད་དུས་རྣལ་འབྱོར་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་བྱའོ། །མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཏོར་མ་ནི། ངེས་བཅས་ཚེས་བཅུར། ངེས་མེད་རྒྱུན་དུའོ། །ཤ་ཆང་ཟན་ཆུ་དང་བཅས་པ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམས་ཏེ། ཡོཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ཀ་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ལན་གསུམ་གྱིས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་ཁོལ་བའི་རླངས་པས། ༀ་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དག །ཨཱཿཞུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕེཾ་ཕེཾ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བྱོན། རྩ་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་
༤༨༩བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་པར་བྱ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ། །བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ་གསུམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རིམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་དྲངས་པདྨའི་དབུས་སུ་བཞུགས། བླ་མ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་སྤྱན་དྲངས། པདྨའི་ཕྱི་རིམ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ་བཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན། ནང་མ་བས་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་དམའ་བ། ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟན་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་ལུས་འབུལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པས་མ་རིག་པ་སངས་དག །དེ་འོད་དུ་ཡལ། རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །འདི་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བླ་མའི་
༤༩༠སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་ཞུ་བ། དབང་བསྐུར་བ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཁྲི་མིག་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱད། མཚམས་བཞི་ནས་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླ་པདྨའམ། དར་འབོལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི། ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། སྙན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་སྐབས་གཉིས་ཏེ། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ཀྱི་བར་མར་མ་གཏོགས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཞིག་དགོས། འདིར་རང་ཐ་མལ་དུ་འདུག་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འདེབས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཅེས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སངས་དག །ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་
༤༩༡གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅེས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འོད་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་དག་ཡི་དམ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དག །རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡིད་ལ་ཞུགས། དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་གསུམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམས་པ་ཐུགས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཀློད་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབ། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་མི་བླང་ཁ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་ཐོན། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། བར་དོའ་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱོངས་ན་ཚོགས་གཉིས་མི་རྫོགས། སྣམ་བུ་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་བཟང་ཡང་མི་འགོས་པ་བཞིན་ཉམས་སྒྲིབ་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཟབ་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གསུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག །གནས་དབེན་པར་སྨྲ་བཅད་བྱ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའོ། །
༤༩༢གཏོར་མ་བཅས་དབྱར་མ་རུལ། དགུན་མ་འཁྱགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་བྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་བྃ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་དཀར་རམ་མེ་བས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། །ཞབས་གཡས་པའི་སེན་དབྲག་ནས་ཆ།།།།།འི་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན། སྐྱ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུད་པའམ་དྲི་མ་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཡང་ན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསམ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། འཕྲོ་གཅོད་དུས་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་འབུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཐུགས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྔོ་བ་བྱ། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་ལ་བྱ། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་དང་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག །དམ་ཚིག་སོར་ཆུད་པའི་རྟགས་རབ་ཞལ་མཐོང་། འབྲིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། མངོན་ཤེས་འཆར་
༤༩༣བ། བླ་མས་ཆོས་གསུངས་པ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། །འཇའ་ཚོན་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་ཤར་དང་རི་མཐོར་འཛིག །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བསད་པ་དང་། །རྣག་ཁྲག་འཛག་དང་ངན་སྐྱུགས་འཐོན། །གོས་དཀར་གོན་དང་གྲུ་གཟིངས་གཏོར། །དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ངང་གིས་འཇུག །འཇིག་རྟན་ཆོས་ལ་བློ་ལྡོག་པ། །ཞེས་སོགས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྣལ་འབྱོར །།།། དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་ལ་བདུན། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར། བཀྲུ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མས་སེམས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་དམིགས་ཏེ། བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། ལྷག་མ་ལ་བདུད་རྩིར་རང་ལ་བསྟིམ་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འབྲིང་གིས་ལྷ་རུ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཟ། རབ་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་རོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཟས་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། ཞིམ་མི་ཞིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་དུ་སོང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། བར་ཆད་ཞི། མཐུན་
༤༩༤རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། བྱིན་རླབས་མྱུར་བའོ། །།།། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། གོས་རྒྱན་སྐེ་རགས་ཞྭ་ལྷྭམ་ལ་སོགས་པ་གོན་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ལྷར་གསལ་གདབ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་གསལ་གདབ་ལ་འབུལ། ངག་ཏུ་ༀ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། གསར་པ་ཡིན་ན་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། དང་པོ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་པས་ཚོགས་རྫོགས། གོན་དུས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྔོན་ལ་གྱོན། དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དུ་བྱ། གོས་གྱོན་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བྱས། རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་ལྷ་སྐུར་ཉལ་བའོ། །དང་པོ་འོད་གསལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། སྣོད་བཅུད་ལ་ཐིམ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ། རང་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ། བྃ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རྗེས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །སྤྲོས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཉལ་བ་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས་སྤྲོས་བཅས་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་པའི་ངང་ནས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ་ལ་ཉལ། སྤྲོས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་མི་བདེན་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཉལ། ཐ་མ་ལྷ་སྐུར་ཉལ་བ་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ནི། རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ངང་དུ་ཉལ། སྤྲོས་མེད་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བལྟས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་མོ། །
༤༩༥དང་པོ་འོད་གསལ་ལམ་གང་རུང་ལ་བཞག་པ་དེའི་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ཆར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་མོ་གཉིད་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སྐྱོང་། རྨི་ལམ་གྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་། སྔ་དྲོ་སད་པས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་། གཉིད་ཀྱིས་གཏི་མུག་འགགས། །རྨི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འགགས། །སད་པས་ཞེ་སྔགས་འགས། ཉལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིང་བ་ལོ་ཟླ་ནས། ཐུང་བ་ཆུ་ལེན་པའི་འགྲོ་ལམ་ཚུན་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་ལ་དོར་ཏེ་ཤེས་རབ་མཚན། གཡས་པ་ཐབས། ལམ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ནམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་སྟེ། ཚུར་ལྡོག་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱད་ཚད་ལམ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་འགགས། མཚན་བལྟས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །བཀྲུ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསལ་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ། །གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་
༤༩༦བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དོན་ཡིད་ལ་བསམ། ཆུ་ཁྱོར་པར་ཅུང་ཟད་བླུག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་རང་གིས་འཐུང་བས་ཞག་གཅིག་གི་བསྲུང་བར་འགྱུར། དེ་འགྲུབ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དག །མི་གཙང་བ་མཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སེལ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། རིག་པ་དྭངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལོ། །ཁྲུས་བྱས་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། འབྱོར་ན་ཁྲུ་སྐོར། མ་འབྱོར་ན་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་བ། ཡིད་དུ་འོང་བ། གས་ཆག་དང་རྡོལ་བུག་མེད་པ་ཚགས་བྱས་ལ། ལེགས་པར་ཕྱིས་ཏེ། དཀྱིལ་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་བཛྲ་བིགྷྣན་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྗོད་པས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཞག་པས། སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་བྃ་ལས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་མདུན་ནས་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དུ། མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། བཞི་བཀོད། ལྷ་མོ་བཞི་རུ་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་མོ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཐད་ཀར་མ་སོང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པས་ཐུ་པ་མ་གུད་པར་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ། གཉིས་
༤༩༧མེད་ན་གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་པར་དམིགས་ཏེ། མཎྜལ་ཕྱིས་ལ། འབྱུང་པོ་མེ་ལོང་གདོང་ཅན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་སྟེ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ། ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣ་ན་ཨ་ནུ་གྷཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་ལ། བཅུ་གཅིག་གམ། བཅུ་དགུའམ། སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཀོད། ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུགས་དང་། གསེར་གྱི་ཉ་དང་། པདྨ་དང་། བུམ་པ་དང་། དུང་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའ་ཚལ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཁྲིད་དུ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་བྱ། ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་རེ་འབུལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲངས་མེད། རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འབུལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་
༤༩༨དང་འབྲུའི་ཆར་བབས་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཐོད་པ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བསྟེར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་སུ་འཁོར་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་དང་མཛད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་གསོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་བང་རིམ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁྲི། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་ཁྲི། རྒྱབ་ཏུ་བྱེ་རུའི་ཁྲི་དམར་པོ། གཡོན་དུ་གཡུའི་ཁྲི་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ཁྲི་དབུས་མར་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། རི་མོར་བྲིས་པ། འབུར་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བཞུགས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གྲངས་མེད་པ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་སྤྱན་དྲངས་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་དག་གི་མཐར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཝཱི་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོཿ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནཱི་ཨཱི་ར་ཌཱ་ཀི་ནི། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་
༤༩༩མཆོད་པས་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུལ་བར་དམིགས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །འཕན་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་གདུགས་དང་ནི། །བླ་བྲེ་དར་དབྱངས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཛེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་བདག་ལུས་འདི། །བྲན་གཡོག་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ནི། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་ང་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །སྡིག་བགྱིས་བགྱིད་རྩལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཕྱིན་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བདག་བཤགས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉན་རང་དང་། །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་ཡི། །དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ་། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་
༥༠༠གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ། །མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྤྱན་ཅན་མང་ན་ཆེན་པོ་ལས། །འདའ་བར་བཞེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ། །བསགས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་དེས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ། འདི་ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ཉིན་རེལ་ལན་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཉམས་ཆགས་འདག །ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་རྫོགས། །སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །། །།དགེའོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༧༩དཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།
༤༨༠།ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་ཡོན་ཏན་གཏེར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་དཔལ། །བདེ་ཆེན་བདེ་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་ཚིག །འགྲོ་རྣམས་དག་པའི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གདམས་པ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་མས་སློབ་དཔོན་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་དངོས་སུ་གདམས། ཏཻ་ལོ་པ་ལ་སློབ་མ། ཀ་སོ་རི་པ། རི་རི་པ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཆོས་དེ་ཞུ་བྱས་པས། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་པར་དུ་ང་བརྟེན་བྱས། །ང་ཡི་དེ་ཉིད་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནཱ་རོ་བརྟེན། །གསུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་པར། །ནཱ་རོ་པ་གཅིག་
༤༨༡པུ་ལ་སྦྱིན་ནས། །བོད་ཀྱི་མར་པ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །མ་ཏི་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས། ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ནམ་དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ལ་སློབ་མ་ཨཱ་ཀ་ར་སཾ་དྷི། པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཏི་ཕུ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་གནང་བར། མར་པ་གཅིག་པུ་ལ་བྱིན་ནས། མི་ལ་རས་པ་བདག་ལུང་བསྟན་པ། །ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་ལོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨིན་དྲས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྱང་ཕྱོགས་ནཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ན། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་པས་སོང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་སློབ་མ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། མར་བ་མགོ་ཡག །མེས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཡི་གེ་མེད། སྤེལ་བ་མེད་གསུང་ནས། གཞན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་པར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་གནང་བའོ། །དེ་སྔ་ཡན་ཆད་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་སྙན་བརྒྱུད་ཟང་མ་ཡིན་པ་ལ། གྲོད་ཕུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་
༤༨༢འདས་མའི་ཞལ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་གསང་ཚིག་ནོར་བུ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུངས། །བཛྲ་ཀཱི་རྟིའི་སྤྱི་བོར་ཞོག །འོད་ཟེར་དགའ་བས་འཐུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྣོད་ལྡན་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དྲང་བའི་དོན་དུ། མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྟན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྟོགས་པ། བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གཞི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཐོས་བསམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ། །སློབ་མ་ལ་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོའ་གཞི་ཟད་པ་མོ་གཤམས་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། དད་པ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་མེད་པས། དད་པ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དྲངས་ཤིང་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བས་མཐོ་རིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་པ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མེད་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་བྲན་ལྟ་བུ་མ་
༤༨༣ཡིན་པ་ནི། བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བསྟོད། སྨད། གྲགས། མ་གྲགས། རྙེད། མ་རྙེད་སོགས་མང་པོའ་དབང་དུ་སོང་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས། དེས་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་རིགས་ཆད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོས་བྱུང་དང་། བསམ་བྱུང་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སིནྡྷ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བློར་མི་ཤོང་བར་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བའོ། །བསྟན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གདམས་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་ཉམས་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གདམས་པ་སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་སྐུའི་གདམས་པ་གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྤྱི་དང་འབྲེལ་བར་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མཆོག་དབང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། །གནས་ལུགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དྲུག་སྟེ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་པར་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་གི་གནས་དེ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་པར་སྐུ་གསུམ་སེམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་དང་། གདམས་ངག་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ལམ་ཅིག་ཅར་བ་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལམ་གྱི་
༤༨༤གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་བྱ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འབྱོར་བའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ། བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་འཁོར་ངེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་བསྐོར། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁྲིད་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །མཚན། གསུམ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྲས་རྒྱལ་ཕྲན་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ། ལྷ་མོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ། །རྟེན་བཀྲམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྤྱན་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་ཞིང་གར་མཛད་པ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཚད། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་སྒོམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དབང་བཞུག་གོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་
༤༨༥མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་ཕྱི་ནང་སྦྱངས། ཡང་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། །གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའ་རྣ་བ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་ནུ་མ་ནས་མནན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མི་མགོའ་དོ་ཤལ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབྲིང་པོ་བསྣམས་པ། མ་དང་དུ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། འདུ་བ་དང་གཤེགས་པ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ། མི་གསལ་ན་བསྐྱར་ཞིང་སྒོམ། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་པ་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག །མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསྡུ་བ་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །དྲུག་པ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་མ་ཙམ་རླུང་ཕར་འགྲོ་དུས་དཀར་པོ་ཕར་འགྲོ། ཚུར་འཇུག་དུས་དམར་པོ་ཚུར་འོང་། རེས་མོས་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ་སྔགས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། ཉེ་སྙིང་ཇི་སྲིད་དུ་བཟླའོ། །བརྒྱད་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡས་འདུས་མས་འདུས། ཟླ་བ་ལ། ཟླ་བ་བྃ་ལ། བྃ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་རིང་ཐུང་ནས་ཙམ། ཕྲ་སྦོམ་རྟ་རྔ་བརྒྱད་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ། མུན་ཁུངས་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ཙམ་དམར་ཁྱེམ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་འོད་དུ་ཡལ་ཙེར་སོང་སྟེ་དམིགས་པ་ཡེ་དྲ་མེད། བློས་འཛིན་མེད།
༤༨༦ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་བཞག །བྱིང་ན་སྟོད་སེང་མགོ་དགྱེ། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་ཕཊ་དྲག་པོ་གང་བ། རྒོད་ནམ་གོ་ཕུར། སེམས་འཕྲོ་ན་དབང་དུས་དྲན་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་ནི། བསྲེ་བ་དང་རོ་སྙོམས་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། དང་པོ་སྨིན་པ་དབང་དང་བསྲེ་བ། གྲོལ་བ་ལམ་དང་བསྲེ་བ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དང་བསྲེ་བ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བའོ། །སྨིན་པ་དབང་དང་བསྲེ་བ་ནི། །བདག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྨིན་པ་དབང་གི་དོན་མ་བསྒོམས། །གྲོལ་བ་ལམ་ཡང་མ་བསྒོམས། །བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ཀྱང་མ་བསྲུངས། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཡང་མི་ཐོབ་ལས་ཆེ་སྙམས་ན། རང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་བུམ་དབང་གི་དོན་ཡིན། བུམ་དབང་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་བ་དོ་ཙ་ན་གསལ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདུག་པ་གསང་དབང་གི་དོན་ཡིན། གསང་དབང་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དབང་གསུམ་པ་ལའང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དང་། སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཚིག་དབང་གི་དོན་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། བུམ་དབང་དམའ་སྟེ་མར་མ་ཤོར། །ཚིག་དབང་མཐོ་སྟེ་ཡར་མ་ཤོར། །གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་པར་ཚིགས་སུ་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བདོ་ཙན། དབང་བསྐུར་ཐོབ་བ་དོ་བས་
༤༨༧གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཅེས་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྲོལ་བའི་ལམ། །རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ལམ། ཟུང་འཇུག་གྲོལ་བའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་དུས་ན་གསལ་བ་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་ལའང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ལའང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། གསལ་སྟོང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །ཇོ་བོ་ལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བློ་མི་འཇུག་ཟེར། ལ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་དུས་མིན་ཟེར། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དམའ་སྟེ་མར་མ་ཤོར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོ་སྟེ་ཡར་མ་ཤོར། རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འཇུག་བར་ཚིགས་སུ་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བདོ་ཙན་ལམ་བཞི་བགྲོད་བདོ་བས། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ། གསང་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྫོགས་རིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བདེ་ཆེན། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ངོ་སྤྲོད་ན། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དེ་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བྱ། བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གོང་
༤༨༨བཞིན་འགྲོའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ངོ་སྤྲོད་ན་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཟོབ་པ་དེ་གཟུགས་སྐུ། ངོ་བོ་སྟོང་ལ་འཕེལ་འགྲིལ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལའང་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཐོ་སྟེ་ཡར་མི་གཏོང་པ་ལ་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེས་གསུངས་སོ། །བསྲེ་བ་གོ་བས་རོ་སྙོམས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྲིད་དུས་རྣལ་འབྱོར་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་བྱའོ། །མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་གཏོར་མ་ནི། ངེས་བཅས་ཚེས་བཅུར། ངེས་མེད་རྒྱུན་དུའོ། །ཤ་ཆང་ཟན་ཆུ་དང་བཅས་པ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམས་ཏེ། ཡོཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ཀ་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ལན་གསུམ་གྱིས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་ཁོལ་བའི་རླངས་པས། ༀ་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དག །ཨཱཿཞུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕེཾ་ཕེཾ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་བྱོན། རྩ་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་
༤༨༩བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་པར་བྱ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ། །བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ་གསུམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བྃ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རིམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་དྲངས་པདྨའི་དབུས་སུ་བཞུགས། བླ་མ་དང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་སྤྱན་དྲངས། པདྨའི་ཕྱི་རིམ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ་བཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན། ནང་མ་བས་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་དམའ་བ། ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྟན་པར་བསམ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་ལུས་འབུལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པས་མ་རིག་པ་སངས་དག །དེ་འོད་དུ་ཡལ། རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །འདི་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བླ་མའི་
༤༩༠སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་ཞུ་བ། དབང་བསྐུར་བ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། ཁྲི་མིག་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱད། མཚམས་བཞི་ནས་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླ་པདྨའམ། དར་འབོལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི། ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། སྙན་བརྒྱུད་པ་ལ་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་སྐབས་གཉིས་ཏེ། བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ཀྱི་བར་མར་མ་གཏོགས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཞིག་དགོས། འདིར་རང་ཐ་མལ་དུ་འདུག་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འདེབས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཅེས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཀར་ན་ར་ར་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སངས་དག །ལུས་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གྱུར། སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཞུགས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་
༤༩༡གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅེས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འོད་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་དག་ཡི་དམ་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སྙིང་གར་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དག །རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡིད་ལ་ཞུགས། དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་གསུམ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམས་པ་ཐུགས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཀློད་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབ། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་མི་བླང་ཁ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་ཐོན། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། བར་དོའ་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱོངས་ན་ཚོགས་གཉིས་མི་རྫོགས། སྣམ་བུ་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་བཟང་ཡང་མི་འགོས་པ་བཞིན་ཉམས་སྒྲིབ་ཅན་ལ་གདམས་པ་ཟབ་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གསུམ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གཅིག །གནས་དབེན་པར་སྨྲ་བཅད་བྱ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའོ། །
༤༩༢གཏོར་མ་བཅས་དབྱར་མ་རུལ། དགུན་མ་འཁྱགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་བྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་བྃ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་དཀར་རམ་མེ་བས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བལྟས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་ཐིམ། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། །ཞབས་གཡས་པའི་སེན་དབྲག་ནས་ཆ།།།།།འི་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན། སྐྱ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུད་པའམ་དྲི་མ་ལྟ་བུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཡང་ན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསམ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། འཕྲོ་གཅོད་དུས་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་འབུལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གོ་གསུངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཐུགས་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྔོ་བ་བྱ། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་ལ་བྱ། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་དང་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག །དམ་ཚིག་སོར་ཆུད་པའི་རྟགས་རབ་ཞལ་མཐོང་། འབྲིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། མངོན་ཤེས་འཆར་
༤༩༣བ། བླ་མས་ཆོས་གསུངས་པ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། །འཇའ་ཚོན་སྐས་ལ་འཛེག་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་ཤར་དང་རི་མཐོར་འཛིག །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བསད་པ་དང་། །རྣག་ཁྲག་འཛག་དང་ངན་སྐྱུགས་འཐོན། །གོས་དཀར་གོན་དང་གྲུ་གཟིངས་གཏོར། །དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡང་ངང་གིས་འཇུག །འཇིག་རྟན་ཆོས་ལ་བློ་ལྡོག་པ། །ཞེས་སོགས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྣལ་འབྱོར །།།། དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་ལ་བདུན། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར། བཀྲུ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཚོགས་གསོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མས་སེམས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་དམིགས་ཏེ། བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒོམ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། ལྷག་མ་ལ་བདུད་རྩིར་རང་ལ་བསྟིམ་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་ནོ། །འབྲིང་གིས་ལྷ་རུ་བདེན་འཛིན་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཟ། རབ་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་རོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཟས་གཏེར་དང་འདྲ་སྟེ། ཞིམ་མི་ཞིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་དུ་སོང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས། བར་ཆད་ཞི། མཐུན་
༤༩༤རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། བྱིན་རླབས་མྱུར་བའོ། །།།། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས། གོས་རྒྱན་སྐེ་རགས་ཞྭ་ལྷྭམ་ལ་སོགས་པ་གོན་ཚད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ལྷར་གསལ་གདབ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཕྲེང་དུ་གསལ་གདབ་ལ་འབུལ། ངག་ཏུ་ༀ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། གསར་པ་ཡིན་ན་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། དང་པོ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་པས་ཚོགས་རྫོགས། གོན་དུས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྔོན་ལ་གྱོན། དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དུ་བྱ། གོས་གྱོན་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བྱས། རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མ་ལྷ་སྐུར་ཉལ་བའོ། །དང་པོ་འོད་གསལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ། སྣོད་བཅུད་ལ་ཐིམ། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ། རང་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལ། བྃ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། རྗེས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ། །སྤྲོས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཉལ་བ་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས་སྤྲོས་བཅས་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་པའི་ངང་ནས་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ་ལ་ཉལ། སྤྲོས་མེད་ནི། སྒྱུ་མ་མི་བདེན་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཉལ། ཐ་མ་ལྷ་སྐུར་ཉལ་བ་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ནི། རྗེ་བཙུན་མའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ངང་དུ་ཉལ། སྤྲོས་མེད་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བལྟས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་མོ། །
༤༩༥དང་པོ་འོད་གསལ་ལམ་གང་རུང་ལ་བཞག་པ་དེའི་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ཆར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཚན་མོ་གཉིད་པས་ཀྱང་འཆི་བ་སྐྱོང་། རྨི་ལམ་གྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་། སྔ་དྲོ་སད་པས་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་། གཉིད་ཀྱིས་གཏི་མུག་འགགས། །རྨི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འགགས། །སད་པས་ཞེ་སྔགས་འགས། ཉལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིང་བ་ལོ་ཟླ་ནས། ཐུང་བ་ཆུ་ལེན་པའི་འགྲོ་ལམ་ཚུན་ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་ལ་དོར་ཏེ་ཤེས་རབ་མཚན། གཡས་པ་ཐབས། ལམ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ནམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བསམ་སྟེ། ཚུར་ལྡོག་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་འོང་བྱད་ཚད་ལམ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་འགགས། མཚན་བལྟས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་པ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །བཀྲུ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསལ་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ། །གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ༀ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆུ་སྦྱིན་བྱས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་
༤༩༦བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། དོན་ཡིད་ལ་བསམ། ཆུ་ཁྱོར་པར་ཅུང་ཟད་བླུག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ནས་རང་གིས་འཐུང་བས་ཞག་གཅིག་གི་བསྲུང་བར་འགྱུར། དེ་འགྲུབ་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དངོས་སུ་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆགས་དག །མི་གཙང་བ་མཁོན་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སེལ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། རིག་པ་དྭངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལོ། །ཁྲུས་བྱས་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །གསོལ་འདེབས་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། འབྱོར་ན་ཁྲུ་སྐོར། མ་འབྱོར་ན་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་བ། ཡིད་དུ་འོང་བ། གས་ཆག་དང་རྡོལ་བུག་མེད་པ་ཚགས་བྱས་ལ། ལེགས་པར་ཕྱིས་ཏེ། དཀྱིལ་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་བཛྲ་བིགྷྣན་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བགེགས་བསལ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྗོད་པས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཞག་པས། སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་བྃ་ལས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་མདུན་ནས་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་གཡས་བསྐོར་དུ། མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། བཞི་བཀོད། ལྷ་མོ་བཞི་རུ་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལྷ་མོ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག །བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཐད་ཀར་མ་སོང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པས་ཐུ་པ་མ་གུད་པར་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ། གཉིས་
༤༩༧མེད་ན་གོང་གི་ལྷ་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་བཏེགས་པར་དམིགས་ཏེ། མཎྜལ་ཕྱིས་ལ། འབྱུང་པོ་མེ་ལོང་གདོང་ཅན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་སྟེ། གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ། ༀ་ཨཱཿབི་གྷྣ་ན་ཨ་ནུ་གྷཱ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅེས་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་སུ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་ལ། བཅུ་གཅིག་གམ། བཅུ་དགུའམ། སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཀོད། ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གདུགས་དང་། གསེར་གྱི་ཉ་དང་། པདྨ་དང་། བུམ་པ་དང་། དུང་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའ་ཚལ། ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། ཁྲིད་དུ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་བྱ། ཆོས་ཐུན་རེ་རེ་ལ་ལན་རེ་འབུལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གྲངས་མེད། རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འབུལ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་
༤༩༨དང་འབྲུའི་ཆར་བབས་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཐོད་པ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བསྟེར་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་སུ་འཁོར་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་དང་མཛད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་། བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་གསོག་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་བང་རིམ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁྲི། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་ཁྲི། རྒྱབ་ཏུ་བྱེ་རུའི་ཁྲི་དམར་པོ། གཡོན་དུ་གཡུའི་ཁྲི་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ཁྲི་དབུས་མར་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ལུགས་སུ་བླུགས་པ། རི་མོར་བྲིས་པ། འབུར་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བཞུགས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས། ཡང་འོད་འཕྲོས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གྲངས་མེད་པ་སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་སྤྱན་དྲངས་གཡོན་དུ་བཞུགས། དེ་དག་གི་མཐར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཝཱི་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོཿ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནཱི་ཨཱི་ར་ཌཱ་ཀི་ནི། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་
༤༩༩མཆོད་པས་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུལ་བར་དམིགས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །འཕན་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་གདུགས་དང་ནི། །བླ་བྲེ་དར་དབྱངས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་སྣོད་མཛེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་གྱིས་བཀང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་བདག་ལུས་འདི། །བྲན་གཡོག་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང་། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ནི། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ནི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་ང་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཆོད་པ་འདི། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །སྡིག་བགྱིས་བགྱིད་རྩལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཕྱིན་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བདག་བཤགས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉན་རང་དང་། །བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པ་ཡི། །དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ་། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་
༥༠༠གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ། །མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་ནི། །སྤྱན་ཅན་མང་ན་ཆེན་པོ་ལས། །འདའ་བར་བཞེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ། །བསགས་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་དེས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ། འདི་ཁྲིད་དུས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུ་ཉིན་རེལ་ལན་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཉམས་ཆགས་འདག །ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་རྫོགས། །སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །གཉའ་ནང་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །། །།དགེའོ།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. 2
  2. 3
  3. 4
  4. 5
  5. *See chapter 14, Vajra Verses, lines 7–9, and chapter 29, Short Text, lines 3–6.
  6. †See chapter 14, Vajra Verses, lines 10–13a, and chapter 29, Short Text, lines 9–15.
  7. ‡See chapter 14, Vajra Verses, line 13b, and chapter 29, Short Text, line 16.
  8. §See chapter 14, Vajra Verses, lines 14–15, and chapter 29, Short Text, lines 17–28.
  9. ¶This and The Sādhana of the Prince-Like Son are not presented in this text.
  10. *See Short Text, lines 29–32.
  11. †See Vajra Verses, lines 16–60, and Short Text, lines 33–52. See also chapter 32, The Instruction Manual on the Six Dharmas, Which Liberate through the Upper Door (DNZ 7:32).
  12. ‡See Vajra Verses, lines 61–79, and Short Text, lines 53–62. See also DNZ, vol. 8, The Lamp Illuminating Wisdom: Instructions for Practicing with the Mudrās of Others’ Bodies, Great Bliss through the Lower Door of the Saṃvara Aural Transmission (bDe mchog snyan brgyud kyi ’og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa’i gdams pa ye shes gsal ba’i sgron me), 1–7.
  13. §See Vajra Verses, lines 80–103, and Short Text, lines 63–66. See also chapter 12, The Root Text for Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom (DNZ 7:12); the fourth text in chapter 19, “Mahāmudrā: Pointing-Out Instructions Illuminating Wisdom” (DNZ 7:19.4), see p. 253; DNZ, vol. 8, Mahāmudrā, the Illumination of Wisdom, in the Saṃvara Aural Transmission (bDe mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed), 121–34; and DNZ, vol. 8, Instructions That Are the Secret Pointing Out of Mahāmudrā: The Illumination of Wisdom (Phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa’i gdams ngag), 135–46.
  14. ¶ See Vajra Verses, lines 104–23, and Short Text, lines 67–74. See also the fifth text in chapter 16, “Authoritative Text on Bardo,” (DNZ 7:16.5), p. 209, and DNZ, vol. 8, Instructions Pointing Out the Bardos.
  15. **See Vajra Verses, lines 124–12, and Short Text, lines 83–92.
  16. ††See Short Text, lines 75–82.
  17. 6


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Precious General Practice Instructions Related to the Vase Empowerment Practices of Chakrasamvara Written by Milarepa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa" |format=exhibit |view=tabular }}