Wylie:Lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་
lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 163-172 / Folios 1a1 to 5b3


[edit]
༡༦༣ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། །
༡༦༤ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ལྟེམ་རྐྱང་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྒྲུབ་པ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་མངོན་རྟོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་
༡༦༥ བཞིན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ། ཕྱག་འཚལ། མཎྜལ། མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། བདག་འཇུག་བླང་། དེ་རྗེས་ཕར་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། ཚུར་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྗེ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡི། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། རྗེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། རྗེ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་སྣང་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་སྣང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་དངོས་གྲུབ་ཞུས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་གསལ་སྣང་མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་སུན་ན། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར། ༀ་
༡༦༦ བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། ངག་ཏུའང་ཅི་ཙམ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་བཞེངས་པའི་སྐུ། བདུད་བཞི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དེའི་ཐུགས་ཁར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་བུ་གུ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རླུང་སྣའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། རླུང་ནང་དུ་འོང་དུས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་ནས། སྙིང་གར་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་འོ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བབས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་། རང་གི་ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་
༡༦༧ སེན་མོ་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རླུང་གིས་མེ་སྦར། དེས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ་བ་ཕྱིར་ལུད་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བུམ་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་ཀ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་རོ་མ་རྐྱང་མ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དང་པོ་བརྟེན་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ཡང་རྩ་རྣམས་ཡུམ། དེའི་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ཡབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཧཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དཔའ་བ་དང་། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རྩ་འདབ་དཔའ་མོ། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཕྱིའི་འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་སུ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཨཿཡིག་གི་རྣམ་པ། ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱེ། མཚམས་བཞིར། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ༀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་སྦྱར། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐབས་ཤེས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་སུམ་འཁྱོག་པླུ་ཏིའི་དབྱིབས་ཀྵ་
༡༦༨ ཡིག་གདན་དུ་བྱས་པ། རྩ་གསུམ་གྱི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོར་གྱིས་ནས་དབུ་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་ལ་ཟུག་པ་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཤད་ལས་ཨ་ཡིག་ཅིག་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཕྱིན། ཡི་གེ་དབུས་མ་རྣམས་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས། སྤྱི་བོ་ནས་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་སྣ་རྩེར་ཐོན་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འོང་དུས་ༀ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གཡོན་འབའ་ཞིག་ནས་བརྒྱུད། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས། གསང་གནས་ཨ་ཤད་ཆུན་སླེབ་པར་བསམ། ནང་དུ་གནས་པའི་དུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཨ་ཤད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་གཟུགས་ཤར་བ་བཞིན་བསྒོམ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱ། རླུང་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞུགས། ལྟེ་འོག་ཏུ་སོང་། འོག་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། ཀྵ་ཡིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་ཨ་ཤད་དུ་བར་འཐུལ་མེ་འབར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར་ལྕགས་གོང་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་སོང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་འབར་འཛག་འཐབས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་མགར་བའི་ཐབ་ཏུ་ལྕགས་གོང་བསྲེགས་པ་བཞིན་གྱུར། སྤྱི་བོ་བརྒྱུད་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་སོང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། གསང་གནས་སུ་ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ནས། མ་འགགས་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ལ་ཞིང་
༡༦༩ ཁམས་སྣང་། སོགས་གསོལ་འདེབས་བྱས། འདོད་དོན་ཞུས། ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི། རླུང་བཀག་ནས་བསྒོམས་པས་རླུང་ཟིན། དེ་ཡང་ཤུགས། གྲངས་རིང་ཐུང་། ཁ་དོག་ནུས་པ་ཟིན་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་། དེས་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་རྒྱས་པས་རྩ་ཁ་བྱེ། དེར་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་འབྱུང་། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས། འདུས་པ་དང་པོ་དྲོད་དམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས། དེ་ནས་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་རྒྱས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་བདེ་བའི་དུས། ནང་གི་བདེ་བས་ཡིད་འཕྲོགས་ཕྱིའི་འདོད་པ་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེས་རྣམ་རྟོག་འགགས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བས། གསུམ་པ་མི་རྟོགས་པའི་དུས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད། ཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ཁེག །འཆི་བ་བསླུས། དེ་ནས་རགས་པའི་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད། སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དངས་མར་སོང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་འཇའ་ལུས་སུ་འགྱུར། ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་མར་ཐིམ་པས། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གི་བཟང་པོ། གཞན་གྱི་བཟང་པོ། དུས་ཀྱི་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟང་པོ་བཞི་ལས། བདག་གི་བཟང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཐབས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ། དེའང་ཐབས་བྱུང་གི་སེམས་ཏེ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་
༡༧༠ སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ནས་རིམ་པས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅུ་དྲུག་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་གང་བ་མཐར་ཐུག་པར་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བསྟེན་ནས་འབབ་པ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་བབས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། བདག་གི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་གི་དབུས་སུ་ཚུད་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱས་ནས་དེ་ཚེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་དོན་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་བཟང་པོ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས། སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་ཤེས་རབ་མའི་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་བསྡུས་ནས་ནི། །བཙུན་མོའི་བྷ་གར་བདེ་ཆེན་སྤྲོ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བྲི། །གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཞན་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་བཟང་པོ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་བྱང་སེམས་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་ལོངས་སྐུའི་ཐིག་ལེ། དེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་དུས་འཛད་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཟེར། དོན་ལྷན་སྐྱེས་
༡༧༡ མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། རྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནི། གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་འཛག་མེད་བཅིངས་པས། གྱེན་དུ་གཤེགས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས། གནས་སྐབས་བཞི་སྦྱངས། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་འདོད་པའི་དོན་ཞུས་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གི་གདན། གཞན་གྱི་གདན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་བཞི། དང་པོ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་ལྟ་སྟངས་བཅུད་ནས་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཉིད་ས་ར་ཧས། དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་འགྱུར། །གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་དྲིས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བས་སྤང་བླང་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་འོད་གསལ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ར་ཧས། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་
༡༧༢ གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་གེགས་སྲུང་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །བཞི་པ་བོགས་འདོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའོ།། །།

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Uncommon Essential Instructions on the Profound Path.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'brug pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.