Wylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་
phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed
Opening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 407-423 / Folios 1a1 to 9a6
Translation's Introduction by Harding, S.

These “instructions” (gdams pa) on Severance Mahāmudrā are actually meant to be performed as an authorization ritual (rjes gnang), as is evident in the format and stated clearly in the opening verses and colophon. An authorization is similar to an empowerment (dbang), though usually less complex. So in fact these are instructions on conferring the authorization, including the actual liturgies to be recited and sometimes repeated by the disciples. Perhaps this confusion is why the text was moved from its original position in the empowerment section of the Palpung blocks to the instruction section of the Shechen printing. In Kongtrul’s catalog, the text is indicated by the statement “torma empowerment of the Zurmang tradition.” The empowerment or blessing in this case is conferred physically using a torma (ritual sculpted dough), rather than the various other implements of initiation.

The phrase “opening the sky door” (nam mkha’ sgo ’byed) is distinctive to the Severance tradition and refers specifically to the practice of separating consciousness from the body and sending it out the cranial aperture, a kind of transference (’pho ba). However, it has become a more generalized designation for a whole cycle of Severance teachings, including an enumeration of a set of ten instructions called sky-door openings. Khamnyön’s Religious History of Pacification and Severance reports that Machik received the empowerment originally from Kyo Sakya Yeshe during the transmissions of a teaching called the Six Pieces[1] and attained liberation after receiving only four of the six instructions.[2] Khamnyön’s biography of Dampa Sangye recounts that the initiation was given by Dampa to four disciples and the instructions to Kyo Sakya Yeshe, who conferred it on Sönam Lama, who then passed it to Machik.[3] In any case, the term “opening the sky door” is most commonly associated with the empowerment ritual that is required before commencing the practice.

The author, Rinchen Senge (Rin chen seng ge), signs with the Sanskrit name Ratnasiṃha. It is difficult to identify this person with certainty, other than that he was active during or after the time of Rangjung Dorje (1284– 1339), who is specifically mentioned in the colophon. It seems likely that he is the great preceptor of Tropu (Kagyu) Monastery (Khro phu mkhan chen Rin chen Seng ge, 13th c.), the ordination preceptor of Butön Rinchendrup (1290–1364) and also of Zurmang Khenchen Pema Namgyal.[4]

Note that empowerment rituals often require the recitation of stories and instructions, and even section headings.


[[notesforsearch:: The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky". written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje. | ]]


[edit]
༤༠༧ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།
༤༠༨ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །གསུང་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་མངའ་བ་འགྲན་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི། །ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློས། །གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དོན། །དབང་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་འམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པའམ། མདོར་ན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གནས་ཁང་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་བདུན་བཀོད་དེ། །གཏོར་མ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ། ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་ཏུ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་
༤༠༩ ཕྱག་ལེན་སྣང་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་བར་ཆད་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མེད་པས་མི་བྱེད་བ་དག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་།།།བ་ལ་བསྡད་དེ། མདུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་སང་གི་དུད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པས་ན་ལག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། རྒྱུ་སྦྱར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དག་བདག་།།།བ་ལ་གནོད་འཚེ་སྟོན་པའི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་བཅས་དགོངས། །།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ནས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་
༤༡༠ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམབཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པུ་སྟི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བ་དུལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སིལ་མ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གྱི་རྣམ་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། མ་ཇོ་མོའ་མདུན་ཏུདུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བཞི་ཀ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའ་གཡོན་ཏུདུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་དུང་འབུད་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་མནབས་པ། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་
༤༡༡ ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་།།།ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་།།།ཐིག་ཏུ་པདྨ་བླ་བའི་།།།རྣམ་སྣང་།།།པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་།།།མདུན་ངོས་སུ་མི་།།།སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ།།། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། ཡུམ་ཆན་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ།།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་།།།། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲི་རྐང་གི་ཐད་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གནོད།།། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གདན་གྱི་ཞབས་སུ་གཉན་ས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བར་ཆད།།། ལོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། དེ་དག །།།
༤༡༢ ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྤོས་བསྲེགས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟང་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། བདག་ཅག །བདག་གི །འདི་ཉིད །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། གསུམ་པ་གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བགྱི་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སང་དུད་བྱས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྤྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་འབྱམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱར་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྒེག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ །སྐབས་འདིར་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱི །སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་སྨྲ་བསམ་
༤༡༣ བརྗོད་མེད་སོགས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོགས། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། སོགས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྟོང་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། བསྡུ་ན། །།།ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར།།། བསམ་ལ་ག་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།།། ལས་སྐད་གཅིག་གིས་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།།། རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་།།།་དུ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། སྙིང་དཔལ་བཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར།།།
༤༡༤ བདུད་རྩིར་ལྟེམས་སེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་བདུན་བརྗོད་ལ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཇོ་མོས་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཤིང་དྲངས་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྐྱང་ཐུན་གསུམ་ལ་སྤྲགས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་པར་འབུལ། དེ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོ་རང་རང་ལ་དམིགས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དང་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། བཞི་པ་དེ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གོང་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚོགས་ལས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་ཐན་ལ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་ཐོན་ཏུ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དུས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད་དོ། ལྔ་བཅའ་ན་གཉིས་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕྱི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་བཅོས་ཤིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཕཊ་བྱས་པས་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གྲལ་ལ་རིམ་པར་བསྡད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་ན་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།
༤༡༥ སྙམ་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་ཏུདུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཐ་དད་མེད་པའི་མདུན་ཏུདུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདུན་
༤༡༦ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་རྟོག་མི་མངའ། །གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ཏུདུ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དམ་པའི་ན་པོ་ཆེ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཀག་གི་ལངས། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་ཀྱིས་
༤༡༧ གཤིབས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་ཀྱི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་མཐུད་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཙམ་སྒོམས། དེ་ནས་ལུས་དེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རག་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གུ་གུ་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཕཊ་བྱས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དར་གདོང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡར་བྱུང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབས། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། གསང་གནས་ཀྱི་གོང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སླེབས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། འོད་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོང་ཞིག་ཐོང་ཞིག་མ་ཆགས་ཤིག །བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཁྲུགས་སེ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །རིག་པ་མདུང་སྤོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ལ་ཉམས་བཞི་འབྱུང་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དུ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དུ་བ་ནི་དྲན་མེད་དམ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །དྲན་མེད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནད་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་
༤༡༨ བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྐུར་བཞེངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་མ །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ལམ་སྣ་དྲངས་ཤིག་མ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས། དེ་བཞིན་ཏུདུ་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱཻ་མ་མི་མིན །ཤར་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡར་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ནས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་
༤༡༩ རིན་འབྱུང་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་གཏོར་མ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟག་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན །བྱང་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཡས་སུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུདུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲུབ་
༤༢༠ ཐོབ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་།།།་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དག་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ། རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྤོས་བསྲེགས། མཐར། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆུས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་མལ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། རི་སུལ་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ། མཉམ་པར་བཞག །ལུས་གཟན་ཏུདུ་བོར། ངག་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། གནས་གནད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གཅེས། །ལུས་གནད་རྩ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་གཅེས། །སེམས་གནང་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་
༤༢༡ གཅེས། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའ་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་གནད་ནི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་ལྟར་གཉེར་ལེན་མེད་པར་ཁྲོས་སེ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞོག །བདག་པོ་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་ནི། །སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པར་བཤད་དོ། །སེམས་གནད་ནི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ། ཧད་དེ། ཅམ་མེ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་སོ་མ་རང་ཁུགས་སུ་ཞོག་དང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་གསུངས་སོ། །མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངསདྭངས། ཞེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཐལ་ལེ་བ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་འབོལ་ལེ་བ། །འདི་བྱ་མེད་པའི་ཟིངས་སེ་བ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་གཟིངས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་ལ་དངསདྭངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང་། བསམ་པས་བརླག །རང་ལུགས་སུ་ཞོགས། རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེ་བ། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པ། དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སེང་ངེ་བ། །དེ་མ་འགག་
༤༢༢ པའི་རྩལ་གང་དུའང་འཆར་བས་རིག་གེ་བ་སྟེ། དང་པོ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་ཏུདུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་བསྟབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ཕུང་བྲན་ཞིང་གཏོར་མ་བསྔོ། །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་ལ་དོར། བསྔོ་བ་དང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་གུད་དུ་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྤོསསྒྲོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྒྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུདུ་གཅོད་ཡུལ་བ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་
༤༢༣ ཁ་བ་ཅན་ཡུལ་འདིར་དར་ནའང་། །གོ་ཡུལ་མ་གཅིག་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ལ་ལས་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ །ལ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གོ །ལ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གོ །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཚོད་རང་བཟོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འགའ། །གཅོད་ཡུལ་མི་བྱེད་རང་རང་ཆོས་ལུགས་སྟོན། ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་རྟོག་པའི་སྤྲེང་ལོང་བྱེད། །དམིགས་མེད་དོར་ནས་དམིགས་བཅས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད། །དུག་ལྔའི་ནད་བསྐྱེད་འབྱུང་བཞིའི་ནང་སོས་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། །ལོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་དུ་སྟོན། བླུན་པོ་མང་པོའ་འཁོར་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ནི། གཅོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྟོན། གདུག་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །དོན་མེད་དྲག་བཤིག་ཤིང་བཅད་མཚོ་དཀྲུགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ཤི་དོག་ཁ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །ད་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་བཟློག་བསྒོམ་བྱེད་བན་ལོ། །ཞེ་འདོད་བསམ་ངན་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ནི། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཁྲིད་སྟོན་བླུན་པོ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་འགའ། །ཕར་ཕྱིན་གཅོད་ལ་དབང་བཞི་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས། །ཕོ་ཚོད་ཅན་གྱིས་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ། །ཡུན་རིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན་ཡོད། །དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་དང་རང་གཞན་ཕྱིར། གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་འདི། །འདོད་བློ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དང་། །ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུདུ། །མན་ངག་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ལེགས་སྤྲས་གཅོད་བཀའ་དྲི་མེད་སྣང་འདི་བརྩམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་དང་འཁྲུལ་པ་གང་། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེའོ། །


Notes

  1. Brul tsho drug. This text, thought by modern scholars to be lost, is available in the Dingri Volumes.
  2. Khamnyön Dharma Senge, The Religious History of Pacification and Severance, pp. 436–37.
  3. Khamnyön Dharma Senge, The Life Story of the Great Mighty Adept, Venerable Dampa Sangye, pp. 54–55. This nineteenth-century account follows (i.e., copies) that of Gö Lotsāwa (1392–1481) in The Blue Annals.
  4. mKhan chen Pad ma rnam rgyal, a lama of Zurmang Monastery. This tentative identification is based on the statement in his biography that he received novice vows from “Karma’s Khenchen Ratna.” See mKhan chen Padma rnam rgyal gyi rnam thar in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu (Zur mang bka’ brgyud chos ’byung), p. 672.


WYLIE CONTENT HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje.
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.