Tibetan:བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་
bka' srung e ka dzA Ti sde bdun gyi rjes gnang
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 479-497 / Folios 1a1 to 10a4
Previous TextLast Text in Volume

Tibetan Text

༤༧༩བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །
༤༨༠ༀ་སྭ་སྟི། །རྒྱལ་ཀུན་བསྐྱེད་མཛད་ཀུན་བཟང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོའ་ཚུལ་བཟུང་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྡེ་བདུན་ནམ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམས། དངོས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་ཕུ་གྲུ་བཞི་ལ་འགྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ། དེའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བདུན་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་ལྟེ་བར་མཉྫི་ལ་སྔགས་བསྲུང་མའི་བཤོས་བུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་པད་འདབ་བཞི་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་སྲོག་སྒྲུབ་མར་གྲུ་གསུམ་རང་འདྲ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་དྲང་སྲོང་ལ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ་གྲུ་གསུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ།
༤༨༡བྱང་དུ་དམ་ཅན་ལ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། རེ་མ་ཏིར་གྲུ་གསུམ་བཤོས་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤ་ཁྲག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མདའ་དར་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཙུགས། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་སྤུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ལྷོར་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར། བྱང་དུ་། དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རི་རབ། བ་དན། རྒྱལ་མཚན། སྙིང་ཕྲེང་། ཐུན་རྫས། རཀྟ། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་སྣ་
༤༨༢ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་བ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་གྱི་རྟེན། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབ་པའི་ཀློང་དུ་རཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷཱུཾ་ལས་་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་ལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་མཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ་རལ་བ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཇོག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཆང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྦྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའ་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའ་སྟན་ལ་རོལ་བ་འཁོར་
༤༨༣སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། མ་མོའ་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་དུག་སྡོང་། གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས་ཤིང་རྔམ་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་སྐེམ་ཞིང་རིད་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་མ་མོའ་ཆས་ཅན་དྲིལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་གནས་ཤིང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའ་མདུན་དུ་བྷྱོ་ལས་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པ། གཡས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་བོའ་གློ་སྙིང་ཟ་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་ཐོད་རུས་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་པའི་རླུང་ནག་ཞོན་པ། གཡས་ན་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ། གཡོན་ན་ཕ་གདོང་མ། མདུན་ན་འུག་གདོང་མ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མ་མོའ་གཡས་སུ་ཏྲི་ལས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་བ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་རོ་སྨད་སྤྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གཟའ་
༤༨༤དང་གདོང་མོ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་མོའ་རྒྱབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། དར་དམར་གྱི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཤ་ཟ་བཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །མ་མོའ་གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དགྲ་མགོ་གཟིར་ཞིང་གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་པ་དར་དཀར་གྱི་བེར་དང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ཁམས་པ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་བཙན་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་ཅན་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའ་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའ་གླིང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །
༤༨༥གསང་སྔགས་བཀའ་བསྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །ཧཱུྃ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྷྱོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མི་བསྲུན་བཤན་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་འཇིགས་བྱེད་གཙོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ །ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ནས་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ །དམ་ཚིག་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའ་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྙིང་ཁ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ཏྲག་རཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་སཱ་མ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། །ཧཱུྃ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲག་རཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། །ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཆེན་པོའ་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྒྱའི་རོལ་
༤༨༦མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ༀ་ཏྲག་རཀྵ་ས་པ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ན་པ་ཏཱི་ཙ་སྭ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། །བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིག་བྱེད་ཆེན་མོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུངས་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམ་གཅིག་དགྲ་བོའ་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་དགྱེས་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། བྷྱོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་
༤༨༧ཆིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བྷྱོཿ །བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ཆིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་གྲི་དགྲ་སྙིང་སྤྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་ལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། །སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བོད་ཡུལ་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཁྲོས་མ་གསང་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་མ་མོའ་རྟགས་བསྟོད་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒོས་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སོ་སོའ་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་མ་མ་ཨེ་ཀཱ་ཛ་ཊི་ཏྲག་རཀྵ་སྙིང་རཀྨ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་མ་
༤༨༨མོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་་ད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིདྡྷི་ཏྲི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛཿཞེས་མགོན་པོ་དང་། ༀ་ཏྲཀ་རཀྴ་རེ་མ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། །ཞེས་རེ་མ་ཏིའོ། །ༀ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད། སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད་ཙ་བཾ་བི་ཏི་མུ་སོང་གྷ་ཡ་སོད། རྣི་ཡ་སོད་རཀྨ་ཎི་ར་རྦུད། ཅེས་སྲོག་སྒྲུབ་མའོ། །ཧྲཱི་ཤ་ཀ་རུ་རམ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མོ་ཡོང་ཟ་གྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟའ་བདུད་དང་། ༀ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཧྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་སུ་ར་ཛ་དྷྲི་ཀ་ཧ་ལ་གྷ་ན་ཙ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ༀ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷ་ག་ཤ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དམ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་སྟབས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་རང་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའ་སྐུར་བཞེངས་པ་ཨེ་ཀཱ་ཛཱ་ཊི་སྟེ། །རལ་གཅིག་མའམ་སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་རག་གདོང་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་ཁྲོས་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང་། །གཞན་ཡང་ཨ་ཏི་དང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་ཡི་དམ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཡང་མ་མོ་རང་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲེགས་པ་གཞན་གྱི་འཁོར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་
༤༨༩སྲོལ་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། །ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་བསྒོས་པ། །དྲེགས་པ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཚུར་ཤོག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དགོངས་པ་ལེགས། །དྲག་སྔགས་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་གྱི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་བཅད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག་མནའ་ཆུ་བླུད་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལས། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུངས་མ་ཨེ་ཀཱ་ཛཱ་ཊི། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ། ཤར་དུ་བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། །ལྷོར་བཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །བྱང་དུ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའ་འཁོར་དང་བཅས། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་
༤༩༠དགྱེས་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་འཚལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་གཅོ་མོ་ཨེ་ཀཱ་ཛཱ་ཊི་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་མཆོག །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྔགས་བསྲུངས་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རཀྨ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གནས་གསུམ་སོ་སོར་བཞག་པས་མ་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། མ་མོའ་མཐུ་དབང་ཐོབ་སྟེ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་བོ། །སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་སོ་སོའ་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གནས་ནས་ཐོན་མ་མོའ་མཁར་ཞུགས་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་གནས་ནས་ཞུགས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མ་མོའ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ལས་བྱེད་
༤༩༡པར་བསམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །སྔགས་སྲུང་བདག་ལ་རྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་འགོ་བོར་བཞག་ལ། །སྔགས་སྲུང་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་གྱི་མ་མོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་སྲུང་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པས་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རིགས་འདྲེ་བས། ལེགས་ལྡན་ཀྱིས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མགོན་པོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལེ་ཏྲག་ཤད་སིདྡྷི་ཏྲེ་ཡ་མ་དུ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་བཞི་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བརྒྱུད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་འདྲ་བས་བཟླས་ལུང་བྱིན། ལྟ་བསྟིམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། རེ་མ་ཏིའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་བདུད་མོ་རེ་མ་ཏི། །མུན་པའི་མདོག་ཅན་དྲེལ་
༤༩༢རྟ་རྐང་གསུམ་ཆིབས། །སྟོང་ཁམས་ཉུལ་ཞིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །བསྟན་པ་བསྲུང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཏྲག་རཀྵ་རེ་མ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ །ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སྲོག་སྒྲུབ་མའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བྷྱོཿ །བཤན་པ་ནག་མོ་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནམ་གྲུ་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན །སྲོག་སྒྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་མཐུ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས །ༀ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོ་སོད། །སྲོག་མ་ཏི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བཾ་ཡ་མ་སོད། ཙ་བ་མ་བི་ཏི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཡ་སོད། རག་མོ་ཎི་ར་རྦུད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི །ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་བཟླས་ལུང་བྱིན། མདུན་གྱི་ལྟ་བསྟིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། །བྱ་བ་འཇུག་གི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་དབུ་དགུ་སྤྱན་སྟོང་འབར། །ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །སྲིད་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི །གཟའ་མཆོག་འགྲུབ་ཕྱིར །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི །ཧྲཱི་ཤག་རུ་རམ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་གྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི །ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི བཟླས་ལུང་བྱིན་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། །གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ཆིབས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང་། །རལ་
༤༩༣གྲི་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་བསྣམས། །དྲག་གཏུམ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི །གནོད་སྦྱིན་འགྲུབ་ཕྱིར །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི །ༀ་ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲི་ཏྲི་གྷྲམ་བྷྱོ་ཤ་རཾ་བྷྱོ་སུ་ར་ཛཿདྷྲྀག་ཧལ་གྷན་ཙ་ཡ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ །ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི ཅེས་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ། །དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །ཐོད་ཕྲེང་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན །དམ་ཅན་འགྲུབ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་ཨེ་བྷ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཀཱ་ཡ །ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི ཞེས་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་བྱིན། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐོད་པ་གཏད་ལ ཧཱུྃ། །ཡང་དག་གསང་བའི་ཐོད་པ་འདི། །སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་གནས་ཀྱི་རྟེན། །བྷནྡྷ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འགྱེད་པར་ཤག །ཀཱ་པ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། བཤོས་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །བཤོས་བུ་བཞི་བརྩེགས་མར་མེ་ལྔ། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རི་རབ་ལྷུན་པོའ་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །ༀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། རྟེན་གྱི་རི་རབ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །གླིང་ཆེན་བཞི་དང་རི་རབ་བཅས་པ་ཡི། །སྐུ་རྟེན་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ། །དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འཁོལ་བར་ཤོག །ༀ་རཏྣ་མཎྜལ་ཨ་བྷི བ་དན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །དར་ལྕེ་མང་པོ་
༤༩༤པུ་རུ་རུ། །མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡང་དག་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག །པ་ཏཾ་ཀ་ཨ་བྷི རྒྱལ་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་དྷྭ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། སྙིང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྙིང་སྣ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་འགྲོགས་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་མཱ་ལ མཆོད་གཏོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །དྲག་པོའ་མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་འདིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །བུ་ལ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ ཐུན་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བའི་རྫས། །མངག་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་དཔལ་འདིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲག་པོའ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་ར་ཡ་ཨ་བྷི རཀྟ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ཆགས་པ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་འདི། །གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་མ་མོའ་ནད། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲགས་སྔགས་དམོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་རཀྟ ཡུངས་དཀར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་རྫས། །མངག་པའི་ཕོ་ཉ་གསོད་པའི་མདའ། །མཚོན་དང་གདུག་པའི་དཔལ་འདི་ཡིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤ་རི་རམ་ཨ་བྷི ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །གནག་པ་ཐུན་གྱི་ཕུར་པ་འདི། །མངག་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་དཔལ། །རིགས་ཀྱི་བུ །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །ༀ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་
༤༩༥འབར་བ་འདིས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་ཤོག །ༀ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་དོ། །དམ་རྫས་་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་གཏོང་བ་ཡན་ཆོད་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུན་རྫས་གཏོར་ས་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་འགྱུར་བས། ཐུན་རྫས་གཏོད་པའི་གོང་དུ་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ནས་ཐུན་རྫས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཏད་རིམ་བཞིན་བཏབ་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་དོན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དམ་རྫས་གཏོད་ཚིག་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་འདུས་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་དག་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལག་ལེན་སྣང་བས། གོང་གི་རྟེན་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སོ་སོའ་སྐུར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། སོ་སོའ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ། །བདུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ། བཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའ་འཁོར་གཡོགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
༤༩༦བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་བསྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་སོགས་བཀའ་བསྒོ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྒོམ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་མཇུག་གིས་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱེད་ན། མགོན་པོ་དང་རེ་མ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བཤོམས་དང་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚིག་རྣམས་བོར་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་མཛད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟེན་གཞིའི་ཁུངས་དང་ལྟའི་ངོ་བོ་ཆོ་གའི་ཁྲིད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྔགས་སྲུང་མ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྲུང་མར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བས་དེའི་བཀའ་བསྲུང་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ལེགས་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ཀྱང་ཞྭའི་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞྭ་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱི་ལྷ་དགའ་རབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་ལོ་ལ་རྩལ་བ་དེས་སྔར་བ་ལིཾ་ཨ་ཙམ་ལས་ཐོབ་པ་དང་གནད་གཅིག་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་གཏེར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་ལེན་མཛད་ཅིང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱང་འདིར་གཡས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དོད་དུ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་གནས་སུ་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཤྭ་ནའི་ཞལ་མེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། བེམ་གྱི་ཡང་གཉོས་ལུགས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་འབྱུང་བས་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དགོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། གཟའ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་
༤༩༧ཐེག་པའི་བསྟན་བསྲུང་འགྲེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དམ་ཅན་ནི་སྙིང་ཐིག་གི་གཏེར་བསྲུང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཅིང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཉང་བན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་བཀའ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་། །འདིར་བསྟན་གཙོ་འཁོར་སྡེབས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀལ་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་དང་། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཛད། དེ་ཡང་སོ་སོའ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ནུས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་བཀའ་སྲུང་དུ། །རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་བདེ་བདུན་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའ་གནད་འདུས་ལགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.