Tibetan:སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་
sku gsum ngo sprod
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 231-245 / Folios 1a1 to 8a4

Tibetan Text

༢༣༡ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།
༢༣༢ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུས་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། །གཟའ་བྲལ་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་ཉི་ཟླ་ལྟར། །ལོངས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་འདྲེན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཔལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ལེགས་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་དེ། །སྤྲུལ་སྐུ་གནད་བཞིའི་དོན་ལ་རབ་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་འདུད། །འོ་ན་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ། གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་བའི་མན་ངག་དང་གསུམ་མོ། ངོ་སྤྲོད་པས། དེ་ཡང་
༢༣༣ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གཅིག་ཆར་བའི་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ནི། དད་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡན་ལག་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་སྤྱི་བོའ་གཙུག །ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་
༢༣༤ བདག་གིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་ཆུ་བོའི་ཀློང་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། མོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། བ་ཏིའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷྲོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ས་ཏྭ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པས་ལུས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཅིག་བཞག་ནས་ཕྱིས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
༢༣༥ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། མཎྜལ་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་མ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབུལ། [1] དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་དེ་བཀོད་ལ། སེང་གེ་པད་གདན་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གཙོར་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་ནས། གདན་གོང་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་གཉིས་སུ་ཡང་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གོང་[2]ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་[3]ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་[4]སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་ཞིང་ངག་ཏུའང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཎྜལ་ཡང་ཡང་དུ་དབུལ་[5]ཞིང་། །དེའི་རྗེས་[6]ལ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་ས་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལས། སྒྲ་ཐམས་
༢༣༦ ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ནི་མཎྜལ་དང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པའི་གདམ་ངག་གོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིའི་མན་ངག་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གཉིས། ད་ནི་དངོས་གཞི་གནད་བཞིའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོས་སོ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་རབ་ལ་དངོས་གཞིས་ཆོག་གོ །ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད་[7]ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་བཏང་སྙོམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ངག་མ་བཅོས་པ་རང་སར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ལམ་རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། བདེ་དང་ཡང་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ལུགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་[8]གོང་ལྟར་བྱས་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱགས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ།
༢༣༧ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུག་ནས་མར་བྱུང་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་གྱུར་ན། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་འཐད་དེ། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་བླ་མ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། བླ་མ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ན་དཔེར་ན་རང་གི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཚོར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་དེ་འབྱུང་བས་མི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
༢༣༨ དུ་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཆོས་ཐུན་༣་ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པས་ན། རླུང་ལོག་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། དང་པོར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནད་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་སྟེ། རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་ཞིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་[9]པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་རླུང་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུགས་རྔུབས་སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན། བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་བཟུང་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིགས་པ་བཅུད་ལ་བོར། ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས། ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་པའི་ཚིག་ཡིན། བར་དུ་བཅུན། ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་ཅིང་རླུང་གཏོར་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་སྤྱད་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཞི། ད་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་གི་གནད་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འཁྲུད་པ།
༢༣༩ ཆེད་དུ་ལུས་སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ། རླུང་གི་གནད་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཐེངས་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ཏེ། དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་དྲུག །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཐེངས་[10]གསུམ་བསྐོར་བས་བཅུ་གཉིས། ཡང་པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་འཇུས་ནས། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བས་བཅོ་བརྒྱད། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མནན་ཏེ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་སྟངས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེ་མདའ་འགེངས་པ་ལྟར། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལག་པའི་ནང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ཡར་བྱུག་མར་བྱུག་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རོ་སྟོད་རྟ་མགྲེ་མོ་བྱས་ནས་སྤྲུག་པ་ལྟར་སི་ལི་ལི་སྤྲུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱའམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་དུ་དབང་པོ་རབ་ལུས་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་ནང་དུ། འཛིན་སེམས་དྭངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པ་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པས་རླུང་དྲུག་ཟིན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དེ། །སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་
༢༤༠ མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐང་དུ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལུས་སྦྱོང་[11]གི་གནད་དོ། འདི་ཡན་ཆོད་དབང་པོ་འབྲིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གིའོ། །ད་ནི་གནད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཏེ། གོང་གི་རྣམས་ཡིན། གནད་གཞི་དང་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ནི་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། དང་པོར་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་[12]བྱ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་གོང་གི་རྣམས་ཡིན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་བམ་ཞིག་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་ཁུ་བསྐྱེད་ལ། ད་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཅིག་བསྒོམས་ནས། མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་དབུ་མའི་ནང་དང་། རོ་རྐྱང་[13]གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཞག་ཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཅི་ལྟར་དེ་ནས་ཐ་མར་གྱུར་ནའང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་ན་དྲོད་མི་སྐྱེ་བས། རྡུལ་སྐེམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལུས་
༢༤༡ སྦྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བ་མྱུར་ཞིང་རྡུལ་སྐེམས་སོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐིལ་པོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ནོ།[14] ད་ནི་སྐུ་གསུམ་[15]ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐོགས་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་གོང་དུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུལ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་ནས། རང་གི་སྣ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་ཙམ་དུ་གཏད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་ཁ་བ་བབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་བརྟན་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་
༢༤༢ ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། དབུགས་ཚུལ་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རང་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སུ་ལ་ཧ་རིའི་འོག་ཁང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམ་ངག་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་་ཆོས་ཐུན་བདུན་ནོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཏུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ལྟར། རླུང་གཅིག་ཚུར་རྔུབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས། སྣ་བུག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་སིབ་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་པས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་
༢༤༣ དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག །མིང་བརྗོད་བྱ། སུ་ལ་ཧ་རིའི་བར་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།[16] །སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་སར་གནས་པའི་གནད་དང་གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བཅས་ཀུན་ལ་མི་ཐེ་ཞིང་། དམིགས་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་དང་། བསྟན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ནས་ཀྱང་[17]མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། འདུས་མ་བྱས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་
༢༤༤ པས། འདིར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མུ་མེད་མཐའ་མེད་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར། དམིགས་པ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཅིག་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པས། རིག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཙམ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རིག་པ་མི་འཕྲོ་བར་སལ་ལ་སེང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་གནད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་རང་མེད་ཅེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱས་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།
༢༤༥ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ། དགག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཡང་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡ༷ང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། །མན་ངག་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྤྲེའུ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་མཛད་པའོ། །། །དགེའོ། །། །


Notes

  1. ངག་ཏུ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད།
  2. གདན་
  3. རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ།
  4. གཡོན་ཕྱོགས་སུ།
  5. དེ་ཡན་ཆད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།
  6. འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།
  7. སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན།
  8. ལུས་གནད་འདི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པ་ཡིན།
  9. གནོན་པའི་ཐབས་ཡིན་
  10. སྣབས་དྲི་མ་ལ་སོགས་བསལ་བའི་ཆེད་དུ།
  11. ཆོས་ཐུན་ལྔ།
  12. ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྐང་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་དེ་གྲུ་མོའ་མགོ་ལ་འཇུ་ཞིང་མགྲིན་པ་བགུག་གོ།
  13. རྩ་ཐམས་ཅད་སུ་
  14. ཆོས་ཐུན་དྲུག་པའོ།
  15. སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སོ།
  16. ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་དོ།
  17. ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.