Wylie:Dom+bi he ru ka'i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waM sman bcud

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་
Dom+bi he ru ka'i lhan cig skyes grub kyi khrid yig bkra shis gi waM sman bcud

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 137-150 / Folios 1a1 to 7b4


[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. also both have blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on the Co-Emergent Practice of Dombhi Heruka Called "The Auspicious Giwang Medicine". | ]]


[edit]
༡༣༧ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་གི་ཝཾ་སྨན་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༡༣༨ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། བིརྺ་པ་དང་ཌོམྦྷིའི་ཞབས། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། །བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་མཛད་ཅིང་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཌོམྦི་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་བཤད།
༡༣༩དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ། ནགས་ཁྲོད་པ། གརྦྷ་རི་པ། ཛ་ཡ་ཤྲཱི། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རིམ་པར་བརྒྱུད། དེ་ནས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་གསན་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གདམས་ངག་མཐའ་དག་གི་བཀའ་ཆེན་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་བབས་པ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས། ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གདམས་ངག་དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆར་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ལམ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྟོག་བཅས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དང་། རྟོག་མེད་བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཆུད་མ་ཟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དགོས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་མ་ཟོས་པ། ལུས་ཆུད་མ་ཟོས་པ། སེམས་ཆུད་མ་ཟོས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། རང་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ན་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་
༡༤༠ཆ་རྐྱེན་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པས། མེ་དང་ཆུ་དང་དགྲ་དང་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་ལ་སེར་སྣ་དང་གསོག་འཇོག་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆ་དང་པོ་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་དུ་འབུལ། ཆ་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཆ་གསུམ་པར་རང་གི་ཆོས་རྒྱགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ཟང་ཟིང་མེད་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དོགས་དང་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཟས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བློས་བཏང་ངོ་། །འདི་ནི་ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། །ལུས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པས་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་སོང་བར། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་དང་ནང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སོ་ཐར་གྱི་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྲུང་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཅུ་གསུམ། དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ། རང་གིས་གང་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་གཞུག་བར་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་ནི། ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་སྡོམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ངང་ལུས་གཞན་གྱིས་གཡོག་ཅི་ནུས་སུ་བཀོལ་བའོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཚུལ་བཞན་དུ་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་སྡོམ་པ་ནི། ཤེས་པ་བཅོས་
༡༤༡བསླད་མེད་པར་གཉུག་མ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་རྣམས་གྱི་ཕྱིའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་གི་གསུམ་ནི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དོན་དམ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ནང་གི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། དེས་ཕྱིའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་དང་། ནང་གི་བུ་ཆུང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཐབས་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མྱུར་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་པོ། རྒྱུ་རང་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུ་ཞིང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད། དེ་ཉིད་ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱིས་བརྟག་པ་ན་ངོ་བོ་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་མྱོང་བ་ནི་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
༡༤༢ཡིན་ལ། གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། མཐར་འགག་པ་མེད། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་དུའང་མི་གནས། ཇི་ལྟར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། གང་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཚོལ་མཁན་དེའང་སེམས་ཁོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་གསལ་བའི་ཆ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེ་ཕྱེད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་དང་། དབྱེར་མེད་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་། གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། །རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་ལྕུག་མ་སོགས། བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ངེས་བསྒོམ་ན། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅིར་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་དང་རིག་པས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ལས། སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་སོ་སོ་རང་རིག་སྒོམ། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཆོས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དགུ། དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་བཅས་བསྡོམས་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་དགུ་ནི། སྒོ་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་དང་
༡༤༣གསུམ། ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མ་རོ་མ་རྐྱང་མ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ངག་ལ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་དྲུག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནང་གི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་ལས་རླུང་གི་ནད། །ཞེ་སྡང་ལས་མཁྲིས་པའི་ནད། གཏི་མུག་ལས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དེ་ཉེས་པ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ཕྱིའི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་ལས་བསེན་མོ་སོགས་མོ་རིགས་ཀྱི་གདོན། ཞེ་སྡང་ལས་རྒྱལ་འགོང་སོགས་པོ་རིགས་ཀྱི་གདོན། གཏི་མུག་ལས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སོགས་ཀླུ་རིགས་ཀྱི་གདོན་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཐོག་མར་རང་སེམས་འཁྲུལ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ལུས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་དོན་ཏུ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་གཉིས། དཀའ་ཐུབ་པའི་ལམ་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་བཅས་དཀའ་ཐུབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གསུམ་ལས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། དྲི་མ་བཞི་དག །ལུས་ངག་
༡༤༤ཡིད་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པར་བྱ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། ངག་ཏུའང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ལ་འཁྱུད་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བཞིན་བྱ། ངག་འདྲེན་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འདྲི། ཞེས་གསུངས་པ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་མེད་ཅིང་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དངོས་མི་བཞུགས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམ་པ་ལའང་སྔོན་དུ་གལ་ཆེ་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལ་དོན་ཚང་བས། དེ་ལ་བཞི།
༡༤༥སྦྱང་བའི་ཐབས། གཟུད་པའི་སྲང་། དྲང་བའི་ཐབས། དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། ལུས་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་འཁྱུད། རླུང་བཟུང་བའི་གནས་བསྟན་པ་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་བར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་གནས་དེར་རླུང་ཁ་དོག་སྔོ་ཆི་ལེ་བ་སོར་གཉིས་སམ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བསྒོམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་ནི། བཙན་ཐབས་སུ་སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས་ཞག་གསུམ་ནས་ལྟེ་བ་འབུར་གྱིས་འོང་བར་གསུངས། གཉིས་པ་གཟུང་བའི་སྲང་བསྟན་པ་ནི། དངོས་ལས་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་པས་མདོ་ཙམ་འོག་ཏུ་བཤད། ལམ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། ངག་འདྲེན་པའི་ཐབས་གཉིས་སམ། གོང་བཤད་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཡིད་ཆགས་པའི་བུ་མོ་ཞིག་མདུན་དུ་ཡོད་པར་དམིགས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་བྱས་པས་བདེ་བ་བསྐུལ། འདུ་ཤེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་བསྐྱེད། འདིར་རྩ་བཞི་པོ་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་པ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པས་དངོས་སུ་འབྱང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེས་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་བབས་པའམ་རྗེས་མཐུན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པར་ཐིག་ལེ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མགོ་སྨད། གཞན་སྟོད་ལ་དང་པོ་ཨ་ཐུང་དུ་སྒྲ་མེད་དུ་དྲང་། དེ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་དྲང་། མཐར་ཡིད་ཀྱིས་དྲང་། གསུམ་ག་རེ་རེ་བཞིན་མགོ་སྤྲུགས། དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པར་བསྒོམ། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང་བས་ངེས་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དགྲམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་
༡༤༦ལ་སྟེང་རླུང་དགག །དང་པོ་ལག་པ་གཡས་བརྐྱང་ལ་སྣ་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་སྤྲུགས། ལག་པས་བཏང་ནས་སྤྲུགས། ཡང་བཟུང་སྟེ་སྤྲུགས། དེ་གོ་ལྡོག་སྟེ་བྱ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་དམིགས། དེས་ངེས་པར་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་ལུས་ཀྱང་རས་བལ་གྱི་ཟེག་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར། འདིས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བས་ཤིན་ཏུའང་གནད་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དང་། བུ་ཆུང་གི་ལམ་ལའང་སྔོན་ཏུ་འབྱང་ངེས་པ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བུ་ཆུང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་བཞི་ནི། པདྨ་ཅན། དུང་ཅན་མ། རི་མོ་ཅན། བ་ལང་ཅན་མ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བརྟགས་ལ་རབ་འབྲིང་གང་རྙེད་བསྟེན། ཐ་མ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་། བསྟེན་བྱ་དེའང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཆེན་གྱིས་མདངས་བསྒྲུབ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་དམིགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཡིད་རིག་ལྟར་བྱས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས། གཟུད་པའི་སྲང་དངོས་རིགས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་རྩ་བཞི་སྟེ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ། མདུང་གི་རྩེ་ལྟར་རྣོ། རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གཅོད། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ། སྤྱིར་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ན་བཟང་ཞིང་རྩྭ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་རིགས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་སྣ་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩ་བཙལ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ་རྩྭ་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གཟུད། དམིགས་པ་རྩྭ་ཀུན་འདར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་གནས་དེར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་བསམ། འདྲེན་དགྲམ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཞག་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དུ་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྲིད། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་འགྲོ་བའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་
༡༤༧ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། དང་པོ་ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདེ་རླུང་འབར་བས་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་པར་དྲོད་དང་བདེ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ། སེམས་ལ་དགའ་བདེས་ཁྱབ། ངག་སྨྲ་རྒོད་དང་གློ་བུར་གྱིས་འོ་དོད་འབོད་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤང་། ནང་རླུང་ནད་འབྱང་། གདོན་མ་རིགས་ལྔ་ལས་གྲོལ། རྩ་གཡོན་པ་རྐྱང་མ་དབང་དུ་འདུས། རླུང་འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་རྨི་ཉམས་རྣམས་སུའང་བདེ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་སྟེ་རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུར་སེལ་དྲངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ཡང་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། མི་སྡུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བསླངས། ནད་ཁྲག་མཁྲིས་ཞི། གདོན་ཕོ་རིགས་ལས་གྲོལ། རྩ་གཡས་པ་རོ་མ་དབང་དུ་འདུས། རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་རྨི་ལམ་དུའང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བ་སོགས་གསལ་ཞིང་ཡང་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་མིང་ཐོབ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐུར་སེལ་དྲངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་གཉུག་མར་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བསླང་། ནད་བད་ཀན་ཞི། །གདོན་རླུང་རིགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དབང་དུ་
༡༤༨འདུས། རླུང་གནས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། སེམས་མི་རྟོག་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས་གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས་གཉིད་ལོག་ནས་སད་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཉམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་རྟགས་འབྱུང་ཚུལ། བར་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ། མཐར་འབྲས་བུ་དངོས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཉམས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྟགས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་ན་ལག་པས་བྱབས་པའམ་འགོམ་པ་དང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། ངག་གི་རྟགས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད་པས་ནད་སོས་པ་སོགས་སྨོན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ། །དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་མཐོང་། དེ་ནས་སྒོམ་ཉམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ཚེ་འདི། འཆི་ཁ། བར་དོ་ལ་རྟགས་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་སྟེ། ཚེ་འདིར་འཆར་བ་ནི། ལུས་ཡང་། བཀྲག་མདངས་བཟང་། ཟས་གོས་གང་ལའང་ཞེན་པ་ཆུང་། བྱ་བ་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་བྱེད། བརྗེད་ངས་གློ་བུར་དུ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད། འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས། ལྷ་མིའི་ལུས་དོན་དུ་མི་གཉེར། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བར་དོར་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་བ་སྙམ་བྱེད། ལུས་གང་ལེན་པ་དེའི་སྣང་བ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་འཆར་སྟེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་
༡༤༩པ་རྟགས་མཐོང་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཚུལ་ནི། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱུང་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་། མཚན་མོ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུའང་གོ་རིམ་དཀྲིག་གེ་བ་མི་བཞེད། གོས་བཟང་ངན་མེད་པ་གྱོན། གྲོགས་ཀྱང་རིགས་བཟང་ངན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲོད། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསང་ལ་བརྟེན་པས་རིམ་པར་སེམས་ཉམས་བརྟན་ཅིང་རྟགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་ཅིང་བརྟན་པར་འགྱུར། མངོན་ཤེས་འཆར་ཅིང་གཞན་དོན་ནུས་ན་ལུས་ལ་རྒྱན་དྲུག་གདགས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ལམ་དང་པོ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ་གུད་དུ་མི་མཛད་དེ། བར་ཆད་ནི་ནད་གསུམ། གདོན་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཉམས་བསྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་གསུམ། ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་ཉམས་ཕྱི་མས་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཉམས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལག་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ་ཆུ་
༡༥༠སྣོད་དང་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི། དོན་དམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུའི་མཐར་ཐུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཉམས་བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །བློ་ལྡན་ཐར་བར་ངལ་འཚོ་བའི། །གཏན་གྲོས་ལྷན་སྐྱེས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམས་སུ་ལོན་ནས་བདེ་ཐོབ་ཤོག །གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པས་མཛད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Co-Emergent Practice of Dombhi Heruka Called "The Auspicious Giwang Medicine".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. also both have blo gros mtha' yas as the author.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Dom+bi he ru kas mdzad pa'i lhan cig skyes grub
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.