Wylie:Gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་ ་ ་ ་
gcod kyi tshogs las yon tan kun 'byung gsungs rgyun 'khrul med ltar bkod pa bzhugs pa'i dbu phyogs
Source of All Qualities: the Severance Feast Activities Arranged Unerringly According to the Teaching Tradition

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 297-334 / Folios 1a1 to 19b7
Translation's Introduction by Harding, S.

This text is the Fourteenth Karmapa’s arrangement of the prayers and practices traditionally used in the Severance feast activities of the Zurmang tradition. The first part of the title is nearly identical to that of White Crystal Mirror in this volume; most likely Karmapa Tekchok Dorje (Theg mchog rdo rje, (1798/9–1868/9) wished to enhance that earlier text. Also found here are many sections from Pearl Rosary. And it is clear from the internal comments (yig chung) that to practice it one must draw on the liturgies of these earlier compositions. What is distinctive in this text is the addition of a number of the ancient supplications to the gurus of the lineage, particularly the beautiful prayers to Machik by her son and grandson. The most unusual feature of all is that Tekchok Dorje provides the authorship for each of the added prayers, a rarity in this Tibetan tradition of recycled liturgy.

Karmapa Tekchok Dorje was a contemporary of Jamgön Kongtrul and similarly played an integral part in the nonsectarian (ris med) activities of the times in Kham. They exchanged transmissions and teachings, and both of them counted the great Situ Pema Nyinje Wangpo (pad+ma nyin byed dbang po, 1774–1853) as a primary guru. Their close colleagues included Jamyang Khyentse Wangpo (1820–1892) and Tertön Chokgyur Lingpa (1829–1870), among many others.

In addition to this text, Tekchok Dorje is usually cited as the author of the most popular daily practice of Severance in the Kagyu tradition, The Concise Charity of the Body for Daily Practice (although the Fifteenth Karmapa and Karma Chakme have also been credited with it). Despite their close connection, Kongtrul did not actually receive the transmission of Source of All Qualities directly from Tekchok Dorje but through the Chöwang Tulku, according to the Catalog, which also mentions that Tekchok Dorje himself received it from Situ Pema Nyinje.



[edit]
༢༩༧༄༅། །གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གསུངས་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།། །།
༢༩༨ ༄༅༅། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ། ཐོག་མར་གཞི་དག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲི་ཧཎྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཾ། པུཥྤེ། ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་
༢༩༩ ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སྟོང་གཅིག་པ། སྟོང་གཉིས་པ། སྟོང་གསུམ་པ། མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དམའ་བ་ས་གཞི། རི་རབ་ཆེན་པོའ་ས་བདག །གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག །ཛམྦུ་གླིང་གི་བསོ་དོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་གམ། སྒང་ལྔར་གནས་པའི་གཞིའི་བདག་པོ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། གྲོང་གི་བདག་པོ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ། ད་ལོའ་ལོ། དེ་རིང་གི་ཉི་མ། གཟའ་རྒྱུ་སྐར། དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སྔོན་
༣༠༠ ཆངཆད་གང་དུ་སོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འགྲོ་བ་ད་ལྟ་གང་དུ་འདུག་པའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕ་རི་གཡས། ཚུ་རི་གཡོན། འགྲོ་བ་ལམ། སྐྱེ་བ་ཤིང་། འབབ་པ་ཆུ། སྲ་བ་བྲག །གཡོ་བ་རླུང་། བརྟེན་པ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབེན་གནས་སྒྲུབ་གནས་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པབ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ན་མ་བཟུང་། སྡོད་ན་མ་བསྐྲད། བསམ་པ་མ་ངན། སྦྱོར་བ་མ་རྩུབ། འཚོ་བ་སྦྱོར། ཡོན་བདག་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་སོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། ༈ ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་གཙང་གི་བྲན་ལ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་། མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻ་ཌཱུ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ།
༣༠༡ སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་བ་དན་བསྐྱོད་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། ཐོས་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སླར་གོང་གཏོར་ཆང་རྒོད་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་པའི་ལན་གཅིག་བྱའོ། ༈ །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ། རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། བདག་གཞན་
༣༠༢ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་རྐང་གླིང་ཁ་སྡེབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྐང་གླིང་འབུད་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱ། ༈ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། ན་མོ་གནས་ཀྱི་གདོན་དང་ལུས་ཀྱི་གདོན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་ནད་འདྲེ་ལེནལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཕོཔོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་
༣༠༣ བསྟེན་ནོ། ཆོས་ལ་བསྟེན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་ནོ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ངག་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འབྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། མ་སཱུ་མཎྜལ། ཨ་ཙཎྜ་མཎྜལ། ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྐུ་སྐེད་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ།
༣༠༤ དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐུར་དུ་བཤད་པ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་བནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་བཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཚལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་རྣམརྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའ་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ལྷམ་མེ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།
༣༠༥ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་ནོན། གཡོན་གཉིས་པོ་ཏི་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ། གཡོན་དུ་དཔའ་མོ། མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་གངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། དེ་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གདན་འོག་ཏུ་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་འདྲེ་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་མོས་པ་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་མ་གཅིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་
༣༠༦ པ་རྒྱས་པ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཁྲུས་གསོལ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་བར་ཤོག །ཅེས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཙོམ་གསེར་གྱི་མདོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་
༣༠༧ ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་དུ་འབེབས། །ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་བ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། སྡིག་པ་བཤགས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཁ་འགེངས་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དངུལ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་མཐར། གཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་བསྒོམས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བྷོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་མང་བསྒྲངསབགྲངས་ཤིང་། སྔགས་འཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བར་བསམ་པ་སྡིག་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། དྲག་དམིགས་དགོས་ཚེ་ནག་འགྱེད་སྤྲོ་ནའང་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་དོན་ལྟར། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་
༣༠༨ ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་འབྲིང་པོ་བྱས་ལ། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །སོར་མཛུབ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །མགོ་བོ་ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་ལ། །མིག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན། ལྡེབ་བཞི་གླིང་བཞི་བཅས་པ་སོགས། །ལུས་མཎྜལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པའང་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། །ཕཊ། དེ་ནས་ལུས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་རིམ་པ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱས་པ་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བྱས་ལ་དཀར་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་སྐོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་གོ་རིམ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་གྲང་ཚང་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། སྦྱིན་གཏོང་དམར་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཉན་འབོད་རིང་ཐུང་ལས་འབོད་ཐུང་དུ་གྲགས་པ་ནི། ན་མོ་གནས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་
༣༠༩ དང་། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པབ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་རྣམ་ལ་ལུས་འདི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཁྱོད་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པ་ཟོ། །མི་རིངརེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །རྔམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུརཁྱུར་མིད་གྱིས། །སེང་གེ་ཤ་ལ་རོལ་པ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པ་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་སོ། ས་ཐང་རིགས་དྲུག་གནས་སྐྱོང་གི་དམིགས་པ་བྱས། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཚོགས་ལ་བྱིན་འབེབས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་ཡུམ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་མདོ་ལུགས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིང་རྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ལྷ་ཕུབ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །རྗེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱ་གར་སྤྱིལ་བོ་ཁ་
༣༡༠ སྦྱོར་ན། །བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་ཝ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་མཁས་པ་སྐྱོ་ཆུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་དགོན་པ་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་གི་དགོན་པ་ན། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ཆུ་བོ་རི་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས་ན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་རབ་གྲོང་སེ་བའི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ཟབ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་ན། །རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་སུམ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆུ་བོར་གྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འབྲིང་སྒོམ་རྟོག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྗེ་མཁས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྦོམ་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་སེང་གེ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་དབུ་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་པ་ན། །མཚན་ལྡན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྟོགས་ལྡན་བྱམས་པ་དཔལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་བདེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གཞལ་
༣༡༡ ཡས་ན། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྣང་སྲིད་རོ་གཅིག་གི་དགོན་པ་ན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེ་ཆེན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིས་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །རྗེ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་བྱ་སྩོལ་བྲལ། །རྗེ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི། །མགོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བུ་སློབ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲེངསདྲོངས། ཕཊ། དེ་ནས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཡུམ་ཆེན་ཤེས་ཕྱིན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་དེ་ཝ་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྗེ། །གནམ་མཚོ་དོ་པ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེང་གེ་དཔལ་བ་དབང་རྡོར་རཏྣ་ཤྲཱི། །བྱམས་པ་དཔལ་བ་འོད་ཟེར་མཚན་ཅན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུདྡྷ་རཏྣ་ཀུན་དགའ་
༣༡༢ རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །འཇམ་མགོན་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །རྗེ་བཙུན་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐེངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་གཅིད་ཆད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་ན་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་གོ་འཕང་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཉག་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། བརྒྱུད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་
༣༡༣ པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའོ། ཕཊ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡ་ཀི་ན། །ཕྱི་སྐོར་གཅིག་སྐོར་གཉིས་སྐོར་དང་གསུམ། །ཕྱི་བསྐོར་བ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །བར་བསྐོར་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་། །ནང་བསྐོར་བ་དིང་རི་གླིང་འཁོར་བསྐོར། །རི་མཁན་པ་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཌཱ་ཀི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །གནས་དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །གནས་དེ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །སྐུ་འཁྲུངས་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། །གསུང་བསྒྲགས་པ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྒྲགས། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་།།།དྲོད་ཚད་ཅན། །ཨཱ་དེ་ཝ་སྒྲ་ཚད་མཁས། །དམ་པ་མུ་ཏིག་རྒྱུད་སྡེ་མཁན། །རྗེ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། ཁོང་སྟེང་དེར་ལྷ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གཡས་ན་དཔའ་བོའ་ངར་དང་བཅས། །གཡོན་ན་དཔའ་མོའ་མདངས་དང་ལྡན། །མདུན་ན་དམ་ཅན་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །རྒྱབ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤིགས་སེ་ཤིག །འོག་ན་གདོན་ཚོགས་ཉ་ལ་ལ། །རྗེ་དེར་བཞུགས་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེར་བཞུགས་དམ་
༣༡༤ པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཕ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟི་མདངས་ཅན། །སྐུ་སྟོད་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་འདྲ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །སྐེད་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲིལ་བ་འདྲ། འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་སྤ་ཕྲན་གཤིབས་པ་འདྲ། །ཆོས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་བསྒྲོད་པའི་རྟགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །དབུ་སྐྲ་ནག་སྣུམ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དེ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །སྤྱན་མིག་དམར་ལ་སྤྱན་རྩ་འཁྲུགས་པ་དེ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས། །ཚེམས་མདོག་དཀར་ལ་ཚེམས་རྩེ་རྣོ་བ་དེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་སེན་རྣོ་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཞབས་སོར་མོ་སེང་ཕྲུག་བཀྲམ་པ་འདྲ། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་གཟིམས། །སྒོམ་གཉུག་མ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་མཛད། བཀའ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས། །རྗེ་རེས་འགའ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད། །འཁོར་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་རྟགས། །རྗེ་རྒྱད་ན་བཞུགས་ན་མོས་ཕྱག་འཚལ། །དྲུང་ན་བཞུགས་ན་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཞུ། །རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འགག་འཛེར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །ངག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་
༣༡༥ སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་མཛོད། །རྐྱེན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡར་དུ་གསོལ། །ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རང་སར་ཞི་རུ་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཅེས་པ་འདི་སྨ་ར་སེར་བོས་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། མ་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །སྐུ་ཤ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །སྐྱེ་བ་དམན་ལ་དགོངས་པ་མཐོ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ །མ་སེར་སྣ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བློས་ཐེངསཐོངས་མ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཁྲིམས་བསྲུང་མ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བཟོད་པར་སྒོམ་མཛད་མ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བྱར་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མཛད་མ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་མཛད་མ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །བདག་མེད་ཤེས་པའི་
༣༡༦ རྣལ་འབྱོར་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བས་ཞེན་པ་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་གྲོལ། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་ཉམ་ང་གྲོལ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཟིགས་ཙམ་ན། །དོན་ཉོན་མོངས་སངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་བཞེངས་ཙམ་ན། །དོན་རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུ་ཉབུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གསུང་ཉམས་དབྱངས་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དགོངས་པ་སྟེང་དུ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན།
༣༡༧ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་པུ་རུ་རུ། །རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱ་ལ་ལ། །བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྦྱོང་ཙམ་ན། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཤ་ར་ར། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙམ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །སྣང་བའི་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྲི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དོན་འགག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དོན་ངེས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །དོན་ངེས་པར་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་ལ་ཐོང་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། ཕཊ། སྲས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་ཆེན་ལ། །སྲས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་འཁྲུངས། །ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ནུས་པ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོགས་པ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་འགྲོ་དོན་ཆེ། །རྗེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་
༣༡༨ ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །དངོས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན། །དགའ་པྲོད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་སེམས་སུ་མཉམ་པར་མཁྱེན། །སྙེམ་བྱེད་བདུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གྲལགྲོལ་བར་མཁྱེན། །རྗེ་མཁྱེན་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུང་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུམ་ཆེན་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཅན། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན། །རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དུ་ཐོས་པའི་གྲགས་པ་ཅན། །རྗེ་གྲགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་གླང་ལུད་པ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕཊ། སྲས་བསྟོད་འདི་གཉན་ཆུང་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་ཅེས་གྲགས། ༈ གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཐུགས་ནི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་ཁྱབ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྟོག་མི་མངའ། །སྙེམ་བྱེད་ཉམ་ང་གཞི་ལ་དག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མངོན་ཤེས་དྲུག་པས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སྒོམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་གཞི་ལ་དག །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་སར་གྲོལ། །མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་བ་བུད་མེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ། །བཟང་
༣༡༩ ངན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་གཞི་ལ་དག །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་པོ་རང་སར་གྲོལ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁར་གིགྱི་ལྷོ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །མ་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། །མ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས། །མ་གདམས་ངག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་བསཔས་ཉམ་ང་མེད། །མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྙེམ་ཐག་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །མ་ནུས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདུད་རྣམས་ཞི་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་ས་རྣམས་ནོན། །མ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་པས་མངོན་ཞེན་ལོག །མ་འཁོར་བ་སྤངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་གདམས་ངག་བཀའ་དང་བསྟུན་ནས་སྟོན། །མ་ལུང་དོན་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་མགུར་བརྩམ་བཞེངས་པས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཞབས་ཏོག་མེད་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུང་ཁང་གི་ནུབ་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་ངན་སོང་གསུམ་པོས་མི་འཇིགས་པའི། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྙེམ་དུ་ཆོད། །ངན་འགྲོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །མ་མཐོ་རིས་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ལ་མི་ཞེན་པའི། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལྷ་མི་འཁོར་པའི་བདུད་ལས་ཐར། །མ་ཐར་ལམ་བགྲོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །སྙེམ་ཐག་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཀློད་དུ་ཆོད། །སྙེམ་མེད་ཀློང་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །མ་བཙན་ས་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི། །འདྲེ་གདོན་རང་སྣང་གི་སེམས་སུ་
༣༢༠ ཆོད། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའ་བདུད་ལས་གྲོལ། །མ་བར་ཆད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གདུང་ཁང་གི་བྱང་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དང་པོ་ལུས་སེམས་སྐྱེད་པའི་མ། །བར་དུ་ཟང་ཟིང་འབོགས་པའི་མ། །ཐ་མ་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་མ། །མ་དྲིན་མོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ལུས་སྲོག་གཟན་དུ་བོར་བའི་མ། །རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པའི་མ། །མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་མེད། །བུས་ད་རུང་སྙེམ་གྱི་ཐག་མ་ཆོད། །མ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགའ་མ་ཚོར། །གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་མ་དགའ། །མ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །བུས་ཀྱང་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མས་ཀྱང་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། ཕཊ། ༈ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེར་སྣ་མེད། །མ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆལ་བ་མེད། །མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །མ་བཟོད་པ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེ་ལོ་མེད། །མ་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡེང་བ་མེད། །མ་བསམ་གཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
༣༢༡ མ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན། །མ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏི་མུག་མེད། །མ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐུགས་ལ་མངའ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །མ་གཅིག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་གདུང་སྒྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་བསྟོད་པ་འདི་རྣམས་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་འགྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས། །འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས། །རྟོག་མེད་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཁ་ཾ་རྩེ་
༣༢༢ གསུམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་གསེར་གྱི་རྡེའུ་ཆུང་ལས། །དོན་དམ་སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པ་ལས། །སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །དར་གྱི་འཕུར་ལྕེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས། །སྤྲུལ་པས་ཡུལ་ཡང་འགྲིམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས་པ་ལས། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་ལ། །དང་མོས་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། ཅེས་པ་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། ཕཊ། མ་རྒྱུད་ཚོགས་ལས་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་པད་སྣོད་བསྣམས། །མུ་མན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་
༣༢༣ གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པད་སྣོད་བསྣམས། །ཤེལ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། རྒྱས་པར་འགྲེས་བཤད་བསྡུ་ན་འགྲེས་མི་བཤད། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་པད་སྣོད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་པདྨ་པད་སྣོད་བསྣམས། །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་པད་སྣོད་བསྣམས། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་ཅོད་པཎ་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རྔ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལྷངས་སེ་ལྷང་། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་
༣༢༤ གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུག་ལྔ་གཅོད་ཕྱིར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་གནས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཎྜལ་འདི་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ། །མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕབ། །འདིར་ཚོགས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊ། འདི་ནི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་པ་ལ། རི་གོང་པས་ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་པར་མཛད་པའོ། ༈ །ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཀྱེ། དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀར་པོ་ༀ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྡེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་བྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཿཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས་འགྲེས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་སོགས། །བསྟབ་པ་ནི། ཀྱེ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་
༣༢༥ ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སོགས་འགྲེས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལེནལན་ཆགས་བགེགས་བགེག་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་བསྟབས་པ། ཀྱཻ། མ་མི་མིན་སོགས་སམ། ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །འོག་ས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རོལ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་
༣༢༦ ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རོལ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། ཕཊ། ཅེས་པའམ། ༈ ཡང་ན། མ་གིང་ཆེན་སོགས་རྐང་པ་དགུ་པོའམ། ཁྱོད་ཤལ་སོགས་དེ་དག་རེས་མོས་མཐར། ༈ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་སམ། ༈ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སོགས་རེས་མོས་བྱའོ། ཕཊ། གཏོང་བསྔོས་ནི། ༀ་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སོགས་ལ་འདོད་གསོལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དབང་ཆེན་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་དྲན་རིག་གསལ་བའི་བྷ་ལིང་ཏ། །དེ་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་སོ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། བར་བརྗོད། ༈ ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མས་བཀང་། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གཏོར་མས་བཀང་། །རང་གསལ་རང་དག་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ས་བཅུ་དག་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་མཆོད་པར་བཞེས། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཏོར་མས་བཀང་། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་
༣༢༧ གཏོར་གཞོང་དུ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཏོར་མས་བཀང་། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏོར་མས་བཀང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རིག་པ་ཚོར་མྱོང་གཏོར་མས་བཀང་། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཏོར་མས་བཀང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དང་བཅས་ཏེ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གཏོར་མས་བཀང་། །སྣང་མེད་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རྗེ་བཙུན་གདམས་ངག་གཏོར་མས་བཀང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་བདེ་བ་དང་གསལ་བའི་གཏོར་མས་བཀང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །སེམས་མོས་པ་དང་གུས་པའི་གཏོར་མས་བཀང་། །རེ་དོགས་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཀ་པཱ་ལ་ཡི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས་བཀང་། །ཆགས་ཞེན་མེད་པར་མཆོད་པར་བཞེས། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་། །འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ལ། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་དུ་
༣༢༨ གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྦྱར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། བསྐང་བ་དང་ལྷག་གཏོར་རྣམས་གང་འོས་རེས་མོས་བཏང་ངོ་། ༈ །ཚར་རྒྱབ་མའི་སྐབས་བསྟབ་པའི་གོང་དུ་གཏོར་བསྔོས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱིན་མཇུག་ལྟར་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཅས་བསྟབ་རིང་མ་འདོན། ༈ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས། ཕུད་དང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཕཊ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འབར་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ནག་རལ་པ་ཅན། །ཁྱོད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །མ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཤུགས་ལ་འགྲོ་བའི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །དེ་འོག་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད་པ་དང་། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྔོ་བ་དང་། །སློབ་མ་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆོད་རྣམས། །ལྷག་གཏོར་འདི་དང་མཉམ་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུངས་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་པ་འདི་རི་གོང་བས་མཛད་པའོ། ཕཊ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་
༣༢༩ ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། ༈ ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཚམས་འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མ་འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་རིགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་འདི། །བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ལེནལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་གྱིས་མཛད་པའོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་
༣༣༠ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། སོགས། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བྱ། ༈ བཤགས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདེ་བ་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི། །རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་རྩ་བ་ཆད་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཉེན་པོ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །འབད་རྩོལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོད་པ་དེ། །ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ལྷ་འདྲེ་གཞན་དུ་བཙལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །ཕ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱབས་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །དད་འདུན་མོས་གུས་ཆུང་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བརྩེ་གདུང་འདྲེས་པའི་མཆེད་གྲོགས་དེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཕྲག་དོགས་རུ་ང་སྐྱེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གདམས་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །སྣོད་ངན་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྦེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་
༣༣༡ སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་དེས། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པར་མ་ཤེས་ནས། །འཆལ་བའི་མངོན་ལྐོག་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དེས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་མ་ཤེས་ནས། །རློམ་སེམས་སེར་སྣ་ཤོར་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཟབ་མོའ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དེ། །གསང་གནས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། །ཉམས་གྲིབ་ཅན་དང་བསྲེས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་མ་ཤེས་ནས། །སྡིག་སྤྱོད་ཅན་ལ་སྤེལ་བ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བར་མ་ཤེས་ནས། །ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱས་པ་དེ། །མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད། །དག་ཚངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་དོན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །ལམ་སྣ་མ་ནོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་རི་གོང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེས་མཛད་པའོ། ༈ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཆོ་ག་བགྱིས་པ་ལ་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཆུང་བ་ཕུད་ཉམས་པ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚངས་མ་དག་མ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ་སོའ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ། ཡང་ན། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། སོགས་སམ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ མཆོད་སྦྱིན་གནས་
༣༣༢ འདིར་གང་ལྷག་པ། སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ༈ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འདྲེན་མཆོག་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ལེགས་གསུངས་ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་ཆོས་བླ་ན་མེད། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་མཆོག་གྱུར་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ཏེ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །ཟབ་མོའ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག །དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གཙོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྩ་རྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའ་ལྷ། །དུ་མར་སྟོན་དང་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོའ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའ་སྐུ། །སྟོན་མཛད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་ཆོས་སྐྱོང་མཛད་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གདོད་ནས་དག་པ་གཤེགས་སྙིང་གི། །རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་ཞི་ནས། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་གོ་སར་བདག་གཞན་ཀུན། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགོད་པའི་བསྐལ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཅེས་པ་འདི་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་སྦྱར་བའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་མ་གཡས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་རྒྱབ་ཀྱི་
༣༣༣ ཆོས་ལ་ཐིམ། ཆོས་གཡོན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ། ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཡུམ་ཆེན་ལ། ཡུམ་ཆེན་འོག་གི་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དེ་མ་གཅིག་ལ་ཐིམ། དམ་པ། ཕག་མོ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མ་གཅིག་ལ་བསྡུ། མ་གཅིག་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་བ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྟེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཤར་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་སོགས་འགྲེས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། ཀྱེ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་བྱང་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་
༣༣༤ སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། སོགས། ཀྱེ། མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །མ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་གཅིག་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག་མ་གཅིག་མ། །མ་རང་རིག་རང་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕེལ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཕཊ། བརྗོད་ལ་པདྨ་ཞི་ཟླུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་འབེབས་འདི་མ་གཅིག་རང་གིས་མཛད་ཟེར་བ་དང་། གླང་ལུང་པས་མ་གཅིག་ལ་བཤོལ་འདེབས་སུ་མཛད་པའང་གྲགས་སོ། རང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་ནས། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། སོགས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཡིག་དྲུག་བསྒྲངསབགྲངས། ཕཊ། བྱས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། དགེ་བསྔོ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཕཊ། གཏོར་སྲུང་དགོས་ནའང་བྱ། བདག་དགེ་བདེན་འགྲུབ་བརྗོད། རང་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་རྒྱན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེའོ། །

Notes


WYLIE CONTENT HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Lineage Instructions on the Tsok of Chod Practice "Source of All Goodness" Written Down Word By Word.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.