Wylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་
gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa
Object-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 361-370 / Folios 1a1 to 5b7
Translation's Introduction by Harding, S.

Venerable Tāranātha (grol ba'i mgon po, 1575–1635) was one of the great polymaths of Tibet. At the age of one year he declared himself to be the Jonang master Kunga Drölchok (1507–1566) and was formally recognized as Kunga Drölchok’s reincarnation when he was four. He studied with disciples of Kunga Drölchok and received transmissions of all the schools, especially the Jonang and Shangpa lineages. He learned Sanskrit and studied with Indian yogins and scholars in Tibet, one of whom, Buddhaguptanātha, became his principal master. Tāranātha’s advancement of Dolpopa’s stunning philosophy of zhentong, or Great Madhyamaka, earned him dubious notoriety with the Gelukpa hierarchy under the fifth Dalai Lama, and his support for the rulers of Tsang, who opposed Gelukpa rule, ultimately resulted in the confiscation of Jonangpa monasteries in central Tibet and the suppression of Tāranātha’s works. Nevertheless, Tāranātha remains a towering figure in Tibet for his activities and huge literary legacy.

Of that enormous output, surprisingly few of Tāranātha’s texts are devoted to Severance—a total of merely fifty pages or so—and his autobiography mentions the transmission of Severance only a few times.[1] What connection Tāranātha did have with the practice of Severance can probably be attributed mainly to his predecessor, Kunga Drölchok. That master compiled an anthology of one hundred eight different lineage practices, The Hundred Guides of Jonang, of which Severance is number six. This work is reprinted in volume 18 of The Treasury of Precious Instructions and indeed may have been the prototype for Jamgön Kongtrul’s own vast, eclectic collection. In any case, Kongtrul’s reverence for and deep connection to Tāranātha are evident everywhere in his work. The eclectic movement (ris med) in eastern Tibet spearheaded by Kongtrul helped to revive the Jonang tradition and zhentong view. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received notes that Kongtrul received the blessing empowerments of profound Severance of Evil Object in the Gyaltang tradition of the great adept Samten Özer based on Tāranātha’s Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door.[2] Its inclusion here ensured the continuation of this lineage of Severance up to the present.[3]


[edit]
༣༦༡༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ།།
༣༦༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ། མར་དང་ཤ་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གང་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྒྲུབ་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་སྡོམ་ནི། ཡོ་བྱད་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནས། ལེགས་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ༀ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་
༣༦༣ ༀ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོའ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་བའོ། །ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱས་ཏེ། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ
༣༦༤ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཧོཿ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དབང་གི་དོན་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྣང་མཐའ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་འདོན་པ་སྤོ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། སྣོད་བཟང་ཡངས་པ་རུ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གྱེར་བྱེད་པར་གདའ། གཏོར་མ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མངཽན་རྟོགས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཐུང་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་གི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། ལྔ་པ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཏང་། དྲུག་པ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་
༣༦༥ ནས་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། ཚོགས་རྫས་བཤམས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང་། དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། གསོལ་འདེབས་བདག་འཇུག་ཚོགས་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། ཆབ་བཏང་གྲལ་ལ་འཁོད་མེ་ཏོག་བ་ཀྱིབཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྩོལ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེར་སྙིང་ལན་གསུམ་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་སྔོན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཏང་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་ཏེ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། ཇི་ལྟར་
༣༦༦ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། འཇུག་སེམས་ཀྱང་ལེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོག །བསྡུས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང་། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་
༣༦༧ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར།
༣༦༨ རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་
༣༦༩ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་
༣༧༠ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང་། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། །ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།།

Notes

  1. Tāranātha, Collected Works. rJe btsun Tā ra nā tha’i gsung ’bum, vol. 1, p. 54.
  2. Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 772.
  3. Tāranātha’s story of this empowerment (gCod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi lo rgyus mu tig phreng ba), which must be read when it is conferred, can be found in his Collected Works (Dzamthang edition, 2000?), vol. 20, pp. 715–26.


WYLIE CONTENT HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.