Wylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་
in+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 255-269 / Folios 1a1 to 8a6


[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is. The Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell". | ]]


[edit]
༢༥༥ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༥༦ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་མཆོག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་ཀའང་ངོ་བོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བཙུན་མོ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འདིའི་རྩ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིང་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཇོ་བོ་དམར་པོའ་ཞབས་སམ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་
༢༥༧ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན་ཀར། ཤེས་རབ་གསང་བ། དེ་ལས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་གསན་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། །མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྒྱས་པ་བཤད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པ་བཞི། སྡོམ་པ་གསུམ། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་བརྡ་དོན་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཡི་དམ་ལྷ། མཁའ་འགྲོ། ངོ་
༢༥༨བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དེ་བཞི་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ལམ་མོ། །ལམ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་མཉམས་པར་གནས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། རླུང་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ན་ལམ་ལྔའམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ། ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། བོ་ལླ་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བ་དང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རག་ཧིག་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་རང་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་གི་གང་ཟག་གིས་དངོས་རིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ་ཞིང་། གཞན་ལུས་བརྟེན་
༢༥༩པ་ལའང་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་སྦྱོང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ། དངོས་གཞི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚད་དུ་ལོངས་བར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཁོག་པ་ནས་དྲངས་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་སྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། །དར་ལ་སོགས་པའི་འབོལ་པོས་རྐེད་པ་བསྡོམ། མགོ་ན་ན་མགོ་བོ་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་རོ་སྟོད་གསིག །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་ན་ཐུར་སེལ་ལ་དབང་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་བརྟག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་ངང་པའམ་གང་མའི་སྒོང་ང་བཙོས་ཏེ་སྣེ་གཅིག་བརྡོལ་ནས་ནང་གི་བཅུད་ཕྱིར་བཏོན། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་རང་གི་གསང་བའི་གནས་བཅུག་ལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲངས་པས་རིམ་པར་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་ཀྱང་འདྲོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུགས་སུ་ནུབ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལའང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར། ལྟ་བ་བསྐྱང་བ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དུས་གསུམ་
༢༦༠དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ་ལུས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱས་པས་རླུང་དང་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ། ལྡོག་པ་བྱ་བ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞོན་ཅིང་མཛེས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཕན་ཚུན་ལྕེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མགོ་གཡོས་པ་ན། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་། དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་
༢༦༡བརྟན་པར་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་ལས་ནོར་བུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་དབབ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཟིན་ན་གཉིས་པ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་མར་འཕུལ། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ། དེས་ཀྱང་ཟིན་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཕཊ་མགོ་གྱེན་ལྟ་དེ་ཧཱུྃ་མགོ་མཐུར་ལྟ་དེས་ཡར་འདྲེན་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་སོང་ན། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བསྲུབ། གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་གཉིས་ཕྱེ། དབུགས་
༢༦༢དལ་ལ་ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པོ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། བཤང་ལྕི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་དངོས་ནི་ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་ལའང་སྣ་རེ་ཟུང་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕབ་ནས་སླར་དྲངས་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་རྒྱ་དང་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པ་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སྐ་རག་ཧིག་གིས་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན། རྐང་ལག་ག་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བརྐྱངས་པ་དང་། ལྟོ་བ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུག་ཏུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའ་རྗེས་ལ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་སྲིད་པས་ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་སུ་བསྐྱལ། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ་སོར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། རྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤངས་ཏེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་
༢༦༣ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་། གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧི་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེའང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོར་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་བ་མུར། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབ་པའི་ཕར་ངོས་ཚར་ངོས་སུ་གཉིས་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་
༢༦༤སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ། ལས་དྲགས་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཤིང་དྲངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །བཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབ་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇོག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལས་རྒྱའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྔ། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་མཉམ་པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པས་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་
༢༦༥ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རིགས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བར་སྟོན་ནུས་པ་པདྨ་ཅན་མ། རི་དྭགས་མ། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྡན། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག །བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་མ་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བ་ཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཐོས་
༢༦༦བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པ་ཡིན། །ཅེས་སྣང་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་ན། གཞུང་དུ་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་གང་འདོད་པའི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ལམ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་དུ་རླུང་དང་ལྟ་བ་འབྱངས་པར་བྱས་པ་དེས། གཞུང་ཚིག །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རིག་མའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་པའི་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་གཏུམ་ནས་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེས་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་བཟང་ན་སོར་བཞི། འབྲིང་པོ་སོར་གསུམ། ངན་ན་སོར་གཉིས་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལུས་ངག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས། བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ཡེ་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ལ་དབབ་པ་བཟུང་བ། ལྡོག་པ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡས་
༢༦༧བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་པས་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། །སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའ་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། ཐིག་ལེ་བཟུང་ཞིང་ལྡོག་ཁྱབ་བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བསམས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་མས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། སྤྱི་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཐིམ། ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་སྟོང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བསྡོམས་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་རྟགས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེ་འགག །ཕྱི་རྟགས་དང་པོ་ལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་དབུང་པ་འཕེལ་ཞིང་
༢༦༨མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཡུལ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བཞེད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཞུགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། །བློ་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བཟང་ལས། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་
༢༦༩ལས། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་བྱོན་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཟེགས་མ་རེ་ཡང་མྱང་བ་དོན་ཡོད་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་འོས། །ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་བརྩོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང་། །འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །འབྲས་བུ་འཐོབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེས་ན་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ལྡན་རྣམས་མཚོ་འགྲམ་པྲེ་ཏ་ཀའི། །ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཅུད་མཆོག་འདི་བརྟེན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཞིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on "The Clarification of the Instructions on 'The Teachings Beyond Thinking' of Toktsewa" Called "Auspicious Right-Spiraling Conch Shell".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.(Dan Martin includes the sde). Not sure who the rje btsun grags pa in the colophon is.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.