Wylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་
phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 573-591 / Folios 1a1 to 10a7


[edit]
༥༧༣ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་ཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱཾཨུ་ལས་བྱུང་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། །ཡཾ་ལས་
༥༧༥ རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིད་ཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་དུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོ་རུ་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁེལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ༀ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ༀ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་
༥༧༦ ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁ་གཤངཤངས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཤུགས་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོན་ཅིང་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོའ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།
༥༧༧ སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོའ་སྙན་ཆ། ཁྲ་བོའ་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོའ་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོའ་ལག་གདུབ། ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ། དཀར་པོའ་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲགས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་མཛད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། ཆིབས་ཀྱི་སྔ་ལོང་ལ་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ། ཕྱི་ལོང་ལ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་ལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་ཤིང་མ་མགལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་གོས་ནག་གསོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཚུབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ཤ་ཟ་དང་། མ་མོ་
༥༧༨ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་པ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྡངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་འཛི་ན་མི་ཏྲ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཞལ་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆར་འབེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། འཁོར་གཟའ་དང་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆེས་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འཕེན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གནོད་བྱེད་ལ་སྡིགས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གསུམ་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སྨུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་པ་དགྲ་བོའ་སྙིང་ཁར་བསྣུན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་དང་། སག་ཏེའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་བདུད་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གཙིགས་པ། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་ལ་ཆེར་འཁྲུགས་པ། འཇིགས་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྨ་ར་དང་སྨིན་
༥༧༩ མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་ལྷ་མོ་སོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་མཚུངས་འབུམ་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕྱག་གཡོན་པས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་རོལ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁ་གདངས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ།
༥༨༠ གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཡོག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའ་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་
༥༨༡ ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའ་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ པཱ་དྱཾ མེ་ཏོག པུཥྤེ བདུག་སྤོས དྷཱུ་པེ སྣང་གསལ ཨཱ་ལོ་ཀེ དྲི་ཆབ གནྡྷེ ཞལ་ཟས ནཻ་ཝི་དྱ རོལ་མོ ཤབྡ སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སིལ་དང་། གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའ་གསོལ་འདེབས་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་
༥༨༢ འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་
༥༨༣ བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཇོ་ག་ཇོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪ་མི། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལབསིལ་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་
༥༨༤ ལ་འཁོད་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །ཁྱུང་པོ་ཇོ་གི་རཏྣ་བཱི་དང་། །དྷརྨ་སིཾ་ཧ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙ་དང་། །བཱི་སིཾ་ཧ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་བར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་
༥༨༥ ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། མགོན་པོའ་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །མགོན་པོའ་
༥༨༦ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་བབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའ་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་དེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥོ྅པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨེ་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །ༀ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའ་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷྣན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་
༥༨༧ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་གྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལཏུ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །
༥༨༨ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲ་ཀྴད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའ་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏོང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་
༥༨༩ དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུཏུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས་སོ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངསཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་
༥༩༠ མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུདུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲོཾཁྲམ་བམ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱས་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ༀ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དུར་བྷཀྵ་ཛཿ རེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་འདི་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ༀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཅེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། །གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། །ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་བར་
༥༩༡ བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བོའ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱེད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། །འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱེ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་འདི་ཉིད་དམ། །གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རིག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice of Six-Armed Mahakala with Torma Offering Called "The Treasury House of Accomplishments".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.