Tibetan:ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
==Tibetan Text==
<onlyinclude>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་་༡༢༡</span>
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །</div>


__TOC__
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༢</span>
==Full Title==
ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་</div>
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །</span>
<br>
Wylie: @#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༣</span>
{{Nitartha Thanks}}
འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི།  ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི།  པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་</div>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་་༡༢༡ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །</span></center><br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༤</span>
<br>
པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་</div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༢ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༣འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི།  ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི།  པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༥</span>
 
མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་</div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༤པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༥མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་</span>
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༦འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །</span>  


<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༦</span>
འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །</div>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>


==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa]]

Revision as of 17:06, 12 February 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 121-126 / Folios 1a1 to 3b4

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་་༡༢༡ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །
ཤོག་ལྷེ་༡༢༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་
ཤོག་ལྷེ་༡༢༣ འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་
ཤོག་ལྷེ་༡༢༤ པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་
ཤོག་ལྷེ་༡༢༥ མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་
ཤོག་ལྷེ་༡༢༦ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.