Tibetan:གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་
gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 325-328 / Folios 1a1 to 2b7

Volumes List > Volume 5 > Text #13 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༢༥གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། །།

༣༢༦རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འཛིན་མ་ལ། །རྣམ་དཀར་དབང་བཞིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ། །ཌ་མ་རུ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། ཁ་སྐོང་ཚོགས་བཤད་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བུ་དྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་

༣༢༧ཞབས། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་སོ། །ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཞེས་པ་ཡོན་གང་ལྟར་མཚམས་སུ། །སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐོབ་ཡུལ་དང་སྤྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་རྗེ། །ཀུན་དགའ་བློས་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་

༣༢༨ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྙིང་ལ་ཤར། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡིད་སྤྲོ་སྟེ། །གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པ་ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བསྒོམ་པས། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྷ་ག་བྱང་སེམས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཏུམ་མོའ་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་རྦ་རླབས་ལམ་བསྒོམས་པས། །རླུང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚང་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མང་ག་ལཾ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༢༥གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། །།

༣༢༦རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འཛིན་མ་ལ། །རྣམ་དཀར་དབང་བཞིའི་ཆར་རྒྱུན་ལེགས་ཕབ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་མཁྱེན་བླ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདག་མེད་མ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པ། །ཌ་མ་རུ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། །ག་ཡ་དྷ་ར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་དང་། །ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཆོས་རྗེ་པཎྜི་ཏ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། ཁ་སྐོང་ཚོགས་བཤད་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བུ་དྷ་ཤྲཱི་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དབང་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་

༣༢༧ཞབས། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་སོ། །ཡང་དཔལ་ས་སྐྱ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། །ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཞེས་པ་ཡོན་གང་ལྟར་མཚམས་སུ། །སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང་། །བསོད་ནམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་ཐོབ་ཡུལ་དང་སྤྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའི་མཚམས། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་རྗེ། །ཀུན་དགའ་བློས་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་

༣༢༨ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྙིང་ལ་ཤར། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་ཡིད་སྤྲོ་སྟེ། །གསང་ཆེན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པ་ཕྱི་དབྱིབས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བསྒོམ་པས། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྷ་ག་བྱང་སེམས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གཏུམ་མོའ་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཡི་གེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །བདུད་རྩིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་རྦ་རླབས་ལམ་བསྒོམས་པས། །རླུང་གི་འགྲོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚང་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཞལ་སྐོང་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མང་ག་ལཾ།།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.