Tibetan:ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་
Full Title
Tibetan: ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ༎
Wylie: @#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid zla rgyal lugs kyi brgyud 'debs bzhugs so//
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༤༠སྤྱན་གཟིགས་ཟླ་རྒྱལ་སྐྱི་ཚ་དབུ་དཀར་བ། །མྱ་ངན་མེད་དཔལ་རིན་འོད་འབྲུག་སྒྲ་གནུར། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ། །རྒྱལ་གྲགས་བྱང་སེམས་དཀོན་རྒྱལ་སྦས་པའི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས། །ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། །མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་མཆི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །ཅིང་སྣང་ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་ལམ་ཁྱེར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ།། ༈ །།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་མགོན། །མི་བྱེད་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །འཕགས་མཆོག་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་འདྲི། འདི་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། །སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་སོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱི་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་བཙོམ་ལྟར་འབར་བ། ཟེའུ་འབྲུར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། རང་ཉིད་
ཤོག་ལྷེ་༤༡སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཕྱག་གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དཀར་པོའ་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་།།།་སྭ་རའི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། དབང་རྟགས་སུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཅེས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་མཐར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲིཿཡིག་གེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྐབས་སུ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པའང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཟོད་ས་ནས་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་བློ་འདས་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་དེར་འཛིན་མི་བྱ་བར་དང་བབས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན། ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤིས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གདངས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྩལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་
ཤོག་ལྷེ་༤༢རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟས་ཟ་བ་གོས་གྱོན་པ། སྟན་ལ་འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པྨེད་བར་ལོངས་སྤྱོད། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ལྡང་བ་ན་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བཞིན་བའི་ངང་ནས་ལྔར་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་དབུ་མའི་ལས་བརྒྱུད། སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་བླ་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་ངེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བར་དོར་དྲན་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེར་རབ་བསྔགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་ལམ། །ཟླ་བའི་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དམར་ཁྲིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།