Tibetan:དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་
dpal karma pa chen po la brten pa'i thun bzhi'i bla ma'i rnal 'byor dmigs khrid dang bcas pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 277-286 / Folios 1a1 to 5b1

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༢༧༧ དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
ཤོག་ལྷེ་༢༧༨ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་ཆེན་པོ་བཞིར་བྱ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ད་ནི་ཁོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་མིན་པ་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཀུན་རང་གི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་རྒྱབ་ནོན་པ། འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ། མེ་ཏོག་དམར་པོའ་རྒྱན་ཅན། གཞན་རྒྱན་སྤངས་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གླང་ཆེན་པགས་པའི་བླ་གོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བླ་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པ། ཞབས་གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ། གཡས་བརྐྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདུད་རྩི་སྟབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་འུར་གྱིས་འབར་བ། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྷ་ག་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ། རླུང་དྲག་སྦྱོར་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང་། ཁོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱི་བོའ་གཙུག་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །གཅེར་བུ་བྷ་ག་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐྲ་གྲོལ་
ཤོག་ལྷེ་༢༧༩ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས། །བདེ་བ་མི་བཟོད་འགྱུར་བའི་གར་སྟབས་སྟོན། །དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་གཞལ་མེད་བུན་ལོང་ནང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ནི། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདོངས་ཅན། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བདེ་སྟོང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་གུས་འབར། །མོས་གུས་འབར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འུར། །བྱིན་རླབས་འུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཐུན་མོང་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས། །གནམ་ས་བླ་འོག་མེད་པར་ཆར་ལྟར་འབབ། །ད་ནི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས། །ཀྱཻ། སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་སྐུ་།བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲག་ཅིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་གྲགས། །གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་བདེ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཤོག་ལྷེ་༢༨༠ ཀྱེ། །གུ་རུ་རཏྣ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་འཇའ་དང་འོད་ཀྱིས་གང་། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་མཛད་ཅིང་། །བྱིན་རླབས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ། །ཉམས་དང་རྟོག་པ་ཤ་ར་ར། །ཀྱཻ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་མཁའ་ལ་ཤར། །ནད་གནོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་མཁའ་ལ་ཤར། །ནད་གདོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་མཁའ་ལ་ཤར། །ནད་གདོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མདུན་དུ༴ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ༴ །ནད་གདོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས༴ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་རྒྱུད་དུ༴ །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ༴ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ༴ །ནད་གདོན་དྲི་མའི་ཚོགས༴ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་རྒྱུད༴ །རྣལ་འབྱོར་མ༴ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ༴ །ནད་གདོན་དྲི་།སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས༴ །རྣལ་འབྱོར་མ༴ །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲ་མོ༴ །ནད་གདོན་དྲི༴ །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས༴ །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ །འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཧོཿ །ཕོ་ཉ་འབར་བའི་དབྱངས་ཅན་ནུས་པ་ཧཱུྃ། །དྲི་མ་སེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ༀ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་བཞིའི་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༡ དབང་ཕྱུག །ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ། །ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བླ་མར་སྣང་བ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་མཁྱེན་ནོ། །ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་རེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད། །སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ། །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བརྒྱུད་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་གལ་ཞིག་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་གསལ་བ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ནོ། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས། །སེམས་ཅན་འདུལ་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། །རེ་ས་ལྟོས་ས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་དམ་པ་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ནུས་ཅན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀརྨ་པའི་ཀཾ་ཚང་། །སྒྲིབ་གཉིས་རྙོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མཁྱེན་ནོ། །རྗེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་གཏད་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །རྗེ་རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་གྲངས་མེད་བརྗོད། ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་འདུས་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༢ རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །ཆོས་རྗེ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །བླ་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་ཤོག་ཅིག །ཕ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ། །རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། །གསོལ་བ་ང་ཡིས་མི་འདེབས་ན་སུ་ཡིས་འདེབས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཟིགས་ན་སུ་ཡིས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྤྱིར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །སྒོས་སུ་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ། །ལྷག་པར་རེ་སྟོས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བཅས་པའི། །བློ་གཏད་འགྱུར་བ་མེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་མེད་ན་སུ་ལ་ཡོད། །བྱམས་པས་བདག་ལ་མི་སྐྱོང་ན་སུ་ལ་སྐྱོང་། །སྐུ་དྲིན་ང་ཡིས་མི་གཞལ་ན་སུ་ཡིས་གཞལ། །གདུལ་བྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་ན་སུ་ཡིས་འདུལ། །ལས་ངན་ང་རྗེ་ལ་མི་རེ་ན་སུ་ལ་རེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཁྱོད་བདག་མི་སྐྱོབས་ན་སུ་ལ་སྐྱོབ་པ། །བདག་གི་གཏན་འདུན་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་མ། །ཐེ་ཚོམ་རྩད་ནས་ཟད་པའི་གཏན་ནོར། །བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ཐུབ་པའི་མགོན་པོ། །སྲིད་མཚོ་གཏན་སྐྱེམས་སུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་རྒྱ་མཚོ། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གཅིག །ཐུགས་རྗེ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་མི་དགོངས་སུ་ལ་དགོངས། བརྩེ་བས་ད་ལྟ་མི་སྐྱོང་ན་ནམ་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་དེང་སང་མི་སྩོལ་ན་ནམ་སྩོལ། ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཐོང་ལ། །འཁྲུལ་གྲོལ་མདུད་པ་ཤིག་དང་། མཁའ་ཁྱབ་སྨིག་རྒྱུའི་འགྲོ་བ། ད་ལྟར་གཏན་གྲོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དམ་པ། མཐའ་མེད་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༣ པོ་ལ་སྐྱོབས་དང་། མི་བཟད་གདུངས་བའི་དུས་འདིར། ཅི་བྱ་ཚང་བརླག་སྐབས་ན། མྱ་ངན་འཇིགས་སྔངས་ཀྱི་དུས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཅན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁན། རྟོགས་པའི་གདིང་ཚད་ཅན། མངོན་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསྟན་ཏེ། བཟོད་མེད་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བ། སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པ། ཐ་མལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཏེ། དག་པ་རབ་འབྱམས་སྟོན་པ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། གཅིག་ཐུབ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཅན། བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་པ་མེད་པ། དམུ་རྒོད་འདུལ་བར་ནུས་པའི། ཕྲིན་ལས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམ་པ། སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ། མཐའ་མེད་སེམས་ཅན་དོན་དུ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབུལ་ལོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི། གཏན་སྐྱབས་ཐུབ་པའི་བླ་མ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར། སྙིང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པར་བྱིན༴ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར༴ སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མི་དགྱེས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བར༴ སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གཏད་བླ་མ་ལ་བཅས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་སྩལ་གང་གནང་བ་དེ་ལག་ཐོག་ཏུ་ལེན་ནུས་པར། ལྟོ་གོས་ཀྱི་ངོ་བསྲུང་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་བྱིན༴ སྙིང་ལ་རུས་པ་དུམ་བུ་རེ་ཡོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ངེས་པར་འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དང་། མོས་གུས་རྣལ་མ་རྒྱུད་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༤ ལ་སྐྱེ་བ་ནས། །ཞེན་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས། །མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྟེན་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཆོག །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་ཁོ་ན་དང་། །ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་ལོག་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་འདན་མ་གྲུབ་ཐོབ་སངས་རྒྱས་རྗེའི། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགྲུབ་ཕྱིར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་ཚོགས་འབད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ཡབ་སྲས་དང་། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་ཤོག །མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མི་མཆོག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལ༴ །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ལ༴ །ནུས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་ལ༴ །བྱིན་རླབས་ཅན་དགའ་བའི་དབྱངས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལ༴ །མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ལ༴ །ཟླ་མེད་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་ལ༴ །འགྲན་མེད་མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་ལ༴ །མཁྱེན་རབ་མཚུངས་མེད་ལ༴ །ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་ལ༴ །ནུས་པ་མཚུངས་མེད་ལ༴ །འཆི་བ་སྙིང་ནས་གཟེར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར༴ །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྟོགས་པར༴ །མི་རྟག་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ །ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ལ༴ །སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ༴ །མཐོང་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༥ ཐོས་དོན་ལྡན་གྱི་མཛད་པ་ཅན་ལ༴ །རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ །ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ༴ །རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག༴ །རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག༴ །རྒྱལ་མཆོག་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ༴ །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ །རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ །རྗེ་བཙུན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ །ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་པ་ལ་།རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བདག་པོ་ལ༴ །བསམ་བརྗོད་རེ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་མའི་གསོལ་འདེབས་སུ་གྲགས་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཆུད་པའི་རྣ་ལམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒྲགས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཆོད་ནས། མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱག་རིང་པོ་བརྐྱངས་ནས། སྐད་ཅིག་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་དབུགས་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་ཆོས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །
ཤོག་ལྷེ་༢༨༦ ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ༈ །ཐུན་བཞིའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡེ། ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས་ཡིན་ཞིང་། །གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞང་གི་སྐུ་བརྒྱད་དང་། །ཀརྨ་རབས་བརྒྱད་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཞང་གི་བཀའ་འབུམ་བཀའ་རྒྱ་ལས། །བཏུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྣོན་ཁ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་ཐུན་བཞི་འདི་ཉིད་མཛད། །འདི་ཡི་དམིགས་རིམ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཡང་རི་དྲུང་པོ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཡིས། །ཞུས་ནས་མཛད་པའི་རྒྱས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །གཞུང་འདིའི་དམིགས་རིམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསུམ། །དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཧ་ཅང་མང་དྲག་ཅིང་། །བར་སྐབས་འདོན་ཆ་སབ་རྒྱུ་མང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་འདོན་པའི་སྲོག་ནི་མ་བྱུང་ངོ་། །མགོ་འདི་མ་ནམ་བཞི་བསྐོར་འདོན་སྲོལ་སྣང་། །འདི་ཡི་གཞུང་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་ནི། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཐད། །མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་། །དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། །སེང་ལྡེང་ཌཱ་རུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་འོད་ཟེར་འབར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །གར་སྟབས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དཀར་མོ་སེར་མོ་དམར་མོ་ལྗང་མོ་དང་། །སྔོན་མོ་ནག་མོ་ཁྲ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་རྡུལ་བཞིན་འཚུབས། །དེ་དབུས་སྤྱི་གཙུག་ཐད་ནས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འཇའ་གུར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རང་གི་གང་མོས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །
ཤོག་ལྷེ་༢༨༧ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཞེས་བྱ་ནས་བཟུང་སྟེ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་བར་དམིགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་ཞེས་པ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བྱ་བའི་བྱར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ནི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི། །ཀརྨ་པ་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན། །ཕྱག་ཞབས་བཞི་པོ་བྱིན་རློབས་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲིར་བཅས། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བར་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའ་ཀརྨ་པ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གུ་རུ་རཏྣ་ནས། །ཞི་བར་མཛོད་པར་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདོན། །འདི་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་གཉིས་ཀ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དངོས་སུ་བྱོན་པས་སི་ཏུ་པའི། །ཞལ་གཟིགས་ཐང་ཀ་ཡང་ནི་བྲི་སྲོལ་བྱུང་། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ནག་མོ་ཁྲ་མོ་བདུན། །སྤྱི་བོའ་ཀརྨ་པ་ལ་བསྐོར་ནས་བཞུགས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ། །ཕོག་པས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ། །ཐམས་ཅད་བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་བསལ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན། །ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དྲུང་དུ་བཤགས་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༨ པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་འཕྲོས་པས་ང་རྒྱལ་ལས། །གྱུར་པའི་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ་བ་དང་། །དེའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོའ་འོད་ཟེར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དེའི་དྲུང་དུ་བཤགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའ་འོད་ཟེར་གྱིས། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་རྣམས་བསལ། །དེ་ཡིས་དྲུང་དུ་གཏི་མུག་ཉེས་ཀུན་བཤགས། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོའ་འོད་ཟེར་ནི། །མཐིང་ནག་འཕྲོས་པས་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་བསལ། །ནག་མོ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོར་གཅིག །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོའ་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་བསལ། །དེའི་དྲུང་དུ་ཞེ་སྡང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ཁྲ་མོ་ལས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒོ་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསལ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བཤགས། །འདི་ནི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཡིན། །འདི་ཉིད་འདི་རུ་དགོས་དོན་ཅི་ཞེ་ན། །ཆགས་ཉམས་སྡིག་སྒྲིབ་ལྡན་པའི་མི་དེ་ལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡིན། །ནད་པ་སོགས་ལ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་ན་ཡང་། །དཔལ་འབར་གཙང་མ་མཐོ་ཚད་བདུན་བྱས་ལ། །དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞྭ་ཁྲ་ཆོས་གོས་བྱས། །བླ་མས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གིས། །ཕྱག་རྒྱས་དཔལ་འབར་ནད་པའི་སྟེང་དུ་བཟུང་། །དེ་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༩ ཉིད་གོང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒོམ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནད་གདོན་གྲིབ་བསལ་བསྒོམ། །མཁའ་འགྲོ་རེ་རེའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ། །མེ་རུ་ཟད་ལ་ཁད་བར་ཝོར་ལ་འདོན། །མེ་རུ་ཟད་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལ་དོར། །དེ་འདྲ་དཔལ་འབར་བདུན་པོ་རིམ་བཞིན་བྱ། །གོང་འོག་ཐུན་བཞིའི་གཞུང་བཞིན་ཚང་མ་འདོན། །མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི། །ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནི་ཞོར་བྱུང་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །དངོས་གཞི་མཁའ་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚར་བའི་མཇུག །མཁའ་འགྲོ་བདུན་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡི། །རང་ལུས་ཐ་མལ་ལུས་འདི་གནས་འགྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན། །རྒྱན་ཆ་གཞན་མེད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན། །གྲི་གུག་བདུད་རྩིས་གང་བའི་་ཐོགས། །ཕག་ཞག་མེད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས། ཁ་ཊྭཱཾ་མེད་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གྱིས། །འོད་ཕུང་དཀྱིལ་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས་པའི་ཀརྨ་པ། །མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་མཛུམ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་མཛད། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པས་གར་སྟབས་མཛད། །དེ་ལ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གཡོན་གྱིས། །བདུད་རྩི་དྲངས་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་རབ་འབར། །དེ་ནས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དེ་ཉིད་བྷ་གའི་ནང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་བཞུགས། །
ཤོག་ལྷེ་༢༩༠ སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ནི། །བུམ་ཅན་རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་གང་བར་བྱ། །གཅིག་པུ་མིན་ན་བར་རླུང་བཟུང་བས་འཐུས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡི། །དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །ནམ་མཁའ་གང་ནས་ༀ་ཞེས་བྱ་བའི་བར། །ཚིག་འབྲུ་བཞི་དེ་ལན་གསུམ་གྱེར་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀརྨ་པ་དེ་ལ། །བཟོད་བླག་མེད་པའི་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཚར་གཅིག་འདོན། །ཀརྨ་པ་མཁྱེན་དེ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ། །སྙིང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཟེར་སྐབས་དེར། །སྙིང་གའི་ཀརྨ་པ་དེ་འོད་དུ་ཞུ། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བཞིན་ལ། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ངང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཞེས་ཞེས་པ་ནས། །མི་འབྲལ་ཤོག་ཅེས་བར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་ཡི། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །འཕྲལ་དུ་གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་དེ་ལ། །གེགས་དང་གྲོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཉེ་ལམ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་འདི་ལ་འཇུག་སྒོ་གཉིས། །གལ་ཏེ་མི་ནས་མི་རུ་སྐྱེས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པར། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མི་རྫོགས་པས། །དེ་དག་བླ་མར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་འདོད་ན། །ཀརྨ་པ་དངོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཉེ་གནས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་བླ་མར་བསྟེན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡིན། །དེ་དོན་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཆོག་འཇུག་ན་གསལ། །ཐུན་བཞི་
ཤོག་ལྷེ་༢༩༡ འདི་ནི་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་རིམ་བསྐལ་བ་དུ་མའི་བར་དག་ཏུ། །འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་སྒོམ་པ་དང་། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མ་ལན་གཅིག་སྒོམ་པ་ལྷག་པ་དང་། །ཡི་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ས་ཡ་བྱས་པ་བས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གཅིག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཟུར་གྲྭ་གསུམ་སྒོམ་གྲྭ་ལ་སོགས་སུ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་བཟུང་སྟེ། །གསོལ་འདེབས་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་འདོན་སྲོལ་ཡོད། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ནམ་ཕྱེད་ལེན་གསུམ་དུ། །འཁར་རྔ་བཏང་རྗེས་ཆོས་ཁྲིམས་པ་དེ་ཡིས། །སྒར་པ་བསྐོར་ཞིང་ཅོག་པུ་ཐམས་ཅད་ཉུག །མ་བཏོན་གཉིད་ནི་བསྡད་ན་ཆད་པ་ཡོད། །ཀཾ་ཚང་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་འདི་རང་ཡིན། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ། །གསོལ་བ་ཁྱི་བཏབ་ཕག་བཏབ་སངས་མི་རྒྱ། །བླ་མ་མིན་པ་བླ་མར་མ་བཅོས་པ། །བླ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་གསུངས། །དེ་དོན་་ཐུབ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། །ཨུ་རྒྱན་པདྨས་མཚན་རྣམས་བཏགས་པ་ཡི། །དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །བཅུ་གསུམ་འདི་དག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དངོས། །དེ་དག་ནོར་འཁྲུལ་འོང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །གོང་མས་རྒྱབ་མ་གང་འཁྲུངས་བཀའ་ཤོག་བཞག །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཙཱ་རི་མཚོ་དཀར་དུ། །སྐུ་མཚམས་མཛད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བརྟག་པ་སྲོལ། །དེ་ཚེ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གསལ། །དེ་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདི་རུ་ཞུགས་ཕྱི་ནས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོ་བསྟན་བྱས་ཏེ། །ཉལ་ནས་བསྡོད་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་བོ་གསུངས། །ཞེས་པ་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་སྨྲས། །བཤེས་གཉེན་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱས་ཡི་གེར་བཀོད། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམས། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག །

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.