Tibetan:དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ ་ ་ ་

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
Wylie: @#/_/dpal mchog dang po'i sangs rgyas kyi man ngag zab lam rdo rje'i rnal 'byor byin rlabs bka' brgyud bla mar gsol ba 'debs pa brgyud 'dzin mchog rgyas zhes bya ba bzhugs so/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

ཤོག་ལྷེ་༣༢༧དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཤོག་ལྷེ་༣༢༧དཔལ་མཆོག་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿམཆོག་རྒྱས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་ཟུངས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་མཚུངས་བྱིན་རློབས། །ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་གསང་བདག་ཟླ་བ་བཟང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་ཁྲོ་བོའ་གཙོའ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་ལྔར། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །གྲུབ་པ་ཡོངས་གཙོ་དུས་ཞབས་འཇམ་རྡོ་རྗེ། །མཁས་གྲུབ་དུས་འཁོར་བྷ་དྲ་པ་ཡབ་སྲས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །མཁས་ཤིང་མཆོག་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །རྫོགས་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་བརྙེས་དཀོན་མཆོག་སྲུང་། །མཁའ་འགྲོས་མཆོད་གྱུར་དཔའ་བོ་གནམ་ལ་བརྩེགས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །འདུལ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་དད་པའི་རྒྱལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །གསོལ་བ། བརྒྱུད་པ །ལྷག་ལྷས་རྗེས་བཟུང་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་འོད། །མཁའ་སྤྱོད་ཡོངས་གཙོ་འཇའ་ལུས་ཇོ་འབུམ་མ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་རྗེས་བཟུང་ཤེས་རབ་འོད། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་ངོ་བོ་ཆོས་འོད་ཟེར། །རིགས་ལྡན་རྣམ་འཕྲུལ་ཀུན་སྤངས་ཞང་བརྩོན་འགྲུས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་པ། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའ་མཐར་ཐུག་ཡོན་ཏན་མཚོ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །པད་

ཤོག་ལྷེ་༣༢༨དཀར་འཆང་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། །དེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་གྲོས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་བཟང་། །རིག་འཛིན་གསལ་སྒྲོན་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་མཚན། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ་གནས་ལྔ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །འཕགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་གྲགས་རིན་ཆེན་བཟང་། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པ་སྤྱོད་འཆང་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འདུལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའ་སྡེ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །འཇིགས་མེད་ཤིང་རྟ་ཀུན་སྙིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ཁ་སྐོང་ནི། བྱམས་མགོན་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་ཞབས། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ཤློ་ཀ་འདི་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་མཛད། དེའི་ཞལ་སྐོང་ནི། མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་གྲུབ་པ་པདྨའི་མཚན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ཡང་ན་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །སྙིང་པོའ་དོན་གཟིགས་ངག་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྗེས་དྲན་མངོན་གྱུར་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་ལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ངག་དབང་དྲི་མེད་དཔལ། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྗེ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །

ཤོག་ལྷེ་༣༢༩ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་པོའ་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །ཞེས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་མཆོག་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྟོན་མཛད་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་ཡི་དམ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །རྒྱུད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱ། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་ལ། །གསོལ་བ །བརྒྱུད་པ །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །གང་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་བློ་དད་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྡོམ་གསུམ་བརྟན། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་མཐུས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བའི་གནད། །ཅི་བཞིན་བློར་ཆུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །བསྒོམ་པས་ཚེ་གཅིག་ཉིད་ལ་དབང་བཞིའི་དོན། །མ་ནོར་རྡོར་སེམས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱིན་རློབས། །ཅེས་རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མན་ངག་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤིང་སྟག་ནག་ཟླའི་ཆོསཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཐུན་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དགེའོ། །

ཤོག་ལྷེ་༣༣༠