Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "|<ref>=[ref]|</ref>=[/ref]}}| ]]</onlyinclude>" to "}}</onlyinclude>") |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (One intermediate revision by the same user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༣༢༠</span> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༢༠</span> | ||
Latest revision as of 15:25, 19 February 2019
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 320-322 / Folios 5b1 to 6b3
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 320-322 / Folios 5b1 to 6b3
Tibetan Text
༣༢༠
༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༈ །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོག །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །གུས་བཏུད་འགྲོ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་གསུངས་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་བྲི། །ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གཅེས། །བརྒྱུད་ལྡན་གདམས་དང་ཉམས་རྟོགས་འཛོམ། །བྱིན་རླབས་ཚན་གཡོས་རང་འདོད་ཟད། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་དེ་ཞབས་གཏུགས། །གཞན་དུ་ལྡོངས་པ་ནང་སྤྲེལ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་རེ་ལྟོས་ཐག་པ་བཅད། །མོས་གུས་མཆོག་གྱུར་སོམ་ཉི་མེད། །དད་ལྡན་བརྩོན་ཆེན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གཞན་དུ་སྤྲ་རློན་མེ་སྟགས་བཞིན། །འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རིམ་གཅིག་ཐོད་རྒལ་དབང་པོ་ཡི། །རིམ་ཤེས་དེ་མཐུན་གདམས་ངག་གདབ། །གཞན་དུ་མུན་པ་མདའ་འཕེན་བཞན། །ལང་ཚོ་དྲི་མས་ཕོག་པ་དང་། །ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང་། །བསླབ་ཉམས་དོན་ལ་སྲེད་པ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་། །ཆེར་སེམས་ང་རྒྱལ་སྙེམས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་གདམ་ངག་སློང་། །གུས་ན་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣོད་བཅུད་འཛོམས་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཉམས་མྱོང་བཟང་པོའ་དྲོད་ཚད་དགོས། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་རང་སོར་བཞག །རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་མ་ཚར་ཕྱི་མ་མིན། །མྱུར་ལ་ཡུན་ཐུང་སློབ་པའི་དུས། །ཡུན་རིང་འདོད་ན་ཡུན་ཐུང་འཆོར། །སྒོམ་པ་བཟང་འདོད་ཕུག་རྩོལ་ངན། །མི་གཏམ་ངན་ན་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ། །མི་མཐུན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སླུས་ཀྱིས་དགོས་ན་སྒོམ་གཉའ་འཆག །དད་པ་ཆུང་ན་ཁུལ་རོ་ལྡངས། །
༣༢༡
བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་ན་སྒོམ་པ་འཐས། །འདོད་ཐག་ཉེ་ན་སུན་པ་སྐྱེན། །བརྟགས་སྤྱོད་བྱས་ན་དོན་ཕྱིར་འཆོད། །ཞེན་འདོད་མི་དང་མི་འཕྲད་དོ། །འཕྲོ་ན་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གནས་ན་རེ་མེད་རང་སོར་བཞག །གསལ་ན་དེ་འདོད་དེ་བསྒོམ་ལྟ། །ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་གོ་བར་དྲེད། ལྷག་མཐོང་སྔས་པས་ཞི་གནས་མེད། །གོལ་ས་སྔས་པས་ཟོ་ལྷོད་སྐྱེ། །བོགས་འདོན་སྔས་ན་ས་མི་ཟིན། །བསྒོམ་པ་འགྱུར་ན་ངོ་མ་སྤྲོད། །བཟང་སྐྱེད་འདོད་ན་ངན་སྐྱེད་ཆེ། །ཤ་ལུས་འཁྲིགས་ན་གཟེར་བའི་རྟགས། །ཁམས་ལུས་དུབ་ན་བརྩོན་པ་སློད། །བྱིང་རྒོད་ཆེ་ན་དྲན་ཤེས་བརྟེན། །མ་འཐེབས་པ་ལ་ལོག་ནོན་གཅེས། །ཞེན་ལོག་མོས་གུས་རྐང་དང་མགོ། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བརྟན་བར་དུ་གཡེང་བ་སྤང་། །ལྡ་མེད་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་ངན། །གསར་བུའི་སྒོམ་པ་བསྲིངས་ཀྱིན་ཐུང་། །བློ་དམན་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་འཆོར། །སོར་འཇོག་མ་ཤེས་བཅོས་ཤིང་བསླད། །འཇུར་ལ་མ་ཐེམས་ངན་ལང་འཆོར། །བརྟག་སྤྱོད་བཟང་འདོད་རྩོལ་བས་བསླད། །ངོམ་པས་མཐོང་ན་མཚན་མས་འཆིང་། །རྣམ་རྟོག་འགོགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་སྡུག །མ་སྐྱེས་རྫུན་གྱིས་རྟིང་ནོན་ཡོང་། །སྔར་ཡོད་རྫུན་གྱིས་གདམ་ངག་སྦེད། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སྒོམ་ཆེན་སྲེག །སོ་མ་རང་དངས་ལྷུག་པ་གསུམ། །བཞག་ཐབས་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །རང་སེམས་སོ་མར་འཇོག་ཤེས་དང་། །གསལ་སྟོང་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ། །ཁྲིད་ཚད་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་དགོས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བསྒོམ་པ་དུས་སྟོས་དགོས་མི་སླེབས། །སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་ཡེངས་མི་ཐུབ། །གོམས་འདྲེས་ཆུང་ན་རྐྱེན་ཁར་འཆོར། །ལོ་གསུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ། །ཉམས་མྱོང་རྫུན་ཞུམ་མེད་པར་འབུལ། །གོལ་ས་ཐེ་
༣༢༢
ཚོམ་བརྡར་ཤ་བཅད། །ཆིག་སྐྱེ་ཕེར་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྣང་རྐྱེན་ཐུབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ན་གཞན་དོན་འབྱུང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་ཉེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཉེས་པ། །ངལ་བ་དོན་མེད་མ་བྱེད་པར། །དོན་དམ་གདམས་པའི་ཉམས་ཁྲིད་འདི། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྐྱོངས། །འདྲ་བ་མང་སྟེ་ནོར་ཉེན་ཆེ། །འདི་མེད་ཆོས་ཀུན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག དགེ་སློང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། །།།།།།
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
༣༢༠
༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༈ །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཆོག །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །གུས་བཏུད་འགྲོ་བ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་གསུངས་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་བྲི། །ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་གཅེས། །བརྒྱུད་ལྡན་གདམས་དང་ཉམས་རྟོགས་འཛོམ། །བྱིན་རླབས་ཚན་གཡོས་རང་འདོད་ཟད། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་དེ་ཞབས་གཏུགས། །གཞན་དུ་ལྡོངས་པ་ནང་སྤྲེལ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་རེ་ལྟོས་ཐག་པ་བཅད། །མོས་གུས་མཆོག་གྱུར་སོམ་ཉི་མེད། །དད་ལྡན་བརྩོན་ཆེན་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གཞན་དུ་སྤྲ་རློན་མེ་སྟགས་བཞིན། །འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རིམ་གཅིག་ཐོད་རྒལ་དབང་པོ་ཡི། །རིམ་ཤེས་དེ་མཐུན་གདམས་ངག་གདབ། །གཞན་དུ་མུན་པ་མདའ་འཕེན་བཞན། །ལང་ཚོ་དྲི་མས་ཕོག་པ་དང་། །ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང་། །བསླབ་ཉམས་དོན་ལ་སྲེད་པ་དང་། །བླུན་རྨོངས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང་། །ཆེར་སེམས་ང་རྒྱལ་སྙེམས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་གདམ་ངག་སློང་། །གུས་ན་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྣོད་བཅུད་འཛོམས་པའི་གདམས་ངག་ལ། །ཉམས་མྱོང་བཟང་པོའ་དྲོད་ཚད་དགོས། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་རང་སོར་བཞག །རྣམ་གསུམ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་མ་ཚར་ཕྱི་མ་མིན། །མྱུར་ལ་ཡུན་ཐུང་སློབ་པའི་དུས། །ཡུན་རིང་འདོད་ན་ཡུན་ཐུང་འཆོར། །སྒོམ་པ་བཟང་འདོད་ཕུག་རྩོལ་ངན། །མི་གཏམ་ངན་ན་ཡིད་གཉིས་སྐྱེ། །མི་མཐུན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སླུས་ཀྱིས་དགོས་ན་སྒོམ་གཉའ་འཆག །དད་པ་ཆུང་ན་ཁུལ་རོ་ལྡངས། །
༣༢༡
བརྩོན་འགྲུས་གཡེལ་ན་སྒོམ་པ་འཐས། །འདོད་ཐག་ཉེ་ན་སུན་པ་སྐྱེན། །བརྟགས་སྤྱོད་བྱས་ན་དོན་ཕྱིར་འཆོད། །ཞེན་འདོད་མི་དང་མི་འཕྲད་དོ། །འཕྲོ་ན་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གནས་ན་རེ་མེད་རང་སོར་བཞག །གསལ་ན་དེ་འདོད་དེ་བསྒོམ་ལྟ། །ངོ་སྤྲོད་སྔས་ན་གོ་བར་དྲེད། ལྷག་མཐོང་སྔས་པས་ཞི་གནས་མེད། །གོལ་ས་སྔས་པས་ཟོ་ལྷོད་སྐྱེ། །བོགས་འདོན་སྔས་ན་ས་མི་ཟིན། །བསྒོམ་པ་འགྱུར་ན་ངོ་མ་སྤྲོད། །བཟང་སྐྱེད་འདོད་ན་ངན་སྐྱེད་ཆེ། །ཤ་ལུས་འཁྲིགས་ན་གཟེར་བའི་རྟགས། །ཁམས་ལུས་དུབ་ན་བརྩོན་པ་སློད། །བྱིང་རྒོད་ཆེ་ན་དྲན་ཤེས་བརྟེན། །མ་འཐེབས་པ་ལ་ལོག་ནོན་གཅེས། །ཞེན་ལོག་མོས་གུས་རྐང་དང་མགོ། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བརྟན་བར་དུ་གཡེང་བ་སྤང་། །ལྡ་མེད་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་ངན། །གསར་བུའི་སྒོམ་པ་བསྲིངས་ཀྱིན་ཐུང་། །བློ་དམན་བསྒོམ་པ་བརྟན་གྱིན་འཆོར། །སོར་འཇོག་མ་ཤེས་བཅོས་ཤིང་བསླད། །འཇུར་ལ་མ་ཐེམས་ངན་ལང་འཆོར། །བརྟག་སྤྱོད་བཟང་འདོད་རྩོལ་བས་བསླད། །ངོམ་པས་མཐོང་ན་མཚན་མས་འཆིང་། །རྣམ་རྟོག་འགོགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་སྡུག །མ་སྐྱེས་རྫུན་གྱིས་རྟིང་ནོན་ཡོང་། །སྔར་ཡོད་རྫུན་གྱིས་གདམ་ངག་སྦེད། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སྒོམ་ཆེན་སྲེག །སོ་མ་རང་དངས་ལྷུག་པ་གསུམ། །བཞག་ཐབས་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །རང་སེམས་སོ་མར་འཇོག་ཤེས་དང་། །གསལ་སྟོང་རང་ངོ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ། །ཁྲིད་ཚད་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་དགོས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །བསྒོམ་པ་དུས་སྟོས་དགོས་མི་སླེབས། །སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་ཡེངས་མི་ཐུབ། །གོམས་འདྲེས་ཆུང་ན་རྐྱེན་ཁར་འཆོར། །ལོ་གསུམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ། །ཉམས་མྱོང་རྫུན་ཞུམ་མེད་པར་འབུལ། །གོལ་ས་ཐེ་
༣༢༢
ཚོམ་བརྡར་ཤ་བཅད། །ཆིག་སྐྱེ་ཕེར་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །སྣང་རྐྱེན་ཐུབ་ན་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ན་གཞན་དོན་འབྱུང་། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་ཉེས་པ་དང་སྒྲུབ་ཉེས་པ། །ངལ་བ་དོན་མེད་མ་བྱེད་པར། །དོན་དམ་གདམས་པའི་ཉམས་ཁྲིད་འདི། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྐྱོངས། །འདྲ་བ་མང་སྟེ་ནོར་ཉེན་ཆེ། །འདི་མེད་ཆོས་ཀུན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག དགེ་སློང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདི་དོན་རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག །ཤུབྷཾ། མངྒ་ལཾ། །།།།།།
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |