Tibetan:བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་
bo dong lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal gyi ring brgyud gsol 'debs ye shes mchog stsol
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 115-118 / Folios 1a1 to 2b3

Volumes List > Volume 17 > Text #17 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༡༥ བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༡༡༥ བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ། དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྤྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། །བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལིཾ་་པ། །རྐད་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ། །གསོལ་བ །རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲགས་པ་དཔལ། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོས་སྟོན་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ཀུན་མཁྱེན། འོད། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བུ་སྟོན། །གསོལ་བ །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་པ། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། གྲགས་ལོ་ཆེན་པའི་ཞབས །ཁམས་

༡༡༦ གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་སྡེ། །གསོལ་བ །འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཤངས་རས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ །ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ་རྒྱལ་སྡེ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང་། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་

༡༡༧ ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༥ བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༡༡༥ བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ། དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྤྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། །བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལིཾ་་པ། །རྐད་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔལ། །གསོལ་བ །རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲགས་པ་དཔལ། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོས་སྟོན་གཟི་བརྗིད་དཔལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་ཀུན་མཁྱེན། འོད། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བུ་སྟོན། །གསོལ་བ །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་པ། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། གྲགས་ལོ་ཆེན་པའི་ཞབས །ཁམས་

༡༡༦ གསུམ་འདྲེན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་སྡེ། །གསོལ་བ །འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོད་ནམས་མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཤངས་རས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ །ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ་རྒྱལ་སྡེ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་གྱུར་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ །ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང་། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་

༡༡༧ ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའ་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ། །

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.