Tibetan:མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས ་ ་ ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
m (Text replacement - "|<ref>=[ref]|</ref>=[/ref]}}| ]]</onlyinclude>" to "}}</onlyinclude>") |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | {{Text Tibetan}} | ||
==Tibetan Text== | ==Tibetan Text== | ||
<onlyinclude>{{TibetanContent| | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༨</span>མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱོད། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཡིད། །དབྱར་སྐྱེ་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ལོ། ༈ །སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ནད་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་།།།་ཡི། །སྟེང་ན་ཧཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་གནད་དུ་ཆུད་དམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ཕྱི་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་ལོག་གམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དུས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཅན། །དྲན་འདུན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། །སྐྱེས་པ་རྨི་ན་ཕོ་འདྲེ་ཟེར། །བུད་མེད་རྨི་ན་མོ་འདྲེ་ཟེར། །བྱོལ་སོང་རྨི་ན་ཀླུ་རུ་འཛིན། །དགའ་བ་རྨི་ན་སེམས་དཔངས་བསྐྱེད། །མི་དགའ་རྨི་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །བཟང་ངན་རང་གྲོལ་སྟོན་པའི་དོན། །མིང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །རང་བཞིན་ཤེས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཞིག་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཐུག་པོ་ཉིད། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་འབྱེད། ། | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༨</span>མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱོད། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཡིད། །དབྱར་སྐྱེ་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ལོ། ༈ །སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ནད་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་།།།་ཡི། །སྟེང་ན་ཧཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་གནད་དུ་ཆུད་དམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ཕྱི་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་ལོག་གམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དུས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཅན། །དྲན་འདུན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། །སྐྱེས་པ་རྨི་ན་ཕོ་འདྲེ་ཟེར། །བུད་མེད་རྨི་ན་མོ་འདྲེ་ཟེར། །བྱོལ་སོང་རྨི་ན་ཀླུ་རུ་འཛིན། །དགའ་བ་རྨི་ན་སེམས་དཔངས་བསྐྱེད། །མི་དགའ་རྨི་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །བཟང་ངན་རང་གྲོལ་སྟོན་པའི་དོན། །མིང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །རང་བཞིན་ཤེས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཞིག་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཐུག་པོ་ཉིད། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་འབྱེད། ། | ||
Latest revision as of 15:25, 19 February 2019
མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས ་ ་ ་
mkhas grub chen po nA ro tA pas rnal 'byor gyi dbang phyug mar pa lo tsA la gdams pa'i chos drug dril ba rdo rje'i mgur
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 108-109 / Folios 54b1 to 55a6
mkhas grub chen po nA ro tA pas rnal 'byor gyi dbang phyug mar pa lo tsA la gdams pa'i chos drug dril ba rdo rje'i mgur
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 108-109 / Folios 54b1 to 55a6
Tibetan Text
༡༠༨མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱོད། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཡིད། །དབྱར་སྐྱེ་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ལོ། ༈ །སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ནད་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་།།།་ཡི། །སྟེང་ན་ཧཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་གནད་དུ་ཆུད་དམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ཕྱི་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་ལོག་གམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དུས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཅན། །དྲན་འདུན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། །སྐྱེས་པ་རྨི་ན་ཕོ་འདྲེ་ཟེར། །བུད་མེད་རྨི་ན་མོ་འདྲེ་ཟེར། །བྱོལ་སོང་རྨི་ན་ཀླུ་རུ་འཛིན། །དགའ་བ་རྨི་ན་སེམས་དཔངས་བསྐྱེད། །མི་དགའ་རྨི་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །བཟང་ངན་རང་གྲོལ་སྟོན་པའི་དོན། །མིང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །རང་བཞིན་ཤེས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཞིག་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཐུག་པོ་ཉིད། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་འབྱེད། །
༡༠༩སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིཀ་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕེན། །མིང་ཡང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རང་ལུས་དུས་ཀྱི་ཚད་ཕེབས་ལ། །གཞན་ལུས་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་ཡུལ། །བར་ན་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་རྟ། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རང་ལུས་ཁང་སྟོང་བཞིན་དུ་བོར། །གཞན་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །མིང་ཡང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་ལས་སུ་རུང་ངམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའ་སེམས་དང་བསྲེ་དགོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །དག་དང་མ་དག་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བར་དོའ་དུས་སུ་ཟིན་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་གནད། །མི་ཡང་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །བར་དོ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ལར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །གོ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཙ་ན། །གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཡིན། །ལམ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྗེ་མར་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཤིང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་། །འོན་ཀྱང་ཚིག་མང་ཉུང་དང་། །གོ་རིམ་མི་གཅིག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མང་དུ་གདའ་ནའང་། །འདིར་རེ་ཞིག་ཡོངས་གྲགས་ཉིད་གོ་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
༡༠༨མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པོ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཁྱོད། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཡིད། །དབྱར་སྐྱེ་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ལོ། ༈ །སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་ལྟ་བའི་གདིང་། །ལུས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ནད་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་།།།་ཡི། །སྟེང་ན་ཧཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་གནད་དུ་ཆུད་དམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ཕྱི་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་ལོག་གམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དུས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཅན། །དྲན་འདུན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། །སྐྱེས་པ་རྨི་ན་ཕོ་འདྲེ་ཟེར། །བུད་མེད་རྨི་ན་མོ་འདྲེ་ཟེར། །བྱོལ་སོང་རྨི་ན་ཀླུ་རུ་འཛིན། །དགའ་བ་རྨི་ན་སེམས་དཔངས་བསྐྱེད། །མི་དགའ་རྨི་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །བཟང་ངན་རང་གྲོལ་སྟོན་པའི་དོན། །མིང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །རང་བཞིན་ཤེས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཞིག་ན། །གཏི་མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཐུག་པོ་ཉིད། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་གཅིག་འབྱེད། །
༡༠༩སེམས་ཀྱི་མདའ་ལ་རླུང་གི་གཞུ། །ཧིཀ་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕེན། །མིང་ཡང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རང་ལུས་དུས་ཀྱི་ཚད་ཕེབས་ལ། །གཞན་ལུས་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་ཡུལ། །བར་ན་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་རྟ། །རྟེན་འབྲེལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རང་ལུས་ཁང་སྟོང་བཞིན་དུ་བོར། །གཞན་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །མིང་ཡང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་ལས་སུ་རུང་ངམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའ་སེམས་དང་བསྲེ་དགོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །དག་དང་མ་དག་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བར་དོའ་དུས་སུ་ཟིན་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོ་གནད། །མི་ཡང་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཟེར། །བར་དོ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། ༈ །ལར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །གོ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཙ་ན། །གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་ཡིན། །ལམ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྗེ་མར་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཤིང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྟ་བུར་མཛད་སྣང་། །འོན་ཀྱང་ཚིག་མང་ཉུང་དང་། །གོ་རིམ་མི་གཅིག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་མང་དུ་གདའ་ནའང་། །འདིར་རེ་ཞིག་ཡོངས་གྲགས་ཉིད་གོ་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |