Tibetan:མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ ་ ་ ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ ་ ་ ་
mnga' bdag mar pa lo tsA bas dpal sa ra ha las gsan pa'i phyag rgya chen po yid la mi byed pa snying po don gyi gdams ngag yi ge bzhi pa'i don rdo rje'i mgur du bzhengs pa
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 63-66 / Folios 32a2 to 33b4

Volumes List > Volume 7 > Text #11 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༦༣ ༈ །མངའ་བདག་མར་བ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ནི། ༈ །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ། །དཔའ་བོ་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །བུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཁྱོད་ཀློག་སྐྱ་ཇོ་སྲས་ཞུ་འབུལ་བ། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་གླུ་ལོང་སྐད། །ང་ཤུལ་རིང་ལམ་ལ་གཤར་བ་དེས། །ལུས་ངལ་དུབ་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །གླུ་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །གྲོགས་ཁྱེད་བས་ངོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་ཆེ་བའི་དཔྲལ་བ་མི་ལྡོག་པས། །དོན་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན། །རྗེ་བྲམ་ཟེའི་བཞེད་དགོངས་གླུར་ལེན་པས། །ཁྱེད་གདན་གང་བཞུགས་པའི་མདོ་སྔགས་རྣམས། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསན་ལ་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། ༈ །དུས་ཁ་སང་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ། །གཞི་བལ་པོའ་མཐིལ་ནས་འཕགས་པ་ཡི། །གདུགས་དྲོ་ལམ་མཚེས་ཀྱི་ཤུལ་ཁ་ན། །བལ་བོ་ལིང་གི་ཤོ་གམ་རི། །གདོལ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མི་བརྡལ་མི་འཇལ་གྱི་ཤོངས་མ་པས། །མགྲོན་ཁ་ཞན་པོ་ཡི་བོད་རྣམས་བསྐྱིལ། །མིངས་ཀྱང་དབང་མེད་ཞག་འགའ་བསྡད། །དགུང་ནུབ་གཅིག་ཐམ་ཐུམ་རྨི་ལམ་ན། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ལྡན་ཚངས་སྐུད་ཅན། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་

༦༤མཛེས་མ་གཉིས། །ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་ཟུར་མིག་བལྟ། །མི་ཁོ་བོའ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཀྱང་། །ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་འགྲོ་དགོས་སྐད། །ཁོ་བོས་སྔོན་ཆད་ཕྱིན་མ་མྱོང་། །རྒྱུས་མེད་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་སྨྲས། །བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། །ཁྱེད་མིང་པོས་དཀའ་བ་སྤྱད་མི་དགོས། །ངེད་ཀྱི་ཕྲག་ལ་ཁུར་གྱིས་ཟེར། །འདོ་ལི་དར་གྱི་ལྡིང་ཁྲིར་བཅུག །གདུགས་བཞིན་མཁའ་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ། །ལྷོ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་པ་རྨིས། །ཤིང་པླཀ་ཤ་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ལ། །ཏི་ར་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། །ཞལ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དགེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་མདངས་ཅན། །བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། །རྗེ་མཐོང་བ་དགའ་བས་མ་བཟོད་པར། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་གཡོས་མཆི་མ་འཁྲུགས། །ལན་བདུན་བསྐོར་ཞིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་མཐིལ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཀྱང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་པ། །ཕྱག་དབང་སྤྱི་བོར་རེག་ཙམ་གྱིས། །ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ར་རོ་བ། །གླང་ཆེན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་བཞིན། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ངག་ལ་གསུངས་གིས་བྱིན་བརླབས་པ། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་གསུངས་པ། །ལྷུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མི་རོ་བཞིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རྡོ་རྗེས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གསུངས། །རིན་ཆེན་མགུར་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས། །སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན། །གནས་ལུགས་མཚོན་

༦༥པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། ༈ །ན་མོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་བཟུང་། །སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུག་དྲན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟོས། །ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་གང་དགར་མཐོང་། །སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་སེང་གེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །བུང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱུ་བ་ལྟོས། །འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱར་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་དེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་བཞག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག །ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། ༈ །ཆོས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྙིང་པོའ་དོན། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བརྡ་དོན་ཞིག །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས་ཐོས། ༈ །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཉིད་ཀྱང་སད། །དེ་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན། །མ་རིག་གཉིད་ཀྱི་མུན་ཁུང་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཕྱེ་ནས། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ནག་སངས་ནས་ཐལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཇལ་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཆད་དྲི་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །ཡིད་འགྱུ་བ་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །ཨེ་མ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །བླ་མས་གསུངས་པ་ཟབ་མོའ་དོན། །ངག་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་གསུང་ན་ཡང་། །དགུང་དོ་ནུབ་མི་སྨྲའི་ཐབས་མ་བྱུང་། །དུས་ད་རེས་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །སྔོན་ཆད་ངག་དུ་བརྗོད་མ་མྱོང་། །ད་ཕྱིན་ཆད་བཟླས་སམ་རྣ་བར་ཉོན། །ང་སྔོན་ཆད་ཤུལ་རི་བརྒྱང་

༦༦གི་མི། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་མེད་གྲོགས་ཀྱང་མེད། །ལུས་ངལ་དུབ་བཀྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བྱས་སེམས་ལ་ཡོད། །དེ་མ་བརྗེད་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅགས། །དྲིན་འཁོར་བར་ཐལ་ལོ་སྙིང་གི་གྲོགས། །རྗེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མི་གནང་འཚལ། །དོན་འཁྲུལ་པར་གདའ་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། །ཡི་གེ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡི་གེ་གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་བཞི་བཤད་ནས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོ་ལས་སྤོང་། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན། །ཅེས་མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།

|=[/ref]}}| ]]

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.