Tibetan:ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་
tshogs mchod kyi rim pa yid bzhin rgya mtsho
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 103-113 / Folios 1a1 to 6a5

Volumes List > Volume 2 > Text #18 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༠༣ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༠༤ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའ་གླིང་ལས་རབ་འཁྲུངས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་འདིར་རྒྱུད་དོན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་དང་གདམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དེར་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་དམ། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལྟར་ན་དེའི་མདུན་དུ་བཤམས་ནས། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རང་གི་མདུན་ནམ་གཡས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། །།།།།སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའ་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་ཞུ་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། བདག་

ཤོག་ལྷེ་༡༠༥བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས་རྗེས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བསམ་དུ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་བའི་ཀློང་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །ༀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་ཕྱིའི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་དག་ནས།

ཤོག་ལྷེ་༡༠༦ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། མི་དགའ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཛད་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་སྣང་བ་མཆེད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ནང་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བློས་འཁྱུད་ཚད་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་དབྱིངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས། བདག་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། རྟེན་ཡོད་ནའང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་ཆེ་བས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ནས་

ཤོག་ལྷེ་༡༠༧མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཛ་གང་སྨན་སྦྱར་་ཨ་མྲྀ་ཏ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ས་ཝ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྐྱོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཆུ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དགྱེས་མཉམ་མཆོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་པཉྩ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བཏབ་པ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་གཅིག །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ངང་། །མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་དང་འབག་བརྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱང་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཁ་དོག་དང་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བའམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ནད་དང་གདོན་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དུས་

ཤོག་ལྷེ་༡༠༨གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐོང་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་ཆགས་དྲན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་འགྱོད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་བསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོད་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ། །རང་བཞིན་ངང་ལས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དག་ནས་སོར་ཆུད་དུས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་

ཤོག་ལྷེ་༡༠༩བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཟུང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྡར་མ་བཤམས་ན་འདིར་བཤམས་ལ། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་རོལ་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞུ་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ནང་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་བསྲེག་སྦྱངས་གཏོར་ནས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་དབུས་སུ། ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཁ་ཆོད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༠དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ཀ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་བསམ་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབུལ་ཞིང་། ཡང་བཅད་ནས་གཏོར་མར་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །རྒྱས་པར་འབུལ་ན་རྩ་བའི་བླ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའ་མཚན་དང་སྔགས་བརྗོད་ནས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣམ་ལྔ་འདོད་ཡོན་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་གཞན་ལ་དེ་མི་བརྗོད་པར། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་སྤང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །ཞེས་དམ་བླངས་ཏེ། ལག་སོར་གཡས་དཔའ་བོ་ལྔ། གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔར་བསམས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོད་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། མགྲིན་པར་ཡི་དམ། སྙིང་གར་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སྨོད་པ་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༡དང་། ཤགས་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་། ནང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ། མདའ་དབང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་མཆོད་ཟིན་པ་ལས། སླར་ཡང་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གནང་བར་ཞུ་འཚལ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། མ་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གཙོ་བོའ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་སྟྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭ་ཨཱཿ ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་ལ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༢འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། ༀ། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ལ། ཚོམ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་བསྡུ་མི་བྱ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་བོག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མདའ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༣མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསྲུངས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། འདིར་ཡང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་འདུ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཞིག །མདོ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེང་སང་འགྲོ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་པའི། །ཚུལ་ལ་མོས་ཕྱིར་ཉུང་འདུས་མན་ངག་འདི། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བར་མཛོད། །ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༡༤

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.