Tibetan:ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
<onlyinclude>{{TibetanContent|content= | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༡</span> | |||
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །</div> | |||
<div class="folio"><span class="shoglhe">༤༢</span> | |||
= | དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའ་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གླེང་སློང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་དག་གོ །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དེ་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཆོག །རྣམ་མང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་རང་རང་གི །བཞེད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གདམས་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གནས་པའི། །ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཁོ་བོའ་སྐལ་བས་རྙེད། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་བཞིན། །མཆོག་དམན་གང་གིས་བློ་ནུས་འདྲེན་པའི་ཆོས། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཡ་མཚན་རྨད། །ནད་བསལ་སྨན་པའི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཉིད། །ཀུན་གསལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་པའི་འོད། འོད་སྣང་འཆིང་བུའི་མདོག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །མི་ཤེས་བླུན་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་དོར་ནས། །དམན་ལེན་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་དཔེ། །ཉ་ནང་རྙེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག །ཉ་པས་བསྲེགས་བཅད་</div> | ||
< | |||
== | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༣</span> | ||
བསྣོམས་པས་མ་མཚོན་ནས། །ཉ་ལྕིབས་རྡོ་བཞིན་དགོས་མེད་གྱི་ནའི་བློས། །ཉ་ཆེན་གང་ལས་འོངས་པའི་མཚོར་དོར་ལོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་མགུ་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ནོར་མཆོག་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གངས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཀླུ་རྒྱལ་དཔལ་ཅེས་གྲགས། །དེང་དུས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ནས། །དེང་དུས་ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་གཡང་ཆགས་རྣམས། །དེང་དུས་མཁས་རློམས་དཔྱད་པའི་གནས་འཛིན་མཐར། །དེང་དུས་དོན་ལྡན་ཚིག་འགྲུ་འབད་དེ་སྤོང་། །ཨེ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལ་དེ་འདྲ་ན། །སྐལ་མེད་སུ་ཞིག་གསང་ཆོས་དང་དུ་ལེན། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཆོས་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཞེས། །འཇིགས་རྟེན་རྒན་པོའ་སྨྲ་བ་དོན་དང་ལྡན། །བདུད་སྡེའི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེན་བཅོས་པའི། །ཤེས་འདོད་ཕལ་གྱིས་རང་གཞན་ལོག་པར་ཁྲིད། །བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས་ལོག་ཡིད་ཆེས་དག །ཨ་ཙ་མ་ན་སུ་ཡི་སེམས་ལ་འཆར། །ལྟ་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་</div> | |||
< | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༤</span> | ||
བགྱིད་པ་ཆེས་རབ་དམན། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དབང་། །བསགས་པ་རབ་ཟད་ཡོངས་ཀྱི་བགྱི་བར་འཁུམས། །ཆོས་ཚུལ་མི་འདྲ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཚུལ། །རྣམ་མང་མང་ཐོས་མང་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ། །རྒྱ་མོའ་ཐགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འདྲའི་མིག་ཡངས་ཀྱི། །གསལ་བར་རྗེན་སྟོན་བྱེད་པ་འདི་ན་སུ། །རང་གི་ཤེས་ངོར་འདྲེན་པའི་རྟོག་གེའི་ངག །བརྗོད་བདེའི་རིག་ལམ་ལྟར་དྲངས་གང་གང་གི། །གསུང་རབ་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གསང་། །མཐའ་ཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་དུག་སྦྱར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་དཔང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལ་སོམ་ཉི་མི་འཛིན་པའི། །བསླབ་སྦྱངས་དོན་དང་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱོས། །བདག་ཀྱང་རིས་མེད་བསྟན་ལ་རྗེས་དད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ས་སྐྱའི་སྲོལ། །དེའི་ཉམས་བཞེས་མ་ཉམས་ལྷུར་ལེན་ལས། །གང་ལའང་སྡང་ཞེན་ལོག་པར་བསྐུར་མི་བྱེད། །སྔོན་བྱོན་རྒན་པོའ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། །ཉམས་ལེན་བཞེད་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག །གང་ལ་འདྲི་དང་གླེང་བརྗོད་བགྱིད་སེམས་རྣམས། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ཀྭའི། །ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་རེར་འབད་པས་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས། །ཚུལ་འདི་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་རྨོངས་པ་བཞིན། །ཡུན་ཐུང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཚོན་དུས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་དུ་དགོས་མེད་རྡོ་འཐག་ལྟར། །ལས་རོར་གྱུར་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་མ་མྱོང་། །འཚོ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད། །གང་འབད་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་དང་། །བསྟན་དང་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༥</span> | ||
འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི། །ཕྲ་རྒྱས་རེ་རེ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལགས། །མུན་སྐལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ཟས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སྐྲག་ལ། །རང་དབང་མ་ཐོབ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུའང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མཆི་མ་ལྷག་པར་དཀུ། །གཞུང་བརྒྱ་བལྟ་དང་དེ་དོན་སེམས་པ་དང་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ཉན་དང་དེ་དོན་བསྒོམས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱ་ནོད་དང་དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་བློས། །རང་ཚེ་ཕལ་ཞིག་འདས་པ་མངོན་སུམ་ཡུལ། །ལྔ་པའི་དབང་ཆེན་རྒས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་འབྲི་མཐོང་སྐབས། །བྱ་བ་འཕྲོ་ཅན་རིངས་པར་སྤྱོད་ཚུལ་དུ། །ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་གེ་འདི་བཀོད་དོ། །ཚེ་ཞབས་དོན་གཉེར་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ལ། །ཕན་པའི་བྱེད་པ་སྲིད་ནའང་དེར་སྦྱིན་མོད། །གཞན་དུ་རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དུང་དང་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་དེས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ། །དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་ཤུགས། །སྡིག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་སྙེད་གང་དེས་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཞབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་བརྟེན་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཡི་གེ་ག་ལ་འབྲི། །མ་ལུས་ཡིད་ལ་དགེ་བར་གནས། །ཆ་ཙམ་མཚོན་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས། །</div> | |||
< | <div class="folio"><span class="shoglhe">༤༦</span> | ||
འདི་བཞིན་འབད་པ་ཆོས་ལ་མཛོད། །མཛོད་མཆོག་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་ཉིད། །ཉིད་ཅག་ཟང་ཟིང་དཀོར་མཛོད་ལ། །ལ་ལ་ཇི་བཞིན་སོགས་འགྲུས་ཅི། །ནམ་ཡང་འཛད་མེད་རྐུན་པོས་འཕྲོག་བྱར་མེད། །ཐོས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ཕྱིར་ལག་ཡོད་པའི། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའ་ལམ། །དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་དམ་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།</div> | |||
<span class= | }}</onlyinclude> | ||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa]] | ||
Latest revision as of 15:32, 19 February 2019
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2
zab khrid brgya dang brgyad kyi khungs gleng ba'i zhabs rten tshigs su bcad pa
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 41-46 / Folios 1a1 to 3b2
Tibetan Text
༤༡
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༢
དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའ་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གླེང་སློང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་དག་གོ །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དེ་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཆོག །རྣམ་མང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་རང་རང་གི །བཞེད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གདམས་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གནས་པའི། །ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཁོ་བོའ་སྐལ་བས་རྙེད། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་བཞིན། །མཆོག་དམན་གང་གིས་བློ་ནུས་འདྲེན་པའི་ཆོས། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཡ་མཚན་རྨད། །ནད་བསལ་སྨན་པའི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཉིད། །ཀུན་གསལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་པའི་འོད། འོད་སྣང་འཆིང་བུའི་མདོག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །མི་ཤེས་བླུན་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་དོར་ནས། །དམན་ལེན་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་དཔེ། །ཉ་ནང་རྙེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག །ཉ་པས་བསྲེགས་བཅད་
༤༣
བསྣོམས་པས་མ་མཚོན་ནས། །ཉ་ལྕིབས་རྡོ་བཞིན་དགོས་མེད་གྱི་ནའི་བློས། །ཉ་ཆེན་གང་ལས་འོངས་པའི་མཚོར་དོར་ལོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་མགུ་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ནོར་མཆོག་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གངས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཀླུ་རྒྱལ་དཔལ་ཅེས་གྲགས། །དེང་དུས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ནས། །དེང་དུས་ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་གཡང་ཆགས་རྣམས། །དེང་དུས་མཁས་རློམས་དཔྱད་པའི་གནས་འཛིན་མཐར། །དེང་དུས་དོན་ལྡན་ཚིག་འགྲུ་འབད་དེ་སྤོང་། །ཨེ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལ་དེ་འདྲ་ན། །སྐལ་མེད་སུ་ཞིག་གསང་ཆོས་དང་དུ་ལེན། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཆོས་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཞེས། །འཇིགས་རྟེན་རྒན་པོའ་སྨྲ་བ་དོན་དང་ལྡན། །བདུད་སྡེའི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེན་བཅོས་པའི། །ཤེས་འདོད་ཕལ་གྱིས་རང་གཞན་ལོག་པར་ཁྲིད། །བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས་ལོག་ཡིད་ཆེས་དག །ཨ་ཙ་མ་ན་སུ་ཡི་སེམས་ལ་འཆར། །ལྟ་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་
༤༤
བགྱིད་པ་ཆེས་རབ་དམན། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དབང་། །བསགས་པ་རབ་ཟད་ཡོངས་ཀྱི་བགྱི་བར་འཁུམས། །ཆོས་ཚུལ་མི་འདྲ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཚུལ། །རྣམ་མང་མང་ཐོས་མང་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ། །རྒྱ་མོའ་ཐགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འདྲའི་མིག་ཡངས་ཀྱི། །གསལ་བར་རྗེན་སྟོན་བྱེད་པ་འདི་ན་སུ། །རང་གི་ཤེས་ངོར་འདྲེན་པའི་རྟོག་གེའི་ངག །བརྗོད་བདེའི་རིག་ལམ་ལྟར་དྲངས་གང་གང་གི། །གསུང་རབ་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གསང་། །མཐའ་ཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་དུག་སྦྱར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་དཔང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལ་སོམ་ཉི་མི་འཛིན་པའི། །བསླབ་སྦྱངས་དོན་དང་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱོས། །བདག་ཀྱང་རིས་མེད་བསྟན་ལ་རྗེས་དད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ས་སྐྱའི་སྲོལ། །དེའི་ཉམས་བཞེས་མ་ཉམས་ལྷུར་ལེན་ལས། །གང་ལའང་སྡང་ཞེན་ལོག་པར་བསྐུར་མི་བྱེད། །སྔོན་བྱོན་རྒན་པོའ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། །ཉམས་ལེན་བཞེད་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག །གང་ལ་འདྲི་དང་གླེང་བརྗོད་བགྱིད་སེམས་རྣམས། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ཀྭའི། །ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་རེར་འབད་པས་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས། །ཚུལ་འདི་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་རྨོངས་པ་བཞིན། །ཡུན་ཐུང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཚོན་དུས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་དུ་དགོས་མེད་རྡོ་འཐག་ལྟར། །ལས་རོར་གྱུར་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་མ་མྱོང་། །འཚོ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད། །གང་འབད་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་དང་། །བསྟན་དང་
༤༥
འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི། །ཕྲ་རྒྱས་རེ་རེ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལགས། །མུན་སྐལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ཟས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སྐྲག་ལ། །རང་དབང་མ་ཐོབ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུའང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མཆི་མ་ལྷག་པར་དཀུ། །གཞུང་བརྒྱ་བལྟ་དང་དེ་དོན་སེམས་པ་དང་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ཉན་དང་དེ་དོན་བསྒོམས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱ་ནོད་དང་དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་བློས། །རང་ཚེ་ཕལ་ཞིག་འདས་པ་མངོན་སུམ་ཡུལ། །ལྔ་པའི་དབང་ཆེན་རྒས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་འབྲི་མཐོང་སྐབས། །བྱ་བ་འཕྲོ་ཅན་རིངས་པར་སྤྱོད་ཚུལ་དུ། །ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་གེ་འདི་བཀོད་དོ། །ཚེ་ཞབས་དོན་གཉེར་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ལ། །ཕན་པའི་བྱེད་པ་སྲིད་ནའང་དེར་སྦྱིན་མོད། །གཞན་དུ་རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དུང་དང་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་དེས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ། །དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་ཤུགས། །སྡིག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་སྙེད་གང་དེས་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཞབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་བརྟེན་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཡི་གེ་ག་ལ་འབྲི། །མ་ལུས་ཡིད་ལ་དགེ་བར་གནས། །ཆ་ཙམ་མཚོན་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས། །
༤༦
འདི་བཞིན་འབད་པ་ཆོས་ལ་མཛོད། །མཛོད་མཆོག་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་ཉིད། །ཉིད་ཅག་ཟང་ཟིང་དཀོར་མཛོད་ལ། །ལ་ལ་ཇི་བཞིན་སོགས་འགྲུས་ཅི། །ནམ་ཡང་འཛད་མེད་རྐུན་པོས་འཕྲོག་བྱར་མེད། །ཐོས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ཕྱིར་ལག་ཡོད་པའི། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའ་ལམ། །དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་དམ་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
༤༡
ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཞབས་རྟེན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ། །
༤༢
དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོའ་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གླེང་སློང་སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སུ་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་དག་གོ །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དེ་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་མཆོག །རྣམ་མང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་རང་རང་གི །བཞེད་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་མཐའ་དུས་འདིར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གདམས་པའི་ནོར་བུའི་མཛོད། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གནས་པའི། །ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཐར་པའི་དེད་དཔོན་ཁོ་བོའ་སྐལ་བས་རྙེད། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་བཞིན། །མཆོག་དམན་གང་གིས་བློ་ནུས་འདྲེན་པའི་ཆོས། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་ཟློས་གར་ཡ་མཚན་རྨད། །ནད་བསལ་སྨན་པའི་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཉིད། །ཀུན་གསལ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་དྭངས་པའི་འོད། འོད་སྣང་འཆིང་བུའི་མདོག་ལས་གཞན་མིན་ཡང་། །མི་ཤེས་བླུན་པོས་རིན་ཆེན་མཆོག་དོར་ནས། །དམན་ལེན་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་དཔེ། །ཉ་ནང་རྙེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག །ཉ་པས་བསྲེགས་བཅད་
༤༣
བསྣོམས་པས་མ་མཚོན་ནས། །ཉ་ལྕིབས་རྡོ་བཞིན་དགོས་མེད་གྱི་ནའི་བློས། །ཉ་ཆེན་གང་ལས་འོངས་པའི་མཚོར་དོར་ལོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་མགུ་བ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ནོར་མཆོག་དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གངས་ལས་འོངས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཀླུ་རྒྱལ་དཔལ་ཅེས་གྲགས། །དེང་དུས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ནས། །དེང་དུས་ཚིག་དོན་སྙིང་ལ་གཡང་ཆགས་རྣམས། །དེང་དུས་མཁས་རློམས་དཔྱད་པའི་གནས་འཛིན་མཐར། །དེང་དུས་དོན་ལྡན་ཚིག་འགྲུ་འབད་དེ་སྤོང་། །ཨེ་མ་གོང་མའི་གསུང་ལ་དེ་འདྲ་ན། །སྐལ་མེད་སུ་ཞིག་གསང་ཆོས་དང་དུ་ལེན། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཆོས་དོན་ལེགས་རྟོགས་ཞེས། །འཇིགས་རྟེན་རྒན་པོའ་སྨྲ་བ་དོན་དང་ལྡན། །བདུད་སྡེའི་བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱེན་བཅོས་པའི། །ཤེས་འདོད་ཕལ་གྱིས་རང་གཞན་ལོག་པར་ཁྲིད། །བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ལས་ལོག་ཡིད་ཆེས་དག །ཨ་ཙ་མ་ན་སུ་ཡི་སེམས་ལ་འཆར། །ལྟ་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གིར་
༤༤
བགྱིད་པ་ཆེས་རབ་དམན། །སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དབང་། །བསགས་པ་རབ་ཟད་ཡོངས་ཀྱི་བགྱི་བར་འཁུམས། །ཆོས་ཚུལ་མི་འདྲ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲའི་ཚུལ། །རྣམ་མང་མང་ཐོས་མང་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ། །རྒྱ་མོའ་ཐགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འདྲའི་མིག་ཡངས་ཀྱི། །གསལ་བར་རྗེན་སྟོན་བྱེད་པ་འདི་ན་སུ། །རང་གི་ཤེས་ངོར་འདྲེན་པའི་རྟོག་གེའི་ངག །བརྗོད་བདེའི་རིག་ལམ་ལྟར་དྲངས་གང་གང་གི། །གསུང་རབ་ཕལ་དང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་གསང་། །མཐའ་ཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ལ་དུག་སྦྱར་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་དཔང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ལ་སོམ་ཉི་མི་འཛིན་པའི། །བསླབ་སྦྱངས་དོན་དང་ལྡན་ལ་འབད་པར་བྱོས། །བདག་ཀྱང་རིས་མེད་བསྟན་ལ་རྗེས་དད་ཅིང་། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ས་སྐྱའི་སྲོལ། །དེའི་ཉམས་བཞེས་མ་ཉམས་ལྷུར་ལེན་ལས། །གང་ལའང་སྡང་ཞེན་ལོག་པར་བསྐུར་མི་བྱེད། །སྔོན་བྱོན་རྒན་པོའ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་། །ཉམས་ལེན་བཞེད་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག །གང་ལ་འདྲི་དང་གླེང་བརྗོད་བགྱིད་སེམས་རྣམས། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་གྱིས་འདིར་བྱོན་ཀྭའི། །ཕྱི་དུས་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་རེར་འབད་པས་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མིག་གིས་མ་མཐོང་བས། །ཚུལ་འདི་བདག་ཡིད་ལྷག་པར་རྨོངས་པ་བཞིན། །ཡུན་ཐུང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མ་མཚོན་དུས། །འཇིགས་པའི་འཕྲང་དུ་དགོས་མེད་རྡོ་འཐག་ལྟར། །ལས་རོར་གྱུར་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱང་གཡོ་མ་མྱོང་། །འཚོ་བའི་དལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཆེད། །གང་འབད་དམ་པའི་རིང་ལུགས་ཁོ་ན་དང་། །བསྟན་དང་
༤༥
འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཞི་བསྐྱེད་པའི། །ཕྲ་རྒྱས་རེ་རེ་ཙམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལགས། །མུན་སྐལ་འཇིགས་པའི་གཡང་ཟས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སྐྲག་ལ། །རང་དབང་མ་ཐོབ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུའང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་མཆི་མ་ལྷག་པར་དཀུ། །གཞུང་བརྒྱ་བལྟ་དང་དེ་དོན་སེམས་པ་དང་། །ཁྲིད་བརྒྱ་ཉན་དང་དེ་དོན་བསྒོམས་པ་དང་། །དབང་བརྒྱ་ནོད་དང་དེ་བཞིན་བསྐུར་བའི་བློས། །རང་ཚེ་ཕལ་ཞིག་འདས་པ་མངོན་སུམ་ཡུལ། །ལྔ་པའི་དབང་ཆེན་རྒས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་འབྲི་མཐོང་སྐབས། །བྱ་བ་འཕྲོ་ཅན་རིངས་པར་སྤྱོད་ཚུལ་དུ། །ཐོས་པའི་ལག་རྗེས་ཡི་གེ་འདི་བཀོད་དོ། །ཚེ་ཞབས་དོན་གཉེར་ཉིན་སྐར་དང་མཚུངས་ལ། །ཕན་པའི་བྱེད་པ་སྲིད་ནའང་དེར་སྦྱིན་མོད། །གཞན་དུ་རང་གི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཡི། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས། །དུང་དང་གངས་རིའི་རྩེ་འདྲའི་རྣམ་དཀར་དེས། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ། །དམ་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་ཤུགས། །སྡིག་མེད་དགེ་བ་བསགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་སྙེད་གང་དེས་དུས་རྣམ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་གླེང་བའི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཞབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་བརྟེན་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའ་སྡེའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཡི་གེ་ག་ལ་འབྲི། །མ་ལུས་ཡིད་ལ་དགེ་བར་གནས། །ཆ་ཙམ་མཚོན་དཔེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས། །
༤༦
འདི་བཞིན་འབད་པ་ཆོས་ལ་མཛོད། །མཛོད་མཆོག་ཐོས་པའི་བང་མཛོད་ཉིད། །ཉིད་ཅག་ཟང་ཟིང་དཀོར་མཛོད་ལ། །ལ་ལ་ཇི་བཞིན་སོགས་འགྲུས་ཅི། །ནམ་ཡང་འཛད་མེད་རྐུན་པོས་འཕྲོག་བྱར་མེད། །ཐོས་པ་དོན་ལྡན་འདི་ཕྱིར་ལག་ཡོད་པའི། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའ་ལམ། །དམ་པའི་གཤེགས་ཤུལ་དམ་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |