Tibetan:རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ ་ ་ ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ") |
||
| (9 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Text Tibetan}} | |||
==Tibetan Text== | |||
== | <onlyinclude>{{TibetanContent|content= | ||
= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༡</span> | ||
རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་བྱིའུཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེགའདེགས །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༢</span> | ||
གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་བོམི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་དབྱེརམེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆིས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྤྲེའུསྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའ་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༣</span> | ||
པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད། །སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་པལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྔོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང་། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དང་དིངརི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤངས་ཤིག་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༤</span> | ||
དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང་། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་བའིངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དེ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བོའདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༥</span> | ||
སེར་ལྷག་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བའདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒག་མོའ་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ །ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་ཁེགསཔ་མེད་དོ །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་བདག་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད །ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག །གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང་ །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ །སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས། །</div> | |||
<span class= | <div class="folio"><span class="shoglhe">༣༦</span> | ||
དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང་། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ །ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན །ཆེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་བའདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད །ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལཾ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་། །གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགྲོ། །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད །གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ །ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ །ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ། </div> | |||
}}</onlyinclude> | |||
==Notes== | ==Notes== | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | |||
{{Nitartha Thanks}} | |||
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa]] | {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa]] | ||
Latest revision as of 15:46, 19 February 2019
རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ ་ ་ ་
rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 31-36 / Folios 16a4 to 18b6
rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 31-36 / Folios 16a4 to 18b6
Tibetan Text
༣༡
རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་བྱིའུཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེགའདེགས །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །
༣༢
གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་བོམི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་དབྱེརམེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆིས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྤྲེའུསྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའ་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་
༣༣
པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད། །སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་པལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྔོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང་། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དང་དིངརི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤངས་ཤིག་
༣༤
དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང་། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་བའིངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དེ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བོའདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་
༣༥
སེར་ལྷག་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བའདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒག་མོའ་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ །ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་ཁེགསཔ་མེད་དོ །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་བདག་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད །ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག །གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང་ །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ །སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས། །
༣༦
དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང་། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ །ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན །ཆེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་བའདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད །ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལཾ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་། །གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགྲོ། །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད །གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ །ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ །ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།
{{#cargo_store: _table=WyliePageContent
|TibetanContent=
༣༡
རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་བྱིའུཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེགའདེགས །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །
༣༢
གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་བོམི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་བགཞི་ལ་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་དབྱེརམེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆིས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྤྲེའུསྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའ་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་
༣༣
པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད། །སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་པལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྔོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང་། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དང་དིངརི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤངས་ཤིག་
༣༤
དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང་། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་བའིངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དེ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བོའདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་
༣༥
སེར་ལྷག་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བའདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒག་མོའ་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ །འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ །ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་ཁེགསཔ་མེད་དོ །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་བདག་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག །སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད །ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག །གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང་ །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ །སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས། །
༣༦
དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང་། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ །ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན །ཆེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་བའདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད །ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལཾ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་། །གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགྲོ། །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག །བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད །གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ །ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ །ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།
}}
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |