Tibetan:རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (moved Tibetan:རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ to [[Tibetan:རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེ...)
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[rje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>
Tibetan: <span class=TibUni20>རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།</span>
<br>
Wylie: rje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed ces bya ba/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༡༨</span> ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང་། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །
{{Nitartha Thanks}}
</div>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༨ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ།</span></center><br><br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༡༩</span> སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༨ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང་། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་༡༢༠</span> སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༩ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༢༠ སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།</span>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: rje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed]]

Revision as of 19:14, 24 February 2015

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་
rje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 118-120 / Folios 59b3 to 60b2

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༡༨ ༈ །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་གི་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །གདོད་ནས་རང་ཆས་གནས་པ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཚུལ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་གཉིས། །དེ་ནི་དབང་གིས་གོ་བར་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །བསྲུང་དང་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའོ། །བཟའ་བསྲུང་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི། །དེ་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དངོས། །ལྟ་བ་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ལུགས་དང་། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ལུགས་སོ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་ཐབས་ནི། །རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །དབབ་ཐབས་འབྱུང་བ་རིག་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ང་འདྲ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྐུགས་དང་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་བོ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །མཚན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ནི་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །
ཤོག་ལྷེ་༡༡༩ སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རིགས། །བཅོས་ཐབས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལོང་གིས། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཅིགས་སུ་ཆེ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་གནས་བསྟེན་ནས། །སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཚུད་གྱུར་ན། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པར་ངེས། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་འགོགས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ན་བུན་ཙམ། །བླ་མེད་ཡུལ་དེས་གནོད་མི་ནུས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །སྤྱོད་པ་ལའང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཆ་ཁ་གཏིང་མེད། །འདི་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་མི་ནུས། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད། །མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ་བཞིན། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་ཉིད་རང་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །འདི་འདྲ་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་ན་བསྟན་པས་མཐོང་བར་རིགས། །སྨྲ་བ་མཁན་གྱིས་དོན་སྟོན་ཡང་། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲང་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ། །ལན་ཅིག་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་ག་ལ་རིགས། །སངས་རྒྱས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཟེར། །ང་ནི་དེ་ལ་འཐད་པ་མེད། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་
ཤོག་ལྷེ་༡༢༠ སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཕལ་ལ་སྨྲས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་མི་འཆད། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཤད་དོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཉམས་མྱོང་སྨྲ་ཐབས་ང་ལ་མེད། །རྒྱས་པར་སྨྲ་རུ་སྡུས་ཤིག་ཟེར། །ཚིག་ཏུ་གོ་སླ་སྨྲས་ནས་བཞག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.