Tibetan:ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་
lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor
Damngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 16-22 / Folios 8b2 to 11b1

Volumes List > Volume 13 > Text #2 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༨ ༈ །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།(གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ།) །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་པ་དེས། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས། །ལམ་སྐོར་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྐོར་དང་པོ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། རིག་པས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཆེད་འཛིན་བློའི་སྤུ་རིས་སུབ་ནས། འཁྲུལ་པའི་བའིཡིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གདམས་པ་ཡིན། ༣་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གོས་དོན་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལས་འཆར་བ་འདི་ནི། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ སྒྲར་སྣང་དང་སྒྲ་

༡༧ འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་སྟེ། །བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚངས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀུ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཤིག་པས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །ཤཱནྟ་དེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༨་།སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཤིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ཨཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༩ །སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ནོན་པ་འདི་ནི། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་པ་བཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༡༡ ལམ་སྐོར་གཉིས་པ། དག་སྣང་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །དངོས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་སུབས་ནས། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་འདི་ནི། །བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །སྒྲ་དོན་ལ་ངག་སྦྱངས་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སུབས་ཏེ། །གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ཞིག་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །གུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཐབས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་རང་མལ་

༡༨ དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བག་ལ་ཞ་བ་འདི་ནི། ཛ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཀང་པསབས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྟེན་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀརྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་

༡༩ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའ་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་

༢༠ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་

༢༡ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའ་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་

༢༢ མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༨ ༈ །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།(གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ།) །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་པ་དེས། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས། །ལམ་སྐོར་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྐོར་དང་པོ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། རིག་པས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཆེད་འཛིན་བློའི་སྤུ་རིས་སུབ་ནས། འཁྲུལ་པའི་བའིཡིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གདམས་པ་ཡིན། ༣་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གོས་དོན་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལས་འཆར་བ་འདི་ནི། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ སྒྲར་སྣང་དང་སྒྲ་

༡༧ འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་སྟེ། །བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚངས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀུ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཤིག་པས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །ཤཱནྟ་དེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༨་།སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཤིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ཨཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༩ །སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ནོན་པ་འདི་ནི། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་པ་བཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༡༡ ལམ་སྐོར་གཉིས་པ། དག་སྣང་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །དངོས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་སུབས་ནས། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་འདི་ནི། །བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །སྒྲ་དོན་ལ་ངག་སྦྱངས་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སུབས་ཏེ། །གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ཞིག་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །གུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཐབས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་རང་མལ་

༡༨ དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བག་ལ་ཞ་བ་འདི་ནི། ཛ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཀང་པསབས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྟེན་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀརྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་

༡༩ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའ་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་

༢༠ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་

༢༡ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའ་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་

༢༢ མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.