Tibetan:ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 11: Line 11:
{{Nitartha Thanks}}
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༣ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ།</span></center><br>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༥ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span></center><br>
<br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༥ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲས། །ཐ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞབས། །ཤནྟིཾ་ག་ཟླ་གྲགས་ནག་པོ་པར། །གསོལ་བ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སོམྦྷ་ཊ། །དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའ་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཉི་མ་སཻངྒ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །གསོལ་བ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སྒོམ་སྡེ་སངས་རྒྱས་འབུམ། །བླ་མ་གཉེན་རས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང་། །གསོལ་བ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ། །རིག་པའི་རལ་གྲི་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཆོས་གོ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལ། །གསོལ་བ སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་མཐར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི། །ཐ་མར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྣང་མཛད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༣ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དབྱེར་མེད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྣེ་སྟོན་ཡོན་ཚུལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བླ་མ་བསོད་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འདྲེན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་སོགས། །བཀའ་བབས་རིམ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་དང་། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སོགས། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །ཁྱད་འཕགས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པར བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིན་ཆེན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཅན་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ནུབ་མེད་དུ། །འཛིན་མཛད་དམ་པ་རྣམས་ལ དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ། །འཇིག་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའ་ལྷ་ལ</span>  
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༦སྟོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༤ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གསོས་ཐེབས་ནས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཐུན་རྐྱེན་གེགས་མེད་ཚོགས། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་མྱུར་དུ་འགོད་ནུས་ཤོག །ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།</span>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal]]

Revision as of 13:37, 10 December 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ།
Wylie: @#/_/shangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do zhal zhes bya ba/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༦༣ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ།



ཤོག་ལྷེ་༦༣ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དབྱེར་མེད་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གཉན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་སྣེ་སྟོན་ཡོན་ཚུལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བླ་མ་བསོད་མཛེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །འདྲེན་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་སོགས། །བཀའ་བབས་རིམ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱན་དང་། །མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སོགས། །བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣམས་ལ གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་རིན་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །ཁྱད་འཕགས་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པར བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རིན་ཆེན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྦྱིན་པའི་མཚན་ཅན་རྣམ་རྒྱལ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་མཆོག །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །འཁོར་ལོའ་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ནུབ་མེད་དུ། །འཛིན་མཛད་དམ་པ་རྣམས་ལ དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ། །འཇིག་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའ་ལྷ་ལ

ཤོག་ལྷེ་༦༤ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གསོས་ཐེབས་ནས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཐུན་རྐྱེན་གེགས་མེད་ཚོགས། །བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་བགྲོད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་མྱུར་དུ་འགོད་ནུས་ཤོག །ཅེས་ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Notes