Tibetan:སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་
sgam po pa bkra shis rnam rgyal gyis mdzad pa sgrub pa'i zhal bskos
Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 401-406 / Folios 1a1 to 3b4

Volumes List > Volume 8 > Text #25 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༤༠༡ སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་བཞུགས་སོ། །

༤༠༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་ནི། ཐོག་མར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ངོ་ཐོག་གི་དྲན་རིག་ངོས་བཟུང་ནས་དར་ཅིག་དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་འདི་ཉིན་མོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩིས་ཟིན་ཐབས་དང་ཕུག་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནས་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་གསོག །སྒྲིབ་སྦྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་འཛིན་པ་དང་། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱ། དེ་ནས་སྟོང་ར་དང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་ཆུང་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཅི་རིགས་དང་། འབར་འཛག་གི་ཉམས་བསྐྱང་སྤྲོ་ནའང་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པའི་མཐར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་

༤༠༣ཏུ་སྐྱོང་བ་འདིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱོང་མི་བདེ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་རྒོད་ན། འཆར་སྒོ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱང་འཆར་སྒོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཨ་འཐས་སུ་འཁྲུལ་བཅུག་ན་མི་འོང་བས། ཞེ་འདོད་ཧ་ཅང་གི་ཏུར་པོ་རང་མིན་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་བསྐྱེད། ཞེ་འདོད་འཚངས་པའི་དགག་སྒྲུབ་རུང་པོ་མི་བྱེད་པར། རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཕྲ་མོའ་བྱར་མ་ཤོར་ཙམ་དུ་གཞན་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ། བློ་རྩེ་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་། གནད་དྲིལ་ན་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་མི་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལ་སྒོམ་སྐྱོང་བའི་མིང་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཀར་སྡོད་པ་གཅིག་ཡིན། དོན་འདི་ཐུན་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་ཞིབ་མོར་དྲན་མཁས་ན་སྒོམ་མཁས་དྲན་པ་འདི་མ་ཤོར་ན་གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུང་བྱས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ཡིན། དྲན་པ་འདི་ཤོར་ན་མལ་སར་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བྱས་རླུང་བཟུང་ནའང་རྗེས་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་བ་མ་

༤༠༤གཏོགས་མཉམ་བཞག་མིན། ཡང་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ན་དེ་མ་ཐག་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སྒོམ་གྱི་གོ་ཆོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནད་འདི་གོ་བ་གལ་གྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོར་དང་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཅི་ནུས་འབད་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་སྐྱོང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་དང་། སུ་རཱུ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ལྟོ་གཡོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པའམ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཚ་གོང་དུ་གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་པས་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་སྦྱོང་བའི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བདུད་ཟློག་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིགས་གང་ལ་གང་འོས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྡིག་ལས་དང་ཚུལ་མིན་དུ་མ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་འཛིན་པ་ལ་འབད་དོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་ཀྱང་འབུལ། ཚོགས་གསོག་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། འདོད་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་བྱུང་ན་དཀོར་དང་ཉམས་ཆགས་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་གཞན་

༤༠༥ཅི་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བཤད་འདུག །དེ་ནས་གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་བར་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམས་པའི་དྲན་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཁོག་གི་ནང་སྙིང་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཐད་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྲན་མ་ཙམ་ཅི་རིགས་ཤེལ་གྱི་རིལ་བུ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ཁམས་གསལ་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་ཉལ་ན་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངོ་ཐོག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐབས་རེ་ཟིན་པའི་གནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་རེས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་བལྟ་ཞིང་ཡང་གཉིད་སྲབ་མོ་བྱས་ནས་ཉལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིད་པ་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚམས་ལ་སྡོད་དུས་དཀོར་ཟས་དང་སྒྲིབ་ཅན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ལ་སྤང་། རང་ཟས་ཀྱང་ཟ་ཚོད་འཐུང་ཚོད་ཚད་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲིག་ལམ་བཅུར་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་བདེ་མི་བདེ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་དང་ལྷ་རེས་འདྲེ་རེས་ཀྱིས་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཁྱད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ། དབང་པོའ་སྒོ་སྡོམ་པ། བཟའ་བཏུང་གི་ཚོད་འཛིན་པ། སྲོད་ཐོ་རངས་དང་ཉིན་པར་མི་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་གལ་ཆེ་ཞིང་། མཚམས་གཅོད་ལུགས་ཀྱང་དང་པོར་ཞག་གྲངས་དང་ཟླ་གྲངས་ཉུང་ངེ་བ་ཞིག་སྒུས་དག་པར་བྱ། རྗེས་སོར་དེ་ལས་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བཏང་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས། མཚམས་བཅད་རྒྱ་སྔ་མ་དེ་ལ་མ་གཟབས་པར་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བློ་ངན་ཡང་

༤༠༦དང་དྲེད་པོར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ཞག་གྲངས་མང་རུང་ཉུང་རུང་སྔ་མ་རང་ལ་སྟབས་གཟབས་ཤིང་། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཞག་གྲངས་ཁ་ཤས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཙན་ཐབས་སུ་མ་ཞུགས་པར་ཞག་རེ་བཞིན་དམ་དུ་དམ་དུ་གཏོང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་ཀྱང་ཞག་རེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་གཏོང་། ཡང་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་གྲོལ་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲིག་བཙན་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་རང་གི་གྲོགས་མཆེད། དེ་ནས་སྤྱིལ་བུའི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་དགོན་གསེབ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་དུ་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཚམས་བཙན་སྡོམ་དང་བཙན་གྲོལ་བྱས་ན་བར་ཆད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་གོ་བར་བྱས་ན་ལག་ལེན་དུ་འགེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༠༡ སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་བཞུགས་སོ། །

༤༠༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་ནི། ཐོག་མར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ངོ་ཐོག་གི་དྲན་རིག་ངོས་བཟུང་ནས་དར་ཅིག་དེ་ཀའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་འདི་ཉིན་མོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྩིས་ཟིན་ཐབས་དང་ཕུག་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནས་ལེ་ལོ་བཟློག་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་གསོག །སྒྲིབ་སྦྱང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བྱ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་འཛིན་པ་དང་། རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱ། དེ་ནས་སྟོང་ར་དང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་ཆུང་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཅི་རིགས་དང་། འབར་འཛག་གི་ཉམས་བསྐྱང་སྤྲོ་ནའང་ཅུང་ཟད་བསྐྱངས་པའི་མཐར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་

༤༠༣ཏུ་སྐྱོང་བ་འདིས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱོང་མི་བདེ་བར་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་རྒོད་ན། འཆར་སྒོ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཀྱང་འཆར་སྒོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཨ་འཐས་སུ་འཁྲུལ་བཅུག་ན་མི་འོང་བས། ཞེ་འདོད་ཧ་ཅང་གི་ཏུར་པོ་རང་མིན་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་བསྐྱེད། ཞེ་འདོད་འཚངས་པའི་དགག་སྒྲུབ་རུང་པོ་མི་བྱེད་པར། རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཕྲ་མོའ་བྱར་མ་ཤོར་ཙམ་དུ་གཞན་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པ། བློ་རྩེ་གཏད་སོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་། གནད་དྲིལ་ན་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་མི་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ལ་སྒོམ་སྐྱོང་བའི་མིང་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཀར་སྡོད་པ་གཅིག་ཡིན། དོན་འདི་ཐུན་དངོས་གཞི་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་ཞིབ་མོར་དྲན་མཁས་ན་སྒོམ་མཁས་དྲན་པ་འདི་མ་ཤོར་ན་གླུ་ལེན་བྲོ་བརྡུང་བྱས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ཡིན། དྲན་པ་འདི་ཤོར་ན་མལ་སར་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བྱས་རླུང་བཟུང་ནའང་རྗེས་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་ཤར་བ་མ་

༤༠༤གཏོགས་མཉམ་བཞག་མིན། ཡང་དྲན་པ་དེ་རྙེད་ན་དེ་མ་ཐག་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སྒོམ་གྱི་གོ་ཆོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནད་འདི་གོ་བ་གལ་གྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོར་དང་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཅི་ནུས་འབད་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དངས་སྙིགས་ཕྱེད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་སྐྱོང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་དང་། སུ་རཱུ་པའི་གཏོར་མ་བཏང་ལ། ལྟོ་གཡོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པའམ། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཚ་གོང་དུ་གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་ཅི་རིགས་པས་ནས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོན་སྦྱོང་བའི་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བདུད་ཟློག་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རིགས་གང་ལ་གང་འོས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་ཅིང་། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྡིག་ལས་དང་ཚུལ་མིན་དུ་མ་སོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་འཛིན་པ་ལ་འབད་དོ། །དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱི་གཏོར་འབུལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་ཀྱང་འབུལ། ཚོགས་གསོག་དང་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། འདོད་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཀུ་སུ་ལུའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བ་བྱུང་ན་དཀོར་དང་ཉམས་ཆགས་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བ་ལ་གཞན་

༤༠༥ཅི་ལས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བཤད་འདུག །དེ་ནས་གཉིད་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་བར་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམས་པའི་དྲན་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཁོག་གི་ནང་སྙིང་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཐད་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྲན་མ་ཙམ་ཅི་རིགས་ཤེལ་གྱི་རིལ་བུ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་། སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་ཁམས་གསལ་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་ཉལ་ན་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངོ་ཐོག་གི་དགེ་སྦྱོར་སྐབས་རེ་ཟིན་པའི་གནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་ཉལ། གཉིད་སད་རེས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་བལྟ་ཞིང་ཡང་གཉིད་སྲབ་མོ་བྱས་ནས་ཉལ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིད་པ་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་མཚམས་ལ་སྡོད་དུས་དཀོར་ཟས་དང་སྒྲིབ་ཅན་གྱི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་ལ་སྤང་། རང་ཟས་ཀྱང་ཟ་ཚོད་འཐུང་ཚོད་ཚད་ལ་ཕབ་པའི་སྒྲིག་ལམ་བཅུར་ན་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་བདེ་མི་བདེ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་དང་ལྷ་རེས་འདྲེ་རེས་ཀྱིས་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཁྱད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ། དབང་པོའ་སྒོ་སྡོམ་པ། བཟའ་བཏུང་གི་ཚོད་འཛིན་པ། སྲོད་ཐོ་རངས་དང་ཉིན་པར་མི་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་གལ་ཆེ་ཞིང་། མཚམས་གཅོད་ལུགས་ཀྱང་དང་པོར་ཞག་གྲངས་དང་ཟླ་གྲངས་ཉུང་ངེ་བ་ཞིག་སྒུས་དག་པར་བྱ། རྗེས་སོར་དེ་ལས་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བཏང་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་དགོས། མཚམས་བཅད་རྒྱ་སྔ་མ་དེ་ལ་མ་གཟབས་པར་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བློ་ངན་ཡང་

༤༠༦དང་དྲེད་པོར་འགྲོ་བར་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ཞག་གྲངས་མང་རུང་ཉུང་རུང་སྔ་མ་རང་ལ་སྟབས་གཟབས་ཤིང་། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་ལ་འཇུག །ཞག་གྲངས་ཁ་ཤས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཙན་ཐབས་སུ་མ་ཞུགས་པར་ཞག་རེ་བཞིན་དམ་དུ་དམ་དུ་གཏོང་། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་ཀྱང་ཞག་རེ་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་གཏོང་། ཡང་མཚམས་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་གྲོལ་དང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲིག་བཙན་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་དུ་བཏང་ནས། ཐོག་མར་རང་གི་གྲོགས་མཆེད། དེ་ནས་སྤྱིལ་བུའི་སྐོར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་དགོན་གསེབ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་འཁོར་དུ་རིམ་པས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཚམས་བཙན་སྡོམ་དང་བཙན་གྲོལ་བྱས་ན་བར་ཆད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་གོ་བར་བྱས་ན་ལག་ལེན་དུ་འགེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། མངྒ་ལཾ།། །།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.