Tibetan:སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་
slob dpon tog rtse pa'i lam bsam gyis mi khyab pa lnga'i lo rgyus
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 95-98 / Folios 8a1 to 9b1

Volumes List > Volume 6 > Text #10 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༩༥ ༈ །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་ཡིས་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཅེས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ལས། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟས་གང་བར་བྱས་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པས་མཐར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་ཎི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པའི་རིགས་མེ་ཏོག་འཚོང་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཏམྦུ་རའི་ཞབས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བཏུལ་ཏེ། དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དབང་གདམས་ངག་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་གྲོང་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། ལེགས་སྨིན་བྱ་བ་དཔལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་རྟགས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་

༩༦འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་ན་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གུནྡྷི་རི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཅིག་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེའུ་གུནྡྷི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོད་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པ་དང་། ཁ་ནས་སྤུར་གཏོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བསད་གསོལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་གིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་པདྨའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཚུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་ཅིང་རྩིགས་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཆིངས་ནུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ནུས་པ་དང་། བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཚིམ་ནུས་པ་དང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཡིན་ཏེ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ་དང་། ནུས་པ་

༩༧འགྲན་པའི་ཚེ་ཞལ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་སོ་ནམ་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་གི་དུས་ཉིད་ནའང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རང་གི་བླ་མའི་གསུངས་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་དགུ་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །།།། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའ་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་བ་ལ་དུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུད་པ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་་ཡེ་ཤེས་ མཁར་ཆུང་བ༔ ཀུན་རིག་དགོན་པ་བ་དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་

༩༨བསྟན་ཟིན་ཏོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩༥ ༈ །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པའི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟན་ནས། སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་ཡིས་གདམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཅེས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ལས། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟས་གང་བར་བྱས་ཏེ། །འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པས་མཐར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་ཎི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པའི་རིགས་མེ་ཏོག་འཚོང་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཏམྦུ་རའི་ཞབས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་བཏུལ་ཏེ། དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་དབང་གདམས་ངག་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པས། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་གྲོང་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། ལེགས་སྨིན་བྱ་བ་དཔལ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་རྟགས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་

༩༦འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཏུ་འགྱུར་ན་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གུནྡྷི་རི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་ཅིག་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེའུ་གུནྡྷི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོད་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པ་དང་། ཁ་ནས་སྤུར་གཏོང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་བསད་གསོལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་གིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་པདྨའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཡུངས་འབྲུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཚུད་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ། ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་ཅིང་རྩིགས་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཆིངས་ནུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ནུས་པ་དང་། བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཚིམ་ནུས་པ་དང་། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གེ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཡིན་ཏེ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆུང་བ་དང་། ནུས་པ་

༩༧འགྲན་པའི་ཚེ་ཞལ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མེད་པར་ནུས་པའོ། །དེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ངན་སོ་ནམ་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་དང་། དབང་དང་གདམས་ངག་གི་དུས་ཉིད་ནའང་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱིའི་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རང་གི་བླ་མའི་གསུངས་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་དགུ་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཏམ་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །།།། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤིང་ལོ་པ་ནི། གདན་དུ་ཤིང་གི་འདབ་མ་བཏིང་ཞིང་ཤིང་ལོའ་ན་བཟའ་གསོལ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཀརྞ་པ་ནི། ཀརྞ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་ཤལ་རིང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། ཌཱ་ཀི་མས་ཕྱག་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་བྱོན་ནས། དགུན་གྲང་ཙམ་ན་ལྷོ་བ་ལ་དུ་པར་གཤེགས་སྐད། དེའི་རྗེས་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། སྤང་མཁར་མུ་གུ་ལུད་པ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་་ཡེ་ཤེས་ མཁར་ཆུང་བ༔ ཀུན་རིག་དགོན་པ་བ་དེས་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་

༩༨བསྟན་ཟིན་ཏོ།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.