Tibetan:གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་
Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 81-86 / Folios 1a1 to 3b6

Volumes List > Volume 2 > Text #15 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༨༡གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་བཞུགས་སོ།། །།

༨༢ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མ་རྒད་ཏ་དང་། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་

༨༣རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་

༨༤འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྲུངས་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་གིས་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་ལོ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་དྲི་མཆོག་གིས་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །དཔག་མེད་མཐུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དྲི་གཙང་གིས་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །སྨན་དང་སྤོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་གང་ལེགས་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་

༨༥གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་འཁྲིགས་པ་རང་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀོད་པ་གསལ་བ་ཅན། རྩ་དང་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་གྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གང་། །ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྲིད་གསུམ་བདེ་དགེའི་གཞིར་གྱུར་པ། འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པ། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་གྱུར་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐངས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཀོད་ལེགས་པའི་ས་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། པདྨ་དང་། པདྨ་

༨༦ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཆུ་དང་ཐང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་འཐོན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གེ་སར་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚོར་ཉལ་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་ཕྱེ་ལྷག་གེར་འདུག་པས་མཛེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གུས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༨༡གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜལ་བཞུགས་སོ།། །།

༨༢ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མ་རྒད་ཏ་དང་། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་

༨༣རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་

༨༤འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྲུངས་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་གིས་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་ལོ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་དྲི་མཆོག་གིས་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །དཔག་མེད་མཐུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དྲི་གཙང་གིས་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །སྨན་དང་སྤོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་གང་ལེགས་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་

༨༥གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་འཁྲིགས་པ་རང་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀོད་པ་གསལ་བ་ཅན། རྩ་དང་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་གྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གང་། །ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྲིད་གསུམ་བདེ་དགེའི་གཞིར་གྱུར་པ། འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པ། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་གྱུར་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐངས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཀོད་ལེགས་པའི་ས་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། པདྨ་དང་། པདྨ་

༨༦ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཆུ་དང་ཐང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་འཐོན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གེ་སར་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚོར་ཉལ་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་ཕྱེ་ལྷག་གེར་འདུག་པས་མཛེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གུས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.