Wylie:'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(20 intermediate revisions by 5 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 10|Back to volume 10 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title='brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་
|title = [['brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos]].
|titleintext='brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos bzhugs so//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[pad+ma dkar po]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
|editor =
|authortib=འབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་
|redactor =  
|associatedpeople=Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher = [[Shechen Publications]],
|publisher=Shechen Publications
|place = New Delhi:
|place=New Delhi
|year = 1999.
|year=1999
|tibvol = tha
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod bzhi pa
|volnumber = Volume 010,
|volnumber=10
|mastertextnumber =  
|VolumeLetterTib=ཐ་
|totalpages = 20
|textnuminvol=015
|totalfolios = 10
|totalpages=20
|pagesinvolume = 189-208.
|totalfolios=10
|beginfolioline = 1a1
|pagesinvolume=189-208
|endfolioline = 10b7
|beginfolioline=1a1
|linesperpage = 7 (2 lines of 5)
|endfolioline=10b7
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|linesperpage=7 (2 pages of 5)
|notes =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|topic = Instruction manual
|keywords=khyad chos; 'brug lugs khrid chung
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = 'brug  pa bka' brgyud
|dkarchaggenre='brug  pa bka' brgyud
|pechaside1 = khyad chos
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = 'brug lugs khrid chung
:*Line 1: ༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༎ ༎
|translation =  
:::@#/_/'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos bzhugs so//_//
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[པདྨ་དཀར་པོ་]] - [[pad+ma dkar po]]
 
===Topic Information===
'brug  pa bka' brgyud - Instruction manual
 
khyad chos - 'brug lugs khrid chung
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[པདྨ་དཀར་པོ་]]. [[འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཐ་༽, ༡༨༩-༢༠༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[pad+ma dkar po]]. [['brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 10(tha), 189-208. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས༎ ༎
:::@#/_/'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos//_//
:*Left side print: ཐ ཁྱད་ གཅིག་ ཆོས་
:*Left side print: ཐ ཁྱད་ གཅིག་ ཆོས་
::: tha khyad gcig chos
::: tha khyad gcig chos
:*Right side print: 189
:*Right side print: 189
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 87: Line 43:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  འབྲུག་ལུགས་ཁྲིད་ཆུང་
:*གཡོན་:  འབྲུག་ལུགས་ཁྲིད་ཆུང་
Line 93: Line 48:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=Instructions on the Eight Brief Instructions from the Drukpa Kagyu Tradition not Found Elsewhere.
|partialcolophonwylie=ja mchod pa 'dod dgu'i 'byung gnas 'di/_/tsA ri trA yi nags 'dod tu/_/dza yen+dra zhes bya ba yis/_/dza yen+dra sogs don du sbyar/_/b+hU ten+tra sogs zhi gyur cig
|partialcolophontib=ཇ་མཆོད་པ་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་འདི། །ཙཱ་རི་ཏྲཱ་ཡི་ནགས་འདོད་ཏུ། །ཛ་ཡེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཛ་ཡེནྡྲ་སོགས་དོན་དུ་སྦྱར། །བྷཱུ་ཏེནྟྲ་སོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག
|tibvol=tha
|notes=The author we have listed is from Chokyi Nyima's report, but is not in the dkar chag or the colophon. [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. has a "need to check" note for the author of this text, and [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. lists dza yen+dra (from the colophon) as the author. Not sure if this refers to [[Drukchen, 4th (pad+ma skar po)]] - this needs to be verified.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory='brug  pa bka' brgyud
|pechaside1=khyad chos
|pechaside2='brug lugs khrid chung
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 010
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 015
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 189-208
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 10b7
 
'''Total # of pages (Western):''' 20
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 10
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 lines of 5)
 
'''Ending Prayer''': <span class=TibetanUnicode16>ཇ་མཆོད་པ་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་འདི། །ཙཱ་རི་ཏྲཱ་ཡི་ནགས་འདོད་ཏུ། །ཛ་ཡེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཛ་ཡེནྡྲ་སོགས་དོན་དུ་སྦྱར། །བྷཱུ་ཏེནྟྲ་སོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག</span>
 
'''Ending Prayer in Wylie:''' ja mchod pa 'dod dgu'i 'byung gnas 'di/_/tsA ri trA yi nags 'dod tu/_/dza yen+dra zhes bya ba yis/_/dza yen+dra sogs don du sbyar/_/b+hU ten+tra sogs zhi gyur cig


'''Author:''' [[pad+ma dkar po]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: pad+ma dkar po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Drukchen, 4th (pad+ma dkar po)]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:17, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་
'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 189-208 / Folios 1a1 to 10b7
Volumes List > Volume 10 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Drukchen, 4th (pad+ma dkar po). ༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 189-208. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Drukchen, 4th (pad+ma dkar po). 'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 189-208. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics 'brug pa bka' brgyud
Colophon ཇ་མཆོད་པ་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་འདི། །ཙཱ་རི་ཏྲཱ་ཡི་ནགས་འདོད་ཏུ། །ཛ་ཡེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཛ་ཡེནྡྲ་སོགས་དོན་དུ་སྦྱར། །བྷཱུ་ཏེནྟྲ་སོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག

ja mchod pa 'dod dgu'i 'byung gnas 'di/_/tsA ri trA yi nags 'dod tu/_/dza yen+dra zhes bya ba yis/_/dza yen+dra sogs don du sbyar/_/b+hU ten+tra sogs zhi gyur cig

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos bzhugs so//_//
  • Left side print: ཐ ཁྱད་ གཅིག་ ཆོས་
tha khyad gcig chos
  • Right side print: 189

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཐ ཁྱད་ (གྲངས་ཀ་) ཆོས་
Left: tha khyad (tibfolio#) chos
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད།
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud/
  • Side B:
  • གཡོན་: འབྲུག་ལུགས་ཁྲིད་ཆུང་
Left: 'brug lugs khrid chung
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 10 (ཐ་)

Begin-End Pages (Western): 189-208

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 10b7

Total # of pages (Western): 20

Total # of pages (Tibetan): 10 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Drukchen, 4th (pad+ma dkar po) |VolumeNumber=10 |TextNumber=015 |PageNumbers=189-208 |FolioNumbers=1a1 - 10b7 |TibTitle=འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༨༩ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ།། །།
༡༩༠ ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། ཞེས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། གང་དང་གང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྟགས་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཚོན་པའི་རྗེས་དྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། བྱ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོར་རང་གའམ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མོས་པ་ལམ་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་
༡༩༡ ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། མིག་རའི་ཆོས་དང་། གཉེན་པོ་དུང་ཆོས་དང་། སྒོམ་ཐག་རབ་གནས་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིག་ར་འདི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཉིད། ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། གངས་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཚེར་བར་བྱས་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཟློག་ཅིང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་གཟིགས་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཚོ་ནས། ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྡོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་འོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གནས་འདི་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། རྟགས་འདི་རྣམས་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་
༡༩༢ སུ་གནང་བ་བཞིན། ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མཆད་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིག་ཆུང་མང་པོར་མིག་ར་ཀླད་རྒྱའི་ཁྲིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། ཀླད་ནི་མིག་འམ་ཐོག་མའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། མགོ་བོ་དང་མི་འབྲལ་བར་འཆིང་བའམ། ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་ར་བ་ལས་མི་འགོང་བ་ལ་བཅས་ཚོམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ན་མིག་ར་ཞེས་པའི་ར་བ་དང་འདིས་ཕྱེད་ཚོམ་ཐུབ་པར་འདོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། །མིག་རའི་གཞི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཡོད་པས་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པས་ནི། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་མཚོན་ནོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་ནོ། །ཡང་མིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཚོན་ལ། མདུན་གྱི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་མཚོན་ཞིང་། གཞིལ་ནག་པོར་ཡོད་པས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ་བ་མཚོན་པའོ། །ཡང་མིག་རའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་ཞིང་། རྣམ་པས་ནི་ཆོས་ཅན་འགག་པ་མེད་པ་མཚོན་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིངས་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་མངོན་པར་སྦྲེལ་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་པའོ། །ཡང་གཞི་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཁ་དོག་དམར་པོས་དྲིལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་ལ། སླར་ཡང་དེའི་མཐའ་གཉིས་སྔོན་པོས་དྲིལ་བས་ནི། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་ཞིང་། སྔོ་དམར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའོ། །གཡོན་དུ་མིག་ཆེ་བ་བརྒྱད་བརྩེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་
༡༩༣ བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མཚོན་ཞིང་། གཡས་སུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་ནི། གནས་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐའ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་སྦྲེལ་བས་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་གཉེན་པོ་དུང་ཚེས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ་དུང་མོག་པ་དང་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ་ཞིག་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཏགས་ལ། དེས་ཁམས་དཀར་དམར་མི་ཉམས་པ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཡང་དུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་ལ། དུང་ཁ་དོག་དཀར་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ནང་དུ་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་མཚོན་ནོ། །དུང་གི་རྡོག་པོ་སྙིམས་པར་འཆང་བ་ལ་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཆང་བ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདའ་བར་འཆང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ངེ་པའི་དོན་དུ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དབྱེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། སྒོ་གསུམ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ནམ་དུ་ཡང་མ་གོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་སེར་སྣའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོ་
༡༩༤ གསུམ་ལ་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ནམ་དུའང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།གསུམ་པ་སྒོམ་ཐག་རབ་གནས་ནི། རང་བདེ་མཆོག་དང་སྒོམ་ཐག་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ལུས་ལ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམས་ལ། རྐང་པ་རེ་ལུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཐག་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ན་ཉིས་བལྟ་བ་མགོ་ཁུག་ཏུ་ཡོད་པས་རྐེད་པ་ནས་ལྷམ་སྒྲོག་འཆིང་བའི་བར་བསྡམས་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱའོ་གསུང་།། །།བཞི་པ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བར་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཕྲེང་བའི་རྡོག་པོ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོ་དང་། མདོ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཁ་ཡར་རེ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། བརྗོད་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དགོས་པ་ཡང་། སྒོམ་ཐག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྲེང་བས་ནི་ངག་གི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། །དུང་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། མིག་ར་འདི་རེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་རིམ་དང་མཉམ་
༡༩༥ པ་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་གསུང་ཞིང་། ལྷ་ཁབ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་གསུང་གིས། ང་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་གྱི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟེན་འདིས་བྱས་པ་ལ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ཆུང་བཞི་པ་འདིའི་དྲིན་ཅིག་རང་ཡོད་གསུང་སྐད། ཆོས་ཆུང་བཞིའི་གོ་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ཤིང་། རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྲགས་པ་སྨད་འབྲུག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་བདག །ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་འབྱོར་པ་མཁོ་མཐིང་གཟིམས་ཁང་དཀར་པོ་ནས། མཁར་ཆུ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། ཚེ་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་བསྐུལ་བ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དཔལ་ངག་གི་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པའོ།། །།ཅོག་ཆོས་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དེ་ཡང་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་ཐག་གི་ཆོས། ངག་གི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྲེང་བའི་བྱིན་རླབས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་དུང་ཆོས། སྒོ་གསུམ་དྲན་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིག་རའི་ཆོས་སྐོར་དང་བཞི་གསུངས་པར་གདའ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཕྱི་གནས་ཁང་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅོག་པུའི་ཆོས། ནང་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཆུང་གི་ཆོས། གསང་བ་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་ཞྭའི་ཆོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་ཇ་
༡༩༦ ཆོས་དང་བཞིར་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཅོག་པུའི་ཆོས་ནི། རྗེ་ཉིད་ཁ་ཆེན་ལ་ཐེག་དུས་བླ་མ་བདེ་སྟོང་པ་ན་རེ། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཅོག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མཉེས་པ་ཅིག་འདུག་པས། ངེད་ཀྱང་ཅོག་པུ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱི་ལ་ཅོག་པུ་བ་བྱས་ནས་ཙཱ་རི་ལ་འགྲོ་བས། ཅོག་པུ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་རྣམས་གསུང་སྒྲོས་ལ་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅོག་པུ་རང་ཤོང་ཡིན། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་དང་བ་འདྲེན་པའི་གནས། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་གནས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོར་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །གནམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ངང་གིས་ཉུང་བའི་གནས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་གནས། །ཆོས་ལྡན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ་བའི་གནས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་དགེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ༴ །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ༴ །རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་གནས། །གཞན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གནས། །བྱ་བཏང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །དགའ་
༡༩༧ དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་གནས། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གནས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་འཕྲེང་དོགས་མེད་པའི་གནས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྒོམ་འཛའ་མེད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ༴ །འོ་སྐོལ༴ །ཇི་ཙམ་འགྲོགས་ཀྱང་འཐབ་དགོས་མེད་པའི་གནས། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཕྱི་བལྟས་བློ་སྣ་ནང་དུ་འགུགས་པའི་གནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནས། །འབད་མེད་སྨྲ་བཅད་ཞར་ལ་འགྲུབ་བའི་གནས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །དམ་སལ་ཉམས་གྲིབ་འཕྲལ་དུ་གཅོད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །སྒོ་གསུམ་དབེན་གསུམ་མལ་དུ་ཆུད་པའི་གནས། །དམན་ས་ཟིན་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས། །རང་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གནས། །ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཞོར་ལ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་ནང་ནས་གཅོད་བའི་གནས། །ཕྱི་ཚིས་གསོག་འཇོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྒྱད་དུ་བསྲིང་བའི་གནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་འབྱུང་བའི་གནས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས། །སྐྱིད་ན་ཐེག་ཅིང་སྡུག་ན་ཐུབ་བའི་གནས། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གནས། །སྡུག་ན་གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས། །བསྡད་ཀྱང་སླ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་སླ་བའི་གནས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་གནས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཤུགས་
༡༩༨ ལ་འགྲིམ་པའི་གནས། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་ངང་གིས་སྙོམས་པའི་གནས། །ཚོང་འདུས་བསྡད་ཀྱང་སྒྲུབ་གོ་ཆོད་པའི་གནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ །གཞན་སྣང་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས། །རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་སྦྱོང་བའི་གནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མིག་འགྲན་བཟང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དྲྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པདྨ་རྭ་གའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ། །དྲྭ་ཆོས་འདི་ཉིད་གནས་དང་ས་ཆ་གང་དུ་གསུངས། དགོས་ཆེད་རིང་ཐུང་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། །ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། རྗེའི་ཞལ་ནས། ན་ནིང་གནས་ཆེན་དང་རི་ཕྲན་རྣམས་ལ་རི་པ་མང་པོ་བརྫངས། ད་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་རྣམས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་མང་པོ་བརྫངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཐུགས་སྲས་སླེའུ་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་ས་ཐེལ་དང་། སྟག་ལུང་བྲེལ་ལ་བརྫངས། ཆུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲི་ཁུང་ཐེལ་ལ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་འབྲུག་གི་དགོན་པ་ལ་བརྫངས། སྒྲུབ་ཆེན་རིང་མོ་བ་ལ་སོགས་གདན་ས་ར་ལུང་ཐིལ་ལ་བརྫངས་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་དྲྭ་བ་རྒྱབ་ལ་
༡༩༩ ཁྱེར་བ་མང་ཡང་། ཆོས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཉུང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དྲྭ་ཆུང་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་གྱིས་གསུང་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བའོ།། །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། སྣོད་དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་འཆང་བ་འདི། །སེམས་སྐུ་གསུམ་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་བརྡ། །གཞི་རྣལ་མ་འཇམ་ལས་གྲུབ་པ་འདི། །སེམས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །བལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་འདི། །སྒྲུབ་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྡ། །ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་བོར་བས་ནི། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བཟུང་བའི་བརྡ། །ནང་སྤྱད་ཕྱི་ནས་གསལ་བ་འདི། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་བརྡ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་འདི། །ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པའི་བརྡ། །ལིང་ཚེ་བཞི་རུ་བགོས་པ་འདི། །ཉམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི། །ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བརྡ། ཁ་ཚར་སིལ་བུར་འདུག་པ་འདི། །ཆོས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་རྫོགས་པའི་བརྡ། །གཞི་བར་སྣང་དྭངས་ལ་འཆར་བ་འདི། །ཆོས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཁ་དོག་དམར་པོར་འདུག་པ་འདི། ཆོས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་འདི། །གསལ་སྟོང་གུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །སྣོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པའི་བརྡ། །ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བའི་བརྡ། །མཐའ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་སྐོར་བ་འདི། །སྒོམ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དྲྭ་ཆིངས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་འདི། །ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་བརྡ། །
༢༠༠ ཉིས་བལྟབ་ཁུགས་སུ་བྱས་པ་འདི། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བརྡ། །ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །ཆོས་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བརྡ། །སྲད་བུའི་རྒྱུན་དང་འགྲོགས་བ་འདི། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བརྟེན་པའི་བརྡ། །ཟངས་ཀྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །རུས་པའི་ཆ་རུ་བཏགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་བརྡ། །དེ་ལ་ཤ་འབྲེང་བཏགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རྒྱུད་མཉན་པའི་བརྡ། །དྲྭ་མིག་དུ་མར་ཡོད་པ་འདི། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མང་བའི་བརྡ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་འདི། །མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདི། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །དེང་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་བྲལ། །དྲྭ་ཆུང་བྲུར་གསུམ་མིག་མང་རིས། །ཟུར་གཅིག་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལམ། །གཟུང་འཛིན་ངང་གིས་ཞི་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་བརྡ། ཁུང་གཅིག་ཐེག་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལམ། །ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དེར་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་ཐལ། །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་མིག་མངས་རིས། །ཟུར་གཅིག་སོ་ཐར་སྤོང་བའི་ལམ། །བྱང་བ་ངང་གིས་གཏོང་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་བྱང་སེམས་སྒྱུར་བའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་ཅི་ཕན་བྱེད་པའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ། །དེར་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་ཐལ། །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་མིག་མངས་རིས། །ཟུར་གཅིག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་འཆར་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །ཕྱི་ནང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ། །དེ་ཡང་གདམས་པ །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ །རང་
༢༠༡ བཞིན་དག་པས་ཆོས་སྐུ་མཚོན། །ཇི་ལྟའི་དབྱིངས་ལ་ཇི་སྙེད་གསལ། །རྣམ་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུ་མཚོན། །ཞིང་ཁམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །བྱེད་ལས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན། །རྩོལ་མེད་གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འགྲུབ། །དེར་ཡང༴ །དྲྭ་ཆུང༴ །རྒྱབ་དུ་ཁུར་བའི་དུས་ཙམ་ན། །རྒྱབ་བརྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཆའ། །སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྣོད། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་ཙམ་ན། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་སྤེལ། །ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་གསོག་པའི་སྣོད། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཙམ་ན། །བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་འཆར་བའི་སྣོད། །དེར་ཡང༴ །དྲྭ་ཆུང༴ །འགྲོ་བ་ཕལ་ལ་མི་མཁོ་ཞིང་། །བྱ་བཏང་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཕྱི་ཆོས་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། །སྒྲུབ་ན་དཀའ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། །འཕྲོག་ཀྱང་ཕངས་པ་མ་མཆིས་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཆང་བར་འོས། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དགོན་སེ་བའི་ནགས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཚལ་དུ་བཀོད་པའོ། །དྲྭ་ཆོས་དང་ཅོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རང་བཟོའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱིས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས་པར་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ན་གང་ཡང་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བརྡ་དང་ཐབས་སུ་འཆང་། ཡང་སྒོས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་ནི་ཁུངས་ཡིན་མོད། འདི་རྣམས་ལ་ཁུང་དང་བྱིན་རླབས་མེད་སྙམ་ན་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆང་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།
༢༠༢ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བབས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལྟས་པས་གསལ་ལོ་གསུང་ངོ་། །བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེས་ཤེས་སྐྱེ་རིགས་པ་གདའ། ཤུབྷཾ༎ །ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དཔལ་མཁས་དང་གྲུབ་བའི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །བོད་གངས་ཅན་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་པ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་བཀའ་སྲོལ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་སྒོམ་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཅོད་པན་དབང་གི་རྒྱལ། །རང་རིགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞྭ། །རྩོལ་མེད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པའི་ཞྭ། །རང་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཞྭ། །གཞན་སྣང་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཞྭ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས། གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཞྭ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་རྒྱན་དུ་འཁྱེར་བའི་ཞྭ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་རོལ་བའི་ཞྭ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཞྭ། །ཞྭ་ཐོད་ལ་དྲང་པོར་གྱོན་པ་འདི། །སྒོ་གསུམ་དྲང་བར་སྲོང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་རྣོ་བ་འདི། །བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་བརྡ། །ཞྭ་ཐོད་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་འདི། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་སྦུབས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདི། །ཆོས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་འདི། །གནས་བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཐོད་པའི་གདེངས་ཀ་མཐོ་བ་འདི། །ཆོས་ལྟ་བའི་ནམ་འཕང་གཅོད་པའི་བརྡ། །ཞྭ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས་པ་འདི། །ཆོས་སྒོམ་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཁོག་ཡངས་རླབས་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་པའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པས། །ཆོས་འབྲས་བུའི་
༢༠༣ རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འདུག་པ་འདི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བརྡ། །ཞྭ་འཁོར་བུག་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་འདི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཚོན་བའི་བརྡ། །གཡས་གཡོན་ཀ་བ་བརྟན་པོ་གཉིས། །བདེན་གཉིས་རང་སར་གསལ་བའི་བརྡ། །ཀ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདི། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དར་སྣ་རྣམ་ལྔའི་རྒྱན་འཆང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །སུལ་རིས་མ་འདྲེས་རྫོགས་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ན་སྣལ་མ་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །སྤྱོད་ལམ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་བའི་བརྡ། །ནང་སྲོག་འཁྲང་ཞིང་ཚུགས་པ་འདི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཚུགས་ཁ་ཟིན་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཉིས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ། །གྱོན་བཙམ་གྱིས་བློ་དཔང་མཐོ། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བརྡ། ཞྭ་ངོས་གསུམ་ཐད་ཀར་གསལ་བ་འདི། །སྐྱབས་གསུམ་ཐོད་དུ་འཆང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་ངོས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་འདི། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་དང་། །རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཞྭ། །སྔོན་གསུམ་ལང་ལྡན་ཐོབ་པ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞྭ། །དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློངས་པ་དང་། །སྣང་གསུམ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཞྭ། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །སྒོ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཞྭ། །ཞྭ་འདི་ལྟར་གྱོན་པའི་གང་ཟག་ལ། །རང་ལ་གཟའ་གཏད་མི་བདོག་ཀྱང་། འདུན་མ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཅོད་པན་སྒོམ་ཞུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་དུ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།
༢༠༤ ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དང་ལ་གྱི་རི་བོ་ཆེ་་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་འདུག་སྟེ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ངག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་བའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དང་བར་མཚམས་མེད་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །འབྲུག་པའི་ཇ་ཆོས་བཞུགས། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་མཐར། །འདི་སྐད་དུ། །ཇ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །ཇ་བྱུང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་། །སྣང་བ་བློ་དང་རིག་པར་སྣང་། །འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །ཤར་བ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར། །རྡུང་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བརྡུང་། །གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཇ་རྡུང་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མཛད། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན། །གནས་མཆོག་འདི་རུ༴ །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ༴ །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས༴ །མཁའ་ལ༴ །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ༴ །སྟན་ཐོག་འདི་རུ༴ །ཇ་རྡུང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རྡུང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་
༢༠༥ ཇ་དུ་བརྡུང་། །འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཞེན་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བྱིན་རླབས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད༴ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕན་སེམས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད །གཉིས་མེད །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བདེ་སྟོང་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཛིན་མེད་དང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དུ་མ་རོ་གཅིག་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རོ་སྙོམས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང་༴ །གཉིས་མེད༴ །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་རང་སར་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྤང་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང༴ །གཉིས་མེད༴ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །བདག་གཞན་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་རང་
༢༠༦ སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཏུན་ཁུང་དུ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །འཛིན་མེད༴ །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བྲལ་གཏུན་ཁུང་དུ། །དུག་གསུམ་འཆིང་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གཏུན་ཁུང་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཐ་དད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐུ་བཞིའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཚོགས་དྲུག་སྟུག་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཏུན་ཁུང་དུ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ང་མེད་བདག་མེད་གཏུན་ཁུང་དུ། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཆོས་དང་གང་ཟག་འཛིན་པ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཏུན་ཁུང་དུ། །བཅོས་མའི་སྒྱུ་ཐབས་ཇ་རུ་བརྡུང་།
༢༠༧ རྩོལ་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གཏུན་ཁུང་དུ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཐེག་ཆེན་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཏུན་ཁུང་དུ། །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བདག་གཞན་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །བློ་ལས་འདས་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །བློ་བྱས་མཚན་མ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བློ་བྲལ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཇ་ཞིག་བརྡུང་། །སྤང་བྱ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཨ་བྡྷཱུ་ཏིའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རོ་རྐྱང་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་རིག་འོད་གསལ་གཏུན་ཁུང་དུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ངང་གིས་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་བྱུང་ལྷ་སྐུའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྣོད་བཅུད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྣོད་ལྡན་སེམས་བྱུང་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྨིན་གྲོལ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཙཱ་རི་སྤྲུལ་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དག་
༢༠༨ པ་རབ་འབྱམས་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཏུན་ཁུང་དུ། །འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བྱིན་རླབས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྐལ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྐལ་མེད་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཇ་མཆོད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །དོན་བརྒྱུད་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོད། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཅི་བསམས་ཡིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར༴ །ཇ་མཆོད་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར༴ །ཇ་མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་མཆོད། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་འདི། །ཙཱ་རི་ཏྲཱ་ཡི་ནགས་འདོད་ཏུ། །ཛ་ཡེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཛ་ཡེནྡྲ་སོགས་དོན་དུ་སྦྱར། །བྷཱུ་ཏེནྟྲ་སོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ཝཾ། དགེའོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༨༩ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ།། །།
༡༩༠ ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། ཞེས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། གང་དང་གང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྟགས་དང་། ཆ་ལུགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཚོན་པའི་རྗེས་དྲན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས། བྱ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོར་རང་གའམ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མོས་པ་ལམ་བྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་
༡༩༡ ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། མིག་རའི་ཆོས་དང་། གཉེན་པོ་དུང་ཆོས་དང་། སྒོམ་ཐག་རབ་གནས་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིག་ར་འདི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཉིད། ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། གངས་རི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཚེར་བར་བྱས་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཟློག་ཅིང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་གཟིགས་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཚོ་ནས། ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྡོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་འོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གནས་འདི་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། རྟགས་འདི་རྣམས་འཆར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་
༡༩༢ སུ་གནང་བ་བཞིན། ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མཆད་པར་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིག་ཆུང་མང་པོར་མིག་ར་ཀླད་རྒྱའི་ཁྲིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། ཀླད་ནི་མིག་འམ་ཐོག་མའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། མགོ་བོ་དང་མི་འབྲལ་བར་འཆིང་བའམ། ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་ར་བ་ལས་མི་འགོང་བ་ལ་བཅས་ཚོམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ན་མིག་ར་ཞེས་པའི་ར་བ་དང་འདིས་ཕྱེད་ཚོམ་ཐུབ་པར་འདོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། །མིག་རའི་གཞི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོར་ཡོད་པས་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པས་ནི། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་མཚོན་ནོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་ནོ། །ཡང་མིག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཚོན་ལ། མདུན་གྱི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་མཚོན་ཞིང་། གཞིལ་ནག་པོར་ཡོད་པས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ་བ་མཚོན་པའོ། །ཡང་མིག་རའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་ཞིང་། རྣམ་པས་ནི་ཆོས་ཅན་འགག་པ་མེད་པ་མཚོན་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིངས་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་ནི་རིག་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་མངོན་པར་སྦྲེལ་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཚོན་པའོ། །ཡང་གཞི་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཁ་དོག་དམར་པོས་དྲིལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་ལ། སླར་ཡང་དེའི་མཐའ་གཉིས་སྔོན་པོས་དྲིལ་བས་ནི། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་ཞིང་། སྔོ་དམར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཚོན་པའོ། །གཡོན་དུ་མིག་ཆེ་བ་བརྒྱད་བརྩེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་
༡༩༣ བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མཚོན་ཞིང་། གཡས་སུ་མིག་བཅུ་གཉིས་སམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་ནི། གནས་བཅུ་གཉིས་སམ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐའ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་སྦྲེལ་བས་ནི། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་གཉེན་པོ་དུང་ཚེས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ་དུང་མོག་པ་དང་ནག་པོའི་ར་རི་མེད་པ་ཞིག་སྐུད་པ་དམར་པོས་བཏགས་ལ། དེས་ཁམས་དཀར་དམར་མི་ཉམས་པ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཡང་དུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་ལ། དུང་ཁ་དོག་དཀར་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ནང་དུ་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་མཚོན་ནོ། །དུང་གི་རྡོག་པོ་སྙིམས་པར་འཆང་བ་ལ་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཞིང་འཆང་བ་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདའ་བར་འཆང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ངེ་པའི་དོན་དུ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དབྱེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དུང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། སྒོ་གསུམ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མས་ནམ་དུ་ཡང་མ་གོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་སེར་སྣའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་ནས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོ་
༡༩༤ གསུམ་ལ་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ནམ་དུའང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།གསུམ་པ་སྒོམ་ཐག་རབ་གནས་ནི། རང་བདེ་མཆོག་དང་སྒོམ་ཐག་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ལུས་ལ་འཆིང་བའི་དུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམས་ལ། རྐང་པ་རེ་ལུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཐག་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ན་ཉིས་བལྟ་བ་མགོ་ཁུག་ཏུ་ཡོད་པས་རྐེད་པ་ནས་ལྷམ་སྒྲོག་འཆིང་བའི་བར་བསྡམས་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱའོ་གསུང་།། །།བཞི་པ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བར་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཕྲེང་བའི་རྡོག་པོ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོ་དང་། མདོ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཁ་ཡར་རེ་བཟླས་ལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཧེ་བཛྲ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། བརྗོད་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དགོས་པ་ཡང་། སྒོམ་ཐག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕྲེང་བས་ནི་ངག་གི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། །དུང་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། མིག་ར་འདི་རེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་རིམ་དང་མཉམ་
༡༩༥ པ་ཡིན་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་གསུང་ཞིང་། ལྷ་ཁབ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་གསུང་གིས། ང་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པ་ཙམ་གྱི་དྲན་འཛིན་གྱི་རྟེན་འདིས་བྱས་པ་ལ་འབྲུག་པའི་ཆོས་ཆུང་བཞི་པ་འདིའི་དྲིན་ཅིག་རང་ཡོད་གསུང་སྐད། ཆོས་ཆུང་བཞིའི་གོ་དོན་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ཤིང་། རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གྲགས་པ་སྨད་འབྲུག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་བདག །ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་འབྱོར་པ་མཁོ་མཐིང་གཟིམས་ཁང་དཀར་པོ་ནས། མཁར་ཆུ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། ཚེ་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བར་བསྐུལ་བ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དཔལ་ངག་གི་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པའོ།། །།ཅོག་ཆོས་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ༈ །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དེ་ཡང་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་ཐག་གི་ཆོས། ངག་གི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྲེང་བའི་བྱིན་རླབས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་དུང་ཆོས། སྒོ་གསུམ་དྲན་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིག་རའི་ཆོས་སྐོར་དང་བཞི་གསུངས་པར་གདའ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཕྱི་གནས་ཁང་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅོག་པུའི་ཆོས། ནང་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཆུང་གི་ཆོས། གསང་བ་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོམ་ཞྭའི་ཆོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག་བའི་ཕྱིར་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་ཇ་
༡༩༦ ཆོས་དང་བཞིར་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོར་ཅོག་པུའི་ཆོས་ནི། རྗེ་ཉིད་ཁ་ཆེན་ལ་ཐེག་དུས་བླ་མ་བདེ་སྟོང་པ་ན་རེ། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཅོག་པུ་ཁོ་ན་ལ་མཉེས་པ་ཅིག་འདུག་པས། ངེད་ཀྱང་ཅོག་པུ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱི་ལ་ཅོག་པུ་བ་བྱས་ནས་ཙཱ་རི་ལ་འགྲོ་བས། ཅོག་པུ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་རྣམས་གསུང་སྒྲོས་ལ་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ།། ༈ །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅོག་པུ་རང་ཤོང་ཡིན། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་དང་བ་འདྲེན་པའི་གནས། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །བསྡད་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་པའི་གནས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་ཆོད་པའི་གནས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གནས། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོར་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །གནམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ངང་གིས་ཉུང་བའི་གནས། །ཆགས་སྡང་ཡུལ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་གནས། །ཆོས་ལྡན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་བདེ་བའི་གནས། །འཕྲལ་དང་འཕྲལ་དུ་དགེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ༴ །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ༴ །རང་གི་སྤྱོད་ལམ་རང་ཚོད་ཟིན་པའི་གནས། །གཞན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གནས། །བྱ་བཏང་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །དགའ་
༡༩༧ དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་གནས། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་གནས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་འཕྲེང་དོགས་མེད་པའི་གནས། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྒོམ་འཛའ་མེད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ༴ །འོ་སྐོལ༴ །ཇི་ཙམ་འགྲོགས་ཀྱང་འཐབ་དགོས་མེད་པའི་གནས། །ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས། །ཕྱི་བལྟས་བློ་སྣ་ནང་དུ་འགུགས་པའི་གནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བའི་གནས། །འབད་མེད་སྨྲ་བཅད་ཞར་ལ་འགྲུབ་བའི་གནས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །དམ་སལ་ཉམས་གྲིབ་འཕྲལ་དུ་གཅོད་པའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །སྒོ་གསུམ་དབེན་གསུམ་མལ་དུ་ཆུད་པའི་གནས། །དམན་ས་ཟིན་ཞིང་དག་སྣང་སྐྱེ་བའི་གནས། །རང་ཚུགས་ཟིན་ཅིང་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གནས། །ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ཞོར་ལ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ་ནས༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་ནང་ནས་གཅོད་བའི་གནས། །ཕྱི་ཚིས་གསོག་འཇོག་ངང་གིས་འགག་པའི་གནས། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་རྒྱད་དུ་བསྲིང་བའི་གནས། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་འབྱུང་བའི་གནས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས། །སྐྱིད་ན་ཐེག་ཅིང་སྡུག་ན་ཐུབ་བའི་གནས། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གནས། །སྡུག་ན་གང་བྱུང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གནས། །དགའ་དགའ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ །འོ་སྐོལ༴ །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་གནས། །བསྡད་ཀྱང་སླ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་སླ་བའི་གནས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བའི་གནས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཤུགས་
༡༩༨ ལ་འགྲིམ་པའི་གནས། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་ངང་གིས་སྙོམས་པའི་གནས། །ཚོང་འདུས་བསྡད་ཀྱང་སྒྲུབ་གོ་ཆོད་པའི་གནས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནས། །དགའ་དགའ་འདྲ༴ །སྐྱིད་སྐྱིད༴ །རྡོ་རྗེ་སྤུན༴ འོ་སྐོལ༴ །གཞན་སྣང་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས། །རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་སྦྱོང་བའི་གནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མིག་འགྲན་བཟང་བའི་གནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་གནས། །འདི་དགའ་དགའ་འདྲ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བྱས་པ་ཡིན། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་དུ་འགྲོ། །འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དྲྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པདྨ་རྭ་གའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ། །དྲྭ་ཆོས་འདི་ཉིད་གནས་དང་ས་ཆ་གང་དུ་གསུངས། དགོས་ཆེད་རིང་ཐུང་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་ན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། མཉམ་མེད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། །ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཆེ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ། རྗེའི་ཞལ་ནས། ན་ནིང་གནས་ཆེན་དང་རི་ཕྲན་རྣམས་ལ་རི་པ་མང་པོ་བརྫངས། ད་ལོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་རྣམས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་མང་པོ་བརྫངས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཐུགས་སྲས་སླེའུ་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་གདན་ས་ཐེལ་དང་། སྟག་ལུང་བྲེལ་ལ་བརྫངས། ཆུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲི་ཁུང་ཐེལ་ལ་བརྫངས། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་འབྲུག་གི་དགོན་པ་ལ་བརྫངས། སྒྲུབ་ཆེན་རིང་མོ་བ་ལ་སོགས་གདན་ས་ར་ལུང་ཐིལ་ལ་བརྫངས་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ཆེན་པ་དྲྭ་བ་རྒྱབ་ལ་
༡༩༩ ཁྱེར་བ་མང་ཡང་། ཆོས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པ་ཉུང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་དོན་དུ། དྲྭ་ཆུང་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་གྱིས་གསུང་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བའོ།། །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། སྣོད་དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་འཆང་བ་འདི། །སེམས་སྐུ་གསུམ་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་བརྡ། །གཞི་རྣལ་མ་འཇམ་ལས་གྲུབ་པ་འདི། །སེམས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །བལ་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་འདི། །སྒྲུབ་པ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྡ། །ཁྲུ་གང་ཚད་ལ་བོར་བས་ནི། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བཟུང་བའི་བརྡ། །ནང་སྤྱད་ཕྱི་ནས་གསལ་བ་འདི། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་བརྡ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་འདི། །ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པའི་བརྡ། །ལིང་ཚེ་བཞི་རུ་བགོས་པ་འདི། །ཉམས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི། །ཞིང་ཁམས་གྲངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བརྡ། ཁ་ཚར་སིལ་བུར་འདུག་པ་འདི། །ཆོས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་རྫོགས་པའི་བརྡ། །གཞི་བར་སྣང་དྭངས་ལ་འཆར་བ་འདི། །ཆོས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཁ་དོག་དམར་པོར་འདུག་པ་འདི། ཆོས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་འདི། །གསལ་སྟོང་གུང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །སྣོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བརྟེན་པའི་བརྡ། །ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བའི་བརྡ། །མཐའ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་སྐོར་བ་འདི། །སྒོམ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དྲྭ་ཆིངས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་འདི། །ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་བརྡ། །
༢༠༠ ཉིས་བལྟབ་ཁུགས་སུ་བྱས་པ་འདི། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བརྡ། །ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །ཆོས་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བརྡ། །སྲད་བུའི་རྒྱུན་དང་འགྲོགས་བ་འདི། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བརྟེན་པའི་བརྡ། །ཟངས་ཀྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ། །རུས་པའི་ཆ་རུ་བཏགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་བརྡ། །དེ་ལ་ཤ་འབྲེང་བཏགས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རྒྱུད་མཉན་པའི་བརྡ། །དྲྭ་མིག་དུ་མར་ཡོད་པ་འདི། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མང་བའི་བརྡ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་འདི། །མཐར་ཐུག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདི། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །དེང་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་བྲལ། །དྲྭ་ཆུང་བྲུར་གསུམ་མིག་མང་རིས། །ཟུར་གཅིག་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལམ། །གཟུང་འཛིན་ངང་གིས་ཞི་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་བརྡ། ཁུང་གཅིག་ཐེག་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལམ། །ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དེར་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་ཐལ། །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་མིག་མངས་རིས། །ཟུར་གཅིག་སོ་ཐར་སྤོང་བའི་ལམ། །བྱང་བ་ངང་གིས་གཏོང་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་བྱང་སེམས་སྒྱུར་བའི་ལམ། །འགྲོ་ལ་ཅི་ཕན་བྱེད་པའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ། །དེར་ཡང་གདམས་པ་སྐོར་ཅིག་ཐལ། །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ་མིག་མངས་རིས། །ཟུར་གཅིག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་འཆར་བའི་བརྡ། །ཟུར་གཅིག་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཚོན། །ཕྱི་ནང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བརྡ། །དེ་ཡང་གདམས་པ །དྲྭ་ཆུང་ཟུར་གསུམ །རང་
༢༠༡ བཞིན་དག་པས་ཆོས་སྐུ་མཚོན། །ཇི་ལྟའི་དབྱིངས་ལ་ཇི་སྙེད་གསལ། །རྣམ་པ་དག་པ་ལོངས་སྐུ་མཚོན། །ཞིང་ཁམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །བྱེད་ལས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན། །རྩོལ་མེད་གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འགྲུབ། །དེར་ཡང༴ །དྲྭ་ཆུང༴ །རྒྱབ་དུ་ཁུར་བའི་དུས་ཙམ་ན། །རྒྱབ་བརྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཆའ། །སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྣོད། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་ཙམ་ན། །བདག་གཞན་བསོད་ནམས་མཉམ་པོར་སྤེལ། །ཚོགས་གཉིས་ངང་གིས་གསོག་པའི་སྣོད། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཙམ་ན། །བཟང་ངན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྒྱན་དུ་འཆར་བའི་སྣོད། །དེར་ཡང༴ །དྲྭ་ཆུང༴ །འགྲོ་བ་ཕལ་ལ་མི་མཁོ་ཞིང་། །བྱ་བཏང་རྣམས་ལ་ཉེར་མཁོ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཕྱི་ཆོས་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན། །སྒྲུབ་ན་དཀའ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། །འཕྲོག་ཀྱང་ཕངས་པ་མ་མཆིས་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཆང་བར་འོས། །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་ཡང་དགོན་སེ་བའི་ནགས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཚལ་དུ་བཀོད་པའོ། །དྲྭ་ཆོས་དང་ཅོག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་རང་བཟོའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལུགས་ཀྱིས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས་པར་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ན་གང་ཡང་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བརྡ་དང་ཐབས་སུ་འཆང་། ཡང་སྒོས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་ནི་ཁུངས་ཡིན་མོད། འདི་རྣམས་ལ་ཁུང་དང་བྱིན་རླབས་མེད་སྙམ་ན་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆང་བའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།
༢༠༢ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བབས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལྟས་པས་གསལ་ལོ་གསུང་ངོ་། །བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེས་ཤེས་སྐྱེ་རིགས་པ་གདའ། ཤུབྷཾ༎ །ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། དཔལ་མཁས་དང་གྲུབ་བའི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །བོད་གངས་ཅན་དུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་པ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་བཀའ་སྲོལ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ལ། །རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་སྒོམ་ཞྭ་རིན་པོ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཅོད་པན་དབང་གི་རྒྱལ། །རང་རིགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞྭ། །རྩོལ་མེད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པའི་ཞྭ། །རང་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཞྭ། །གཞན་སྣང་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཞྭ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས། གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཞྭ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཅིར་སྣང་རྒྱན་དུ་འཁྱེར་བའི་ཞྭ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་རོལ་བའི་ཞྭ། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཞྭ། །ཞྭ་ཐོད་ལ་དྲང་པོར་གྱོན་པ་འདི། །སྒོ་གསུམ་དྲང་བར་སྲོང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་རྣོ་བ་འདི། །བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་བརྡ། །ཞྭ་ཐོད་དུ་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་འདི། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་སྦུབས་སུ་འཁྱིལ་བ་འདི། །ཆོས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་བའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩ་བ་བརྟན་པར་གནས་པ་འདི། །གནས་བྱང་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཐོད་པའི་གདེངས་ཀ་མཐོ་བ་འདི། །ཆོས་ལྟ་བའི་ནམ་འཕང་གཅོད་པའི་བརྡ། །ཞྭ་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས་པ་འདི། །ཆོས་སྒོམ་པའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཁོག་ཡངས་རླབས་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་པའི་བརྡ། །ཞྭ་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པས། །ཆོས་འབྲས་བུའི་
༢༠༣ རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་བརྡ། །ཞྭ་ཁ་དོག་དམར་པོར་འདུག་པ་འདི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས་པའི་བརྡ། །ཞྭ་འཁོར་བུག་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་འདི། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཚོན་བའི་བརྡ། །གཡས་གཡོན་ཀ་བ་བརྟན་པོ་གཉིས། །བདེན་གཉིས་རང་སར་གསལ་བའི་བརྡ། །ཀ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདི། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བརྡ། །དར་སྣ་རྣམ་ལྔའི་རྒྱན་འཆང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་བརྡ། །སུལ་རིས་མ་འདྲེས་རྫོགས་པ་འདི། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ན་སྣལ་མ་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །སྤྱོད་ལམ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་བའི་བརྡ། །ནང་སྲོག་འཁྲང་ཞིང་ཚུགས་པ་འདི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཚུགས་ཁ་ཟིན་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཉིས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ། །ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ། །གྱོན་བཙམ་གྱིས་བློ་དཔང་མཐོ། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བརྡ། ཞྭ་ངོས་གསུམ་ཐད་ཀར་གསལ་བ་འདི། །སྐྱབས་གསུམ་ཐོད་དུ་འཆང་བའི་བརྡ། །ཞྭ་ངོས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་འདི། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །ཐེག་གསུམ་གཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་དང་། །རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཞྭ། །སྔོན་གསུམ་ལང་ལྡན་ཐོབ་པ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞྭ། །དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློངས་པ་དང་། །སྣང་གསུམ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཞྭ། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །སྒོ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཞྭ། །ཞྭ་འདི་ལྟར་གྱོན་པའི་གང་ཟག་ལ། །རང་ལ་གཟའ་གཏད་མི་བདོག་ཀྱང་། འདུན་མ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཅོད་པན་སྒོམ་ཞུལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ནི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དུ་མ་ལས་ཀྱང་དུ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ།
༢༠༤ ཤར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དང་ལ་གྱི་རི་བོ་ཆེ་་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངོན་པར་འདུག་སྟེ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ངག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་བའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དང་བར་མཚམས་མེད་པར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །འབྲུག་པའི་ཇ་ཆོས་བཞུགས། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་མཐར། །འདི་སྐད་དུ། །ཇ་བྱུང་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །ཇ་བྱུང་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་། །སྣང་བ་བློ་དང་རིག་པར་སྣང་། །འཁྲུལ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །ཤར་བ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར། །རྡུང་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བརྡུང་། །གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཇ་རྡུང་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མཛད། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། །མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན། །གནས་མཆོག་འདི་རུ༴ །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ༴ །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས༴ །མཁའ་ལ༴ །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ༴ །སྟན་ཐོག་འདི་རུ༴ །ཇ་རྡུང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རྡུང་། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་
༢༠༥ ཇ་དུ་བརྡུང་། །འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད་ངང་དུ༴ །ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཞེན་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མོས་གུས་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བྱིན་རླབས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ༴ །གཉིས་མེད༴ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕན་སེམས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད །གཉིས་མེད །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བདེ་སྟོང་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཛིན་མེད་དང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དུ་མ་རོ་གཅིག་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རོ་སྙོམས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང་༴ །གཉིས་མེད༴ །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་རང་སར་དག །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྤང་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད་ངང༴ །གཉིས་མེད༴ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །བདག་གཞན་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་རང་
༢༠༦ སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཏུན་ཁུང་དུ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །འཛིན་མེད༴ །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བྲལ་གཏུན་ཁུང་དུ། །དུག་གསུམ་འཆིང་བ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གཏུན་ཁུང་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཐ་དད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྐུ་བཞིའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཚོགས་དྲུག་སྟུག་པོའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཏུན་ཁུང་དུ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ང་མེད་བདག་མེད་གཏུན་ཁུང་དུ། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཆོས་དང་གང་ཟག་འཛིན་པ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཏུན་ཁུང་དུ། །བཅོས་མའི་སྒྱུ་ཐབས་ཇ་རུ་བརྡུང་།
༢༠༧ རྩོལ་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་གཏུན་ཁུང་དུ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །ཐེག་ཆེན་ཀློང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཏུན་ཁུང་དུ། །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བདག་གཞན་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །བློ་ལས་འདས་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །བློ་བྱས་མཚན་མ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བློ་བྲལ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཇ་ཞིག་བརྡུང་། །སྤང་བྱ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཨ་བྡྷཱུ་ཏིའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རོ་རྐྱང་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་རིག་འོད་གསལ་གཏུན་ཁུང་དུ། །མ་རིག་མུན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ངང་གིས་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རང་བྱུང་ལྷ་སྐུའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྣོད་བཅུད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྣོད་ལྡན་སེམས་བྱུང་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྨིན་གྲོལ་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གཏུན་ཁུང་དུ། །འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཇ་རུ་བརྡུང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཙཱ་རི་སྤྲུལ་པའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །དག་
༢༠༨ པ་རབ་འབྱམས་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཏུན་ཁུང་དུ། །འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །བྱིན་རླབས་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །སྐལ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་གཏུན་ཁུང་དུ། །སྐལ་མེད་སྣ་ཚོགས་ཇ་རུ་བརྡུང་། །རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩོལ་མེད༴ །གཉིས་མེད༴ །ཇ་མཆོད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །དོན་བརྒྱུད་སེམས་ལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཆོད། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །ཅི་བསམས་ཡིད་ལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར༴ །ཇ་མཆོད་པ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར༴ །ཇ་མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་མཆོད། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇ་མཆོད་པ་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་འདི། །ཙཱ་རི་ཏྲཱ་ཡི་ནགས་འདོད་ཏུ། །ཛ་ཡེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཛ་ཡེནྡྲ་སོགས་དོན་དུ་སྦྱར། །བྷཱུ་ཏེནྟྲ་སོགས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨེ་ཝཾ། དགེའོ།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Instructions on the Eight Brief Instructions from the Drukpa Kagyu Tradition not Found Elsewhere.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'brug pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27brug_pa_rin_po_che%27i_khrid_chung_brgyad_kyi_gdams_pa_kun_la_med_pa%27i_khyad_chos&oldid=48920"