Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|publisher = Shechen Publications," to "|publisher = Shechen Publications")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa]].
|title=bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་
|associatedpeople = [[mi la ras pa]], [[khyung tshang pa ye shes bla ma]]?.
|titleintext=@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
|author = [[mi la ras pa]].
|titletrans=Supreme Bliss: Luminous Pure Awareness
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=mi la ras pa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=མི་ལ་རས་པ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=mi la ras pa
|year = 1999
|associatedpeople=mi la ras pa; khyung tshang pa ye shes bla ma; ?
|tibvol = nya
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 008
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 11
|year=1999
|totalfolios = 6
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|pagesinvolume = 9-19
|volnumber=8
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཉ་
|endfolioline = 6a3
|textnuminvol=002
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|totalpages=11
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|totalfolios=6
|notes = [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. simply says that this text was , "set down by khyung tshang pa ye shes bla ma to help a few suitable holders of brahmacarya vows" (which he takes from the colophon). Could [[khyung tshang pa ye shes bla ma]] be [[mi la ras pa]]? The author we have listed here is from Chokyi Nyima's report.
|pagesinvolume=9-19
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=6a3
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|keywords=bde chen; ras chung snyan brgyud
|pechaside1 = bde chen
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = ras chung snyan brgyud
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Instructions on the Great Bliss of Od Rig.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་]] - [[rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
bde chen - ras chung snyan brgyud
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Instructions on the Great Bliss of Od Rig.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་]]. [[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༩-༡༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa]]. [[bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 9-19. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
:*Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
:::@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/
:::@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/
:*Left side print:  ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་
:*Left side print:  ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་
::: nya bde gcig chen
::: nya bde gcig chen
:*Right side print: 9
:*Right side print: 9
Line 95: Line 46:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
:*གཡོན་:  ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
::Left:  nya bde (tibfolio#) chen
::Left:  nya bde (tibfolio#) chen
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 104: Line 55:
::Left: ras chung snyan brgyud  
::Left: ras chung snyan brgyud  
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #  
::Right: #
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
|ringutulkunote=From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Instructions on the Great Bliss of Od Rig.
 
|partialcolophonwylie=/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//
'''Text # in volume:''' 002
|partialcolophontib=།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎
 
|tibvol=nya
'''Text # in edition:'''
|notes=[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. simply says that this text was , "set down by khyung tshang pa ye shes bla ma to help a few suitable holders of brahmacarya vows" (which he takes from the colophon). Could [[khyung tshang pa ye shes bla ma]] be [[mi la ras pa]]? The author we have listed here is from Chokyi Nyima's report.
 
|keyword1=
'''Master text#:'''
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin-End Pages (Western):''' 9-19
|tibtopic=
 
|tibcategory=grol byed khrid dngos
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|pechaside1=bde chen
 
|pechaside2=ras chung snyan brgyud
'''End Tibetan page and line #''': 6a3
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Western):''' 11
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//
 
'''Author:''' [[rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pa]]
 
'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' [[khyung tshang pa ye shes bla ma]]


'''Text lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: mi la ras pa]][[Category: khyung tshang pa ye shes bla ma]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: mi la ras pa]][[Category: khyung tshang pa ye shes bla ma]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:16, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་
bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa
Supreme Bliss: Luminous Pure Awareness

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 9-19 / Folios 1a1 to 6a3
Volumes List > Volume 8 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Mi la ras pa. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 9-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation mi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎

/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/
  • Left side print: ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་
nya bde gcig chen
  • Right side print: 9

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་
Left: nya bde (tibfolio#) chen
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་
Left: ras chung snyan brgyud
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 9-19

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a3

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=mi la ras pa |VolumeNumber=8 |TextNumber=002 |PageNumbers=9-19 |FolioNumbers=1a1 - 6a3 |TibTitle=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༩བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༠ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་འོད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་རྒྱ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ནས་བཤད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་ཉུང་སྟེ། སྔགས་པ་ཕ་ལ་བུ་མང་གི་འདམ་དུ་ཚུད་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྟ་ལ་མ་བྱང་པ་གཅིག་རྟ་རྨུ་རྒོད་སྲབ་མདའ་ཆད་པ་ལ་ཞོན་ན་ཆེ་རུ་སྲོག་དང་བྲལ། ཆུང་ངུ་ཡན་ལག་འཆག །རྟས་དབང་མེད་དུ་ཁྱེར་ནས་གཅོང་རོང་གཡང་སའམ་གད་སྐྱིབས་སུ་ཤོར་ན་མི་རྟ་གཉིས་ཀ་འཆི། བར་སྐབས་སུ་སྣད་ཡར་འོང་བར་ཤེས་ཏེ། འབབ་པར་འདོད་ཀྱང་རང་དབང་མི་འབྱུང་། མིས་འཕྱ། རང་འགྱོད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟ་ཞོན་པ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བསྣད་ཡར་མེད་ཅིང་ཁྲོམ་ཐོག་ཆོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག །སྙིང་རུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ། རྟ་རྨུ་རྒོད་སྲབ་མདའ་ཆད་པ་ལ་ཞོན་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་པས་ཆེར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་ཆད།
༡༡ཚེའི་བར་ཆད་བྱེད། འབྲིང་བསོད་ནམས་ཆུ་ཆད་པ་ལྟར་འགྲོ། ཐ་མ་སྐུར་པ་ངན་པ་འབྱུང་། ཇི་ཞིག་ནས་འགྱོད་ནས་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་། བུ་ཚས་འབྲེལ་ནས་རང་དབང་མི་འབྱུང་། བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་དད། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། དད་པ་ཅན་སུན་འབྱིན། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ཕོག །དྭངས་མ་འཛག་བདེར་ཤོར། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ཕོག །འགྲོ་དོན་མི་ནུས། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་གྱུར་པའི་ཉེན་ཡོད། དགོས་པའི་བྱང་སེམས་ཉམས། མི་དགོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་འཕེལ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྱེས། རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་དང་ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་སོང་། མཐར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། བག་མེད་འདོད་སྲེད་གཞན་དབང་ཆང་གིས་མྱོས། དོན་ལས་ཉམས་ཤིང་སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ལོ་གཅིག་ཤེས་རབ་མ་བརྟེན་ནས་ཏཻ་ལོའ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ནཱ་རོ་པས། བདག་ཟེར་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་མ་ཉན་ཤེས་རབ་མས་ཟེར་བ་བཞིན་བདག་མ་ཉན། བསམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་མ་མཐུན་པས། །དོན་མེད་སྡུག་
༡༢བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པའི་བདེ་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་གཟུགས་འཛིན་དབང་དུ་ཤོར། །གསུང་། དེ་རྗེས་ཤེས་རབ་མ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཕུལ་ནས། ལྟོས་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཕུལ་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གསུངས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལྟ་བུ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་། ལྷ་གཅིག་ལྡེམ་བུ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཉམས་ཐག་ཏེ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤང་དབང་མ་བྱུང་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བསམ་ཀྱིན་ཡི་མུག་མཆི་མ་དཀུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆགས་ལམ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བར་ཆད་ཀྱིས་མཁྱེར་བ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཉི་ཟླ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱ་མི་བརྟེན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །གསང་སྔགས་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་མྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱང་འདིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡང་འདིའོ། །རྩ་དཔའ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཔའ་བོ། །རླུང་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལ། རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འཁུལ་བའི་གནད་འདིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ལ་ལྔ་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བསྟན་པ། འོད་ཀྱི་རིག་མའི་སྒོམ་ཐབས། ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། འཇག་སྲུང་
༡༣རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རི་བོང་རྒྱུག་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཆུས་འཛིན་པའི་དུས་དང་། ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ཚེས་བརྒྱད། གཉིས་པ་བཅོ་ལྔ། གསུམ་པ་གནམ་གང་ངོ་། །དུས་དེ་གསུམ་ལ་ཆགས་སྣང་ཆེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ངོ་བོ་གཅིག །དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ངོ་བོ་གཅིག །ཟླ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་དྭངས་མ་འཕེལ། ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་འགྲིབ་པ་བཞིན་འགྲིབ། གནམ་གང་གི་ཉིན་ཟླ་བ་ཟད་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་འཛད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་། ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཆགས་པ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་པས་དུས་དེ་གསུམ་ལ་རྩིས་སུ་འཛིན། བསྙེན་གནས་འབོགས་པའང་། ཚེས་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་དུས་མ་ཟག་ན། སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས། གནམ་གང་གི་ཉིན་ནུས་པ་ཟད་པ་ཅོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྲེད་པ་སྦྱང་བས། ཐིག་ལེའི་ཤུལ་དུ་ཆུ་སེར་འཇུག །ནད་སྐྱེ་ཚེ་ཐུང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འཕེལ། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་ལ་དགོངས། དུས་འདི་གསུམ་དང་། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་དུས་དང་། ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ནམ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ནོ། །འོད་ཀྱི་རིག་མའི་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པ་དབུལ། བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་ནས་ལུས་བདེ་ཕྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོར་ཐིམ། རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་
༡༤བསྔོ་བ་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། དེ་རྗེས་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱ། མངོན་རྟོག་རྒྱས་འབྲིང་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལ་རིག་པ་གཏད། ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཐིག་ལེ་བབས། ཚངས་བུག་ན་མར་འོང་། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐིག་ལེས་གང་། བདེ་ཕྲིལ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་། ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བྱོན། བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ། རྗེས་གནས་ལུག་ངང་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞག །དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་། གཏུམ་མོའ་རླུང་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་བསམ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་པཱུ་ཛ་དབུལ་སྙམ་དུ་བསམ། མདུན་དུ་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བཀུག་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད། ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཚངས་བུག་གི་ཧྃ་དང་གཉིས་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བརྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསམ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཏྱཱ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོ་གཟུག་སྟེ་གུང་མོས་སྣ་
༡༥རྩེ་སྟེམ། འོག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད་དེ་སྒྲོ་བཤམ་གྱི་བར་སྲིན་མཛུབ་ལ་གུང་མོ་གཙེར་ལ་སྟེམ། དེ་ནས་དལ་བུས་བསྲུབ་སྦྱོར་བརྒྱད་བྱ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རོལ། །ཅེས་པའོ། །ལུས་ངལ་བའི་དུས་སུ་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟ། །སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་ལ་བཞག །ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་མི་བཏང་། འཛག་བདེར་མི་བཏང་། ལུས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྐོར། ཐིག་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་། རླུང་སེམས་ལི་རི་ལྟར་སྒྲིམ། ཆགས་པ་སྤྱོད་དགུ་ཅོག་ལ་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་ཡོད་དེ་ངོས་མི་ཟིན། འདིར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རླུང་གི་རྩེ་མོ་དང་རྩའི་རྩེ་མོ་སྲིན་མཛུབ་ལ་ཡོད་པས་དེས་བསྒུལ་ནས་འཁྲིག་ཏུ་འོང་། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྐྱེད། དང་པོ་ཁྲག་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་འདུས་པས། ལུས་ཁོལ་བུར་བདེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་ལུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་ཞིང་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ལུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཕྲིལ་ཙེར་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་སུ་བབས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བབས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ལྡོག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཆུ་དང་སྡོངས་ན་འཛག །འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཁྲེམ་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །དེ་བས་གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ན། ལྡོག་པ་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དུས་ལ་མི་བབ་པར་བསྲུབ་སྦྱོར་བརྒྱད་དལ་བུས་བྱའོ། །གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བར་
༡༦དེར་རླུང་བབ་བུད་སྲིན་པོ་བསྐུམ་བྱ། ལུགས་འབྱུང་ངོས་འཛིན་པའོ། །ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས། རྣ་བ་ལ་སེན་མོ་གདབ། གླིང་བཞི་བསྡུ། ཐུར་སེར་བཅུད། ཉི་ཟླ་གྱེན་ལ་ལྡོག །དར་ཆེན་འཕྱར། རྒྱ་མཚོ་བྲག་ལ་བརྡེབ། ཞི་དྲག་ངག་གི་འདྲེན་ནི། སེང་གེ་རྩེ་བ་ལ་ཎི་ཎི་དགུ་དྲང་། གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལ་ཧིབ་ཧིབ་ཅེས་གསུམ། སྟག་མོའ་སྐྱུགས་ལ་ཧབ་ཧབ་ཅེས་གསུམ། རྨ་བྱ་འཕུར་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཅེས་པ་གསུམ་གྱིས། རུས་སྦལ་བསྐུམ་ལ་ཧྲིག་གསུམ་མོ། །དགྲམ་པ་མཁས་པ་ནི། བྱ་རྒོད་ཁྲུས་དང་སེང་གེའི་སྤྲུགས་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲོམ་གནས་སུ་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ལུགས་འབྱུང་དགའ་བཞིའི་དོན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཤེས་བྱ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །ལུག་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག་པས་དགའ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་ལྡོག་པས་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པར་ལྡོག་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །དགའ་བ་གསུམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་སྲོག་རྩོལ་ཆ་མཉམ་རྒྱུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམ་པ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་འཆར། དབང་བཞི་པའི་དོན་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྩ་ཕྲ་བའི་མདུད་པ་དྲལ་བས་དགའ་བ། རགས་པ་དྲལ་བས་མཆོག་དགའ།
༡༧དྷཱུ་ཏིའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། དྷཱུ་ཏིའི་མདུད་པ་དྲལ་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་བཞི། དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། དགའ་བ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་བལྟ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྟོན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་སྟེང་གི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཐུར་དུ་ཚུད་པས་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ། ས་འོག་གི་རུས་སྦལ་ལམ་ནས་དྲོངས། ས་བླའི་སྟག་མོ་ནགས་ལ་ཁྲེམས། ཁྲག་འོ་མར་འགྱུར། གསང་གནས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁོར། རྣམ་སྣང་མི་སྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། རླུང་བཅུ་གནས་སུ་ཟིན། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་། རྩ་མི་མངོན། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཁའ་འགྲོ་མི་བཞིན་དངོས་སུ་འདུ་བ་འབྱུང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ཐིག་ལེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇག་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆིངས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་བསྟེན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་སེལ་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག་བདེར་ཤོར་ན། ལྟུང་བ་ཕོག །ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས་བསྲུང་སེམས་བརྟན་པ་གནད་དོ། །སྙོམས་འཇུག་དུས་སུ་ལོང་མེད་འཛག་པ་དང་། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་འཛག་པ་ལ།
༡༨མགྲོན་བུ་མ་ཉམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟངས་ལྕགས་བཅུག་ནས་ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད་དེ་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་འཛག །རྗེས་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་ཁྲེམས་སོ། །ལྕེ་འོག་ཡུན་རིང་ན་ལྕེ་རྡོར་པོར་འགྲོ་བས་ཁུག་ཆུང་དུ་སྦ། ཡང་ན་ཟངས་སྣོད་དུ་ཆུ་བླུག་ཟུར་དུ་མེ་ལོང་གཟུག །མེ་ལོང་དཀྱིལ་དུ་་གདོང་དྲུག་པའམ་གསུང་པ་བཏགས། ཆུ་ནང་དུ་མགྲོན་བུ་བསྐྱུར་བས་མགྲོན་བུ་དང་་འབྱར་ན་མོ་ཡིན་པས། དེ་སྙོམ་འཇུག་དུས་ལྕེ་འོག་བཅུག་པས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །་ལ་མི་འབྱར་ན་མགྲོན་བུ་ཕོ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དོ། །ཡང་ཙནྡན་དཀར་དམར་དུང་དང་མན་ཤེལ། ཁྱིའི་མིག་གི་འབྲས་བུ་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ། མིའམ་ཁྱི་གང་རུང་གི་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་དུ་མཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་པ་གཞུག །རྩའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་རྒྱུས་པས་བསྡམས་ཏེ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན། དྭངས་མ་མུ་དྲ་བསྟེན་ཡང་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་གྱིས་འཛག་པ་སེལ་ཐབས་ནི། གདམས་པ་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འོག་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས། རྡོ་རྗེས་འོ་མ་འདྲེན་པར་ནུས་པས། ཀ་ར་དང་རའི་འོ་མ་བསྲེས་ཏེ། བ་གླང་གི་མིད་པའམ་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བླུག །རྒྱུ་མ་ཚད་དུ་མཛུབ་གང་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀོན་ལ། ཐེ་གུས་དམ་ལྷོད་རན་པར་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དྲངས་པས་འོ་མ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་དུ་ཚུད་དོ། །དེ་དུས་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ། དྭངས་མ་འཆིང་བའི་རྟགས། མིག་གི་བཀྲག་ཆེ། བཞིན་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་། བདེ་བ་བསྒོམ་དུས་བདག་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། རྒྱུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་བརྟེན་པར་བྱ། མུ་དྲའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཤུ་ཏྲ་མི་དབབ་སྟེ། གཞན་ལུས་པས་རང་ལུས་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའོ། །
༡༩རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། །དཔེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཤུབྷཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༩བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །
༡༠ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་འོད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་རྒྱ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ནས་བཤད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་ཉུང་སྟེ། སྔགས་པ་ཕ་ལ་བུ་མང་གི་འདམ་དུ་ཚུད་པའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྟ་ལ་མ་བྱང་པ་གཅིག་རྟ་རྨུ་རྒོད་སྲབ་མདའ་ཆད་པ་ལ་ཞོན་ན་ཆེ་རུ་སྲོག་དང་བྲལ། ཆུང་ངུ་ཡན་ལག་འཆག །རྟས་དབང་མེད་དུ་ཁྱེར་ནས་གཅོང་རོང་གཡང་སའམ་གད་སྐྱིབས་སུ་ཤོར་ན་མི་རྟ་གཉིས་ཀ་འཆི། བར་སྐབས་སུ་སྣད་ཡར་འོང་བར་ཤེས་ཏེ། འབབ་པར་འདོད་ཀྱང་རང་དབང་མི་འབྱུང་། མིས་འཕྱ། རང་འགྱོད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྟ་ཞོན་པ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བསྣད་ཡར་མེད་ཅིང་ཁྲོམ་ཐོག་ཆོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག །སྙིང་རུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ། རྟ་རྨུ་རྒོད་སྲབ་མདའ་ཆད་པ་ལ་ཞོན་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་པས་ཆེར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་ཆད།
༡༡ཚེའི་བར་ཆད་བྱེད། འབྲིང་བསོད་ནམས་ཆུ་ཆད་པ་ལྟར་འགྲོ། ཐ་མ་སྐུར་པ་ངན་པ་འབྱུང་། ཇི་ཞིག་ནས་འགྱོད་ནས་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་། བུ་ཚས་འབྲེལ་ནས་རང་དབང་མི་འབྱུང་། བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་དད། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། དད་པ་ཅན་སུན་འབྱིན། རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ཕོག །དྭངས་མ་འཛག་བདེར་ཤོར། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ཕོག །འགྲོ་དོན་མི་ནུས། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་གྱུར་པའི་ཉེན་ཡོད། དགོས་པའི་བྱང་སེམས་ཉམས། མི་དགོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་འཕེལ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྱེས། རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་དང་ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་སོང་། མཐར་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། བག་མེད་འདོད་སྲེད་གཞན་དབང་ཆང་གིས་མྱོས། དོན་ལས་ཉམས་ཤིང་སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ལོ་གཅིག་ཤེས་རབ་མ་བརྟེན་ནས་ཏཻ་ལོའ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ནཱ་རོ་པས། བདག་ཟེར་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་མ་ཉན་ཤེས་རབ་མས་ཟེར་བ་བཞིན་བདག་མ་ཉན། བསམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་མ་མཐུན་པས། །དོན་མེད་སྡུག་
༡༢བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པའི་བདེ་བ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་གཟུགས་འཛིན་དབང་དུ་ཤོར། །གསུང་། དེ་རྗེས་ཤེས་རབ་མ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཕུལ་ནས། ལྟོས་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཕུལ་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གསུངས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་སྐད་གསུང་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལྟ་བུ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་། ལྷ་གཅིག་ལྡེམ་བུ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཉམས་ཐག་ཏེ། །ཡུན་རིང་པོར་སྤང་དབང་མ་བྱུང་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བསམ་ཀྱིན་ཡི་མུག་མཆི་མ་དཀུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ངོ་། །མདོར་ན་ཆགས་ལམ་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། བར་ཆད་ཀྱིས་མཁྱེར་བ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཉི་ཟླ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱ་མི་བརྟེན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །གསང་སྔགས་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་བགྲོད་པར་མྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱང་འདིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱང་འདིའོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ཡང་འདིའོ། །རྩ་དཔའ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཔའ་བོ། །རླུང་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལ། རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འཁུལ་བའི་གནད་འདིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ལ་ལྔ་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བསྟན་པ། འོད་ཀྱི་རིག་མའི་སྒོམ་ཐབས། ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་མཁས་པ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ། འཇག་སྲུང་
༡༣རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རི་བོང་རྒྱུག་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཆུས་འཛིན་པའི་དུས་དང་། ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ཚེས་བརྒྱད། གཉིས་པ་བཅོ་ལྔ། གསུམ་པ་གནམ་གང་ངོ་། །དུས་དེ་གསུམ་ལ་ཆགས་སྣང་ཆེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བ་ངོ་བོ་གཅིག །དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ངོ་བོ་གཅིག །ཟླ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་དྭངས་མ་འཕེལ། ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་འགྲིབ་པ་བཞིན་འགྲིབ། གནམ་གང་གི་ཉིན་ཟླ་བ་ཟད་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཡང་འཛད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་། ཉི་ཟླ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཆགས་པ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་པས་དུས་དེ་གསུམ་ལ་རྩིས་སུ་འཛིན། བསྙེན་གནས་འབོགས་པའང་། ཚེས་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་དུས་མ་ཟག་ན། སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་འགྲིག་པ་ལ་དགོངས། གནམ་གང་གི་ཉིན་ནུས་པ་ཟད་པ་ཅོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྲེད་པ་སྦྱང་བས། ཐིག་ལེའི་ཤུལ་དུ་ཆུ་སེར་འཇུག །ནད་སྐྱེ་ཚེ་ཐུང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འཕེལ། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་ལ་དགོངས། དུས་འདི་གསུམ་དང་། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་དུས་དང་། ཞག་རེ་ལ་ལན་རེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ནམ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ནོ། །འོད་ཀྱི་རིག་མའི་སྒོམ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་ཏེ་མཆོད་པ་དབུལ། བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་ནས་ལུས་བདེ་ཕྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོར་ཐིམ། རྗེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་
༡༤བསྔོ་བ་བྱ། དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ། དེ་རྗེས་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱ། མངོན་རྟོག་རྒྱས་འབྲིང་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ལ་རིག་པ་གཏད། ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཐིག་ལེ་བབས། ཚངས་བུག་ན་མར་འོང་། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐིག་ལེས་གང་། བདེ་ཕྲིལ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་། ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བྱོན། བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ལྡོག་པར་བྱ། རྗེས་གནས་ལུག་ངང་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞག །དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་། གཏུམ་མོའ་རླུང་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་དུ་གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་བསམ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བ་སྤུའི་བུ་གར་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་པཱུ་ཛ་དབུལ་སྙམ་དུ་བསམ། མདུན་དུ་འོད་ཀྱི་རིག་མ་བཀུག་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཀོད། ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཚངས་བུག་གི་ཧྃ་དང་གཉིས་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བརྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསམ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཏྱཱ་ཡིག་དམར་པོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རེ་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོ་གཟུག་སྟེ་གུང་མོས་སྣ་
༡༥རྩེ་སྟེམ། འོག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད་དེ་སྒྲོ་བཤམ་གྱི་བར་སྲིན་མཛུབ་ལ་གུང་མོ་གཙེར་ལ་སྟེམ། དེ་ནས་དལ་བུས་བསྲུབ་སྦྱོར་བརྒྱད་བྱ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རོལ། །ཅེས་པའོ། །ལུས་ངལ་བའི་དུས་སུ་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟ། །སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དོན་ལ་བཞག །ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་མི་བཏང་། འཛག་བདེར་མི་བཏང་། ལུས་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྐོར། ཐིག་ལེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་། རླུང་སེམས་ལི་རི་ལྟར་སྒྲིམ། ཆགས་པ་སྤྱོད་དགུ་ཅོག་ལ་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་ཡོད་དེ་ངོས་མི་ཟིན། འདིར་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རླུང་གི་རྩེ་མོ་དང་རྩའི་རྩེ་མོ་སྲིན་མཛུབ་ལ་ཡོད་པས་དེས་བསྒུལ་ནས་འཁྲིག་ཏུ་འོང་། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྐྱེད། དང་པོ་ཁྲག་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་འདུས་པས། ལུས་ཁོལ་བུར་བདེ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་ལུས་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་ཞིང་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ལུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཕྲིལ་ཙེར་ཁྱབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་སུ་བབས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བབས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ལྡོག་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཆུ་དང་སྡོངས་ན་འཛག །འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཁྲེམ་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །དེ་བས་གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ན། ལྡོག་པ་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དུས་ལ་མི་བབ་པར་བསྲུབ་སྦྱོར་བརྒྱད་དལ་བུས་བྱའོ། །གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བར་
༡༦དེར་རླུང་བབ་བུད་སྲིན་པོ་བསྐུམ་བྱ། ལུགས་འབྱུང་ངོས་འཛིན་པའོ། །ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དམིགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས། རྣ་བ་ལ་སེན་མོ་གདབ། གླིང་བཞི་བསྡུ། ཐུར་སེར་བཅུད། ཉི་ཟླ་གྱེན་ལ་ལྡོག །དར་ཆེན་འཕྱར། རྒྱ་མཚོ་བྲག་ལ་བརྡེབ། ཞི་དྲག་ངག་གི་འདྲེན་ནི། སེང་གེ་རྩེ་བ་ལ་ཎི་ཎི་དགུ་དྲང་། གླང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལ་ཧིབ་ཧིབ་ཅེས་གསུམ། སྟག་མོའ་སྐྱུགས་ལ་ཧབ་ཧབ་ཅེས་གསུམ། རྨ་བྱ་འཕུར་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཅེས་པ་གསུམ་གྱིས། རུས་སྦལ་བསྐུམ་ལ་ཧྲིག་གསུམ་མོ། །དགྲམ་པ་མཁས་པ་ནི། བྱ་རྒོད་ཁྲུས་དང་སེང་གེའི་སྤྲུགས་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ལ་འཇོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲོམ་གནས་སུ་སྤེལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ལུགས་འབྱུང་དགའ་བཞིའི་དོན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཤེས་བྱ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །ལུག་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ནི། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་ལྡོག་པས་དགའ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་ལྡོག་པས་མཆོག་དགའ་དང་། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པར་ལྡོག་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །དགའ་བ་གསུམ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་སྲོག་རྩོལ་ཆ་མཉམ་རྒྱུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམ་པ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་འཆར། དབང་བཞི་པའི་དོན་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྩ་ཕྲ་བའི་མདུད་པ་དྲལ་བས་དགའ་བ། རགས་པ་དྲལ་བས་མཆོག་དགའ།
༡༧དྷཱུ་ཏིའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། དྷཱུ་ཏིའི་མདུད་པ་དྲལ་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་བཞི། ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་བཞི། དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། དགའ་བ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་བལྟ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྟོན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་སྟེང་གི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཐུར་དུ་ཚུད་པས་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ། ས་འོག་གི་རུས་སྦལ་ལམ་ནས་དྲོངས། ས་བླའི་སྟག་མོ་ནགས་ལ་ཁྲེམས། ཁྲག་འོ་མར་འགྱུར། གསང་གནས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁོར། རྣམ་སྣང་མི་སྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། རླུང་བཅུ་གནས་སུ་ཟིན། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་། རྩ་མི་མངོན། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། མཁའ་འགྲོ་མི་བཞིན་དངོས་སུ་འདུ་བ་འབྱུང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ཐིག་ལེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནས། དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇག་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆིངས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆིངས་བསྟེན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་སེལ་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཐིག་ལེ་འཛག་བདེར་ཤོར་ན། ལྟུང་བ་ཕོག །ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས་བསྲུང་སེམས་བརྟན་པ་གནད་དོ། །སྙོམས་འཇུག་དུས་སུ་ལོང་མེད་འཛག་པ་དང་། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་འཛག་པ་ལ།
༡༨མགྲོན་བུ་མ་ཉམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཟངས་ལྕགས་བཅུག་ནས་ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད་དེ་ལྕེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་འཛག །རྗེས་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པས་ཁྲེམས་སོ། །ལྕེ་འོག་ཡུན་རིང་ན་ལྕེ་རྡོར་པོར་འགྲོ་བས་ཁུག་ཆུང་དུ་སྦ། ཡང་ན་ཟངས་སྣོད་དུ་ཆུ་བླུག་ཟུར་དུ་མེ་ལོང་གཟུག །མེ་ལོང་དཀྱིལ་དུ་་གདོང་དྲུག་པའམ་གསུང་པ་བཏགས། ཆུ་ནང་དུ་མགྲོན་བུ་བསྐྱུར་བས་མགྲོན་བུ་དང་་འབྱར་ན་མོ་ཡིན་པས། དེ་སྙོམ་འཇུག་དུས་ལྕེ་འོག་བཅུག་པས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །་ལ་མི་འབྱར་ན་མགྲོན་བུ་ཕོ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དོ། །ཡང་ཙནྡན་དཀར་དམར་དུང་དང་མན་ཤེལ། ཁྱིའི་མིག་གི་འབྲས་བུ་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ། མིའམ་ཁྱི་གང་རུང་གི་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་དུ་མཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ་པ་གཞུག །རྩའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་རྒྱུས་པས་བསྡམས་ཏེ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན། དྭངས་མ་མུ་དྲ་བསྟེན་ཡང་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་གྱིས་འཛག་པ་སེལ་ཐབས་ནི། གདམས་པ་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་ལས་ལྔ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འོག་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས། རྡོ་རྗེས་འོ་མ་འདྲེན་པར་ནུས་པས། ཀ་ར་དང་རའི་འོ་མ་བསྲེས་ཏེ། བ་གླང་གི་མིད་པའམ་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བླུག །རྒྱུ་མ་ཚད་དུ་མཛུབ་གང་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀོན་ལ། ཐེ་གུས་དམ་ལྷོད་རན་པར་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དྲངས་པས་འོ་མ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་དུ་ཚུད་དོ། །དེ་དུས་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ། དྭངས་མ་འཆིང་བའི་རྟགས། མིག་གི་བཀྲག་ཆེ། བཞིན་མདོག་ཡིད་དུ་འོང་། བདེ་བ་བསྒོམ་དུས་བདག་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། རྒྱུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་བརྟེན་པར་བྱ། མུ་དྲའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཤུ་ཏྲ་མི་དབབ་སྟེ། གཞན་ལུས་པས་རང་ལུས་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བའོ། །
༡༩རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། །དཔེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཤུབྷཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Instructions on the Great Bliss of Od Rig.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=49640"