Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|title = [[" to "|title = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo
|title=bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་
|associatedpeople = [[mi la ras pa]], [[ras chung pa]].
|titleintext=@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎
|author = [[mi la ras pa]].
|titletrans=A text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=mi la ras pa
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=མི་ལ་རས་པ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=rje mi la ras pa
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=mi la ras pa
|year = 1999
|associatedpeople=mi la ras pa; ras chung pa
|tibvol = nya
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 08
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber =  
|place=New Delhi
|totalpages = 18
|year=1999
|totalfolios = 9
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gnyis pa
|pagesinvolume = 21-38
|volnumber=8
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཉ་
|endfolioline = 9b4
|textnuminvol=003
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|totalpages=18
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|totalfolios=9
|notes =
|pagesinvolume=21-38
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=9b4
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3970]
|tibcategory = grol byed khrid dngos
|keywords=blo chod; ras chung snyan brgyud
|pechaside1 = blo chod
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = ras chung snyan brgyud
|dkarchaggenre=grol byed khrid dngos
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རྗེ་མི་ལ་རས་པ་]] - [[rje mi la ras pa]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid dngos - Instruction manual
 
blo chod - ras chung snyan brgyud
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྗེ་མི་ལ་རས་པ་]]. [[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཉ་༽, ༢༡-༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[rje mi la ras pa]]. [[bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 08(nya), 21-38. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//
:::@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//
:*Left side print:  ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་
:*Left side print:  ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་
::: nya blo gcig chod
::: nya blo gcig chod
:*Right side print: 21
:*Right side print: 21
Line 95: Line 46:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་
:*གཡོན་:  ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་
::Left:  nya blo (tibfolio#) chod
::Left:  nya blo (tibfolio#) chod
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Line 104: Line 55:
::Left: ras chung snyan brgyud  
::Left: ras chung snyan brgyud  
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #  
::Right: #
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Volume #:''' 008 (ཉ་)
|ringutulkunote=From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.
 
|partialcolophonwylie=/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//
'''Text # in volume:''' 003
|partialcolophontib=།རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎
 
|tibvol=nya
'''Text # in edition:'''
|notes=
 
|keyword1=
'''Master text#:'''
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin-End Pages (Western):''' 21-38
|tibtopic=
 
|tibcategory=grol byed khrid dngos
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|pechaside1=blo chod
 
|pechaside2=ras chung snyan brgyud
'''End Tibetan page and line #''': 9b4
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Western):''' 18
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Tibetan):''' 9 folios
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//
 
'''Author:''' [[rje mi la ras pa]]
 
'''Translator:''' None given


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' [[ras chung rdo rje grags pa]]


'''Text lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: mi la ras pa]][[Category: ras chung pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: mi la ras pa]][[Category: ras chung pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:00, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་
bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo
A text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog

Damngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 21-38 / Folios 1a1 to 9b4
Volumes List > Volume 8 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Mi la ras pa. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 21-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation mi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 21-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid dngos
Colophon །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎

/rje mi la ras pas ras chung rdo rje grags pa la gtad pa rdzogs so//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༎
@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo bzhugs so//
  • Left side print: ཉ བློ་ གཅིག་ ཆོད་
nya blo gcig chod
  • Right side print: 21

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཉ བློ་ (གྲངས་ཀ་) ཆོད་
Left: nya blo (tibfolio#) chod
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་
Left: ras chung snyan brgyud
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 8 (ཉ་)

Begin-End Pages (Western): 21-38

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 9b4

Total # of pages (Western): 18

Total # of pages (Tibetan): 9 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=mi la ras pa |VolumeNumber=8 |TextNumber=003 |PageNumbers=21-38 |FolioNumbers=1a1 - 9b4 |TibTitle=བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༡བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །
༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྡན་གཞིའི་བར་དོ་དང་། ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ལྡན། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ན་བསྐལ་པ། །ཐུང་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་ཡང་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྦྱང་། གཉིས་པ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་སད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མུན་སྣང་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། རང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་ལ་སྦྱང་། །གཉིས་པ་ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བར་དོའ་
༢༣གདམས་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚེ་འདིར་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྦྱང་ནུས། ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྱོངས། གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན། ནང་རྟགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གྲོལ་བ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད། གསང་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟད་བྱེད་དུ་འཆར། ཐུགས་རྗེ་གོམས་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འཆར། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མ་དག་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་ལམ་
༢༤གྱི་བར་དོའོ། །དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །སྲིད་པ་འཆིལ་མའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་དོན་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བྲག་ཕུག་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མིང་ནམ་མཁའ་ཕོ་མོ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །རྒྱན་ནམ་མཁའ་བན་བོན་གྱི་སྐུད་པས་བྲེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཉའི་སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་ནས་དྲོས་པའི་བར་དུ། བར་སྣང་གི་ཁམས་འདིར་གསལ་ལ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དུས་དེར་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། འབྲིང་ལ་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གི་བར་ལ་འཆར། གདམས་པ་འདི་མེད་པས་ངོས་མི་ཟིན། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆར་གྱིས་རྡུལ་མནན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དྭངས་དགུན་གྱི་འཚུབ་མ་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་གང་ལའང་མ་བཅས་པ། མདོག་དབྱིབས་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའོ། །དཔེ་ནམ་མཁས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་བར་དོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་
༢༥ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་མིན་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་མཛུག་གུ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ས་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ལྷན་སྤྲད། དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་དང་བྲལ་བའི་བར་ན་ཤེས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་སྒོམ་པའི་བདུད་མ་ལངས་པར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མ་རེག་པས་ན་བར་དོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ། །གང་ལའང་མ་གཏད་པས་ན་བར་དོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་དང་མི་བཞག་པའི་བློ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་མ་གྲུབ། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ། བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་བརྟགས་ན་མེད། བདག་མེད་མ་ཡིན་
༢༦ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཛིན་པ་དང་བྲལ། དབུས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྟོས་པས་དབེན། མཚོན་དུ་མེད་པས་དཔེ་མེད། དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། ཚིག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཞག་གོ་།དེ་ལ་གཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། །རྟེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལྟ་བུར་གཞག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་གཞག །དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོའནག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མའི་མུན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །བྱ་ལམ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་བས་བར་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག །ལུས་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་རིག་པའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉམས་མྱོང་གི་ཕྲ་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་མར་མེ་མཛད་ལྟ་བུའི་འགག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །
༢༧དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། ཉིན་བར་གྱི་བར་དོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དེས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ། བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འཆི་ཁ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་མཐོང་བས་འོད་གསལ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། །འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྣང་བའི་འགགས་ཚུལ་དང་། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། སུག་བཞི་ས་ལ་ལྟུང་། སོ་དྲེགས་ཆགས། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ཡན་ལག་སྡུད་མི་ཤེས། སྔར་བས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་བ་དང་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤའི་མདངས་ཤོར། སྣའི་བྱ་གཤོག་འཆགས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་ཡར་ལ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་མར་ལ་སྡུད། མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱིན། དབུགས་བརྩེགས། མིག་སྟེང་དུ་འབྲེས། ལག་པ་གཡབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ནང་ནས་གསལ་བ་འབྱུང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་
༢༨ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་
༢༩ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་
༣༠གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཆང་གིས་གཟི་བའམ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་འགྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སད་དེ། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ད་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད་པས་སྡོད་མི་ཚུགས། གར་ཕྱིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྣང་མུན་གྱི་རང་འོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྐྱོ་ཞིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་
༣༡བསྔལ་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་པོས། གར་སོང་གར་མི་གཏོང་བར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་སྟེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་དྲན་ཏེ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ལས་སད་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའ་ལུས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཚང་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཡ་མ་ཟུང་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་དག་མ་དག་འབྱུང་གི་།བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་མའི་པང་ན་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡི་དམ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པའམ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་སྲིད་པ་ཞག་
༣༢བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་མ་ནུས་ན། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱོད་ཀྱིས་སོང་བ་དེ་ལ་མ་བདེ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས། བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་སྐྱེས་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ལྡང་། ཐོབ་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ཆ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལྡང་། དེར་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔ་མའི་སོར་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ལ། །བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དུས་དེར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕ་མའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེགས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །དེས་ཀྱང་ཁེགས་ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་སྟེ། །སྔར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ད་ཡང་བྱེད་ན་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དེ་ལྷ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་མངལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཁེགས་ནས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་སློབ་པའི་
༣༣ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འགེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་སློང་བའམ། ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ། གྲོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གནས་སམ། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཆུང་བས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཁྲུལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ཟག་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་བཅས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མངལ་སྒོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱབ་པའི་རྩི་ཐོག་བརྔས་པའི་སྦུ་གུ་ཙམ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་ལུས་བླངས་པས་མི་ཐོབ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡོད། ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མངལ་གདམས་མོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་རིན་པོ་
༣༤ཆེའི་འབབ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རིའམ། ལྷའི་ཁང་བཟང་ངམ། མེ་ཏོག་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་སྙམས་བྱེད་པ་འབྱུང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་གཅེར་བུ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས། བྲག་སྐྱིབས། གད་སྐྱིབས། རྩྭ་སྐྱིལ། སྦར་སྦུར། ཚང་ཚིང་། ཁང་རྒོག །རེ་རུལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཆོས་ལྡན་དང་། ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་པ་གནད་ཆེའོ། །འདུན་པའང་མངལ་བཟང་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ལྷུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྙམ་བྱེད། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ། མ་ཡི་དྭངས་མའི་ཐིགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་མ་རླུང་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ཁུ་ཁྲག་ཆེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་རུལ་དུ་མི་སྟོར། སྟོང་ས་དང་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པ་དང་། ལུས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སའི་ལས་སུ་ཤ་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཁྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབུར་དུ་གཏོད་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཁྲང་འགྱུར་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟ་བ་ནས་ཆགས་སྟེ་
༣༥གཏུམ་མོའ་ས་བོན་ཨ་ཕྱེད་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འབུར་དུ་དོད་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྔ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། ཕ་ལ་སྡང་ལ་མ་ལ་ཆགས་པས་མའི་གཡས་ལ་བལྟ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟ། མོ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆགས་པས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་མདུན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པས་ཟས་མི་དགོས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན། ལུས་སུ་གྲུབ་པས་ཚ་གྲོང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཚའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། མའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བསྐྱལ། །འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་ཨ་ཧྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྒོར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གོན། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོགས་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་འདོད་ཆག་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་།
༣༦ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་དང་བསྲེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཆགས་ལམ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བདེ་བ་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྤེལ་མའི་གང་ཟག་གིས་སྟེང་འོག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རྩའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མལ་ལྷ་སྐུ་བསྲེ་ཞིང་སྒྱུ་མར་རོ་སྙོམས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གཉིད་བསམ་གཏན་དུ་བསྲེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཕ་མ་བླ་མ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། བླང་བྱར་འདོད་པའི་དགེ་བར་སྡིག་པ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་འདི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན། །མོས་གུས་
༣༧རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭའུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱང་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ན། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའམ། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མིན། །བསོད་ནམ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་པས་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་
༣༨མ་ཐོབ་བར། །དཔེ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོག་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བཤད་སེམས་ཅན། །དམ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་དད་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འདོན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་བརྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་བདེ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༡བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །
༢༢ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལྡན་གཞིའི་བར་དོ་དང་། ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ལྡན། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་རིང་ན་བསྐལ་པ། །ཐུང་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཤི་ཡང་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྦྱང་། གཉིས་པ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་སད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མུན་སྣང་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན། རང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུན་རིང་ན་བསྐལ་པ། ཐུང་ན་དེ་མ་ཐག་ལུས་བླངས་ཀྱང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་ལ་སྦྱང་། །གཉིས་པ་ངེས་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ཐ་མ་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བར་དོའ་
༢༣གདམས་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚེ་འདིར་རྨི་ལམ་སྤེལ་སྦྱང་ནུས། ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྱོངས། གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན། ནང་རྟགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ། གསུམ་པ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གྲོལ་བ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད། གསང་རྟགས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཟད་བྱེད་དུ་འཆར། ཐུགས་རྗེ་གོམས་པས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འཆར། སྨོན་ལམ་དག་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། མ་དག་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་འབྲས་བུའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་དང་། བསྲེ་བ་ལམ་
༢༤གྱི་བར་དོའོ། །དབང་པོ་རབ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ། །སྲིད་པ་འཆིལ་མའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་དང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་དོན་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་དཔེའི་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁས་མཚོན་ནས། དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྟོན་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། དབྱིབས་ནམ་མཁའ་བྲག་ཕུག་དང་སྐར་ཁུང་ལ་སོགས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། མིང་ནམ་མཁའ་ཕོ་མོ་ལ་བཏགས་པ་དང་། །རྒྱན་ནམ་མཁའ་བན་བོན་གྱི་སྐུད་པས་བྲེས་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་མཚོན་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཉའི་སྔ་དྲོའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་ནས་དྲོས་པའི་བར་དུ། བར་སྣང་གི་ཁམས་འདིར་གསལ་ལ་དྭངས་སང་ངེ་བ་ཅིག་འོང་། དུས་དེར་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། དབང་པོ་རབ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ། འབྲིང་ལ་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གི་བར་ལ་འཆར། གདམས་པ་འདི་མེད་པས་ངོས་མི་ཟིན། གཞན་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆར་གྱིས་རྡུལ་མནན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དྭངས་དགུན་གྱི་འཚུབ་མ་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟེན་གང་ལའང་མ་བཅས་པ། མདོག་དབྱིབས་དང་ཚད་མ་གྲུབ་པ་དཔེས་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའོ། །དཔེ་ནམ་མཁས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞལ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་བར་དོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་
༢༥ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་གབ་པས་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མ་བྱུང་། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བྱ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅན་མ་བྱུང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཙིར་གྱིས་ཟིན་པ་འདི་མིན་པ་མེད། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འདི་སངས་རྒྱས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་མཛུག་གུ་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ས་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་ཏེ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོས་ལྷན་སྤྲད། དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་དང་བྲལ་བའི་བར་ན་ཤེས་པ་ངོ་བོ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་སྒོམ་པའི་བདུད་མ་ལངས་པར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མ་རེག་པས་ན་བར་དོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ། །གང་ལའང་མ་གཏད་པས་ན་བར་དོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བས་ན་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད། བློ་འཛིན་མེད། ཤེས་པ་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་དང་མི་བཞག་པའི་བློ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དེ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་མ་གྲུབ། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིར་ཡང་སྣང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོས་སྟོང་། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གསལ། བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་བརྟགས་ན་མེད། བདག་མེད་མ་ཡིན་
༢༦ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། མཐའ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཛིན་པ་དང་བྲལ། དབུས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྟོས་པས་དབེན། མཚོན་དུ་མེད་པས་དཔེ་མེད། དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ། ཚིག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཞག་གོ་།དེ་ལ་གཞག་ཐབས་དྲུག་སྟེ། །རྟེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལྟ་བུར་གཞག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་གཞག །དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུར་བཞག །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་ན་བུན་ལྟ་བུར་གཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོའནག་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མའི་མུན་པ་མེད་པས་འོད་གསལ། རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །བྱ་ལམ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་བས་བར་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རང་རིག །ལུས་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྐུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་རིག་པའི་རྦད་ཁམས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྲ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉམས་མྱོང་གི་ཕྲ་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དྲན་པ་མར་མེ་མཛད་ལྟ་བུའི་འགག་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་བྱམས་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །
༢༧དྲན་པ་སྔ་ཕྱིའི་བློ་དང་བྲལ་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། ཉིན་བར་གྱི་བར་དོ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དེས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐོབ་སྟེ་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་ཐོབ། བྱ་བ་བྱས། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་འཆི་ཁ་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་མི་མཐོང་བས་འོད་གསལ་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ། །འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ། །ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལམ་སྣང་བའི་འགགས་ཚུལ་དང་། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཐིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུང་མི་ཐུབ། སུག་བཞི་ས་ལ་ལྟུང་། སོ་དྲེགས་ཆགས། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། ཡན་ལག་སྡུད་མི་ཤེས། སྔར་བས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་ཚ་བ་དང་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ཤའི་མདངས་ཤོར། སྣའི་བྱ་གཤོག་འཆགས། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་ཡར་ལ་དང་། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་མར་ལ་སྡུད། མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱིན། དབུགས་བརྩེགས། མིག་སྟེང་དུ་འབྲེས། ལག་པ་གཡབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཉིད་ནང་ནས་གསལ་བ་འབྱུང་། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་སྐྱིགས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་
༢༨ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། ཡིད་འོང་ལྷའི་བུ་མོ་རྩར་བྱུང་ཡང་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ། སེམས་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བའི་དུས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །དགྲ་མི་ཤ་བོ་རྩར་བྱུང་ཡང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་བཞག་ཀྱང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེ། ཤེས་པ་སྔར་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་ནི། དུས་དེར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་མར་འོང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་མའི་ཐིག་ལེ་རྩ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན་ན་གཏུམ་མོ་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཐུང་ཤད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡར་འོང་ནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དང་གསུམ་སྙིང་གར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ཆུ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ། །སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པ་དཔེ་བུ་
༢༩ཆུང་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་མ་ཡིན་བྱས་ནས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ངམ། དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྐྱེལ་བསུའི་བར་དོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱུང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པར་གོམས་པས་འཆི་ཁར་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བས་དེ་ལ་དྲུག་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བླ་མའི་སྐྱེལ་བསུ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་ཡི་དམ་གྱི་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་དང་། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་་ཆོས་སྐྱོང་མཆན། གཞན་གྱི་སྐྱེལ་བསུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་ནི། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་བསམ་གཏན་གྱི་བླ་མས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། མ་འོངས་པ་ན་འཆར་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བླ་མས་སུན་མ་བྱས། སྐྱེལ་བསུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བས་གནས་པར་མ་ནུས་ན། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གི་བློ་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་
༣༠གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་གཅིངས་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གདམས་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་ཁའི་སྣང་བ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། མཆེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འདུས་པས་མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་རྒྱུ། ཐོབ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཚུར་འདུས་པས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་། འོད་གསལ་ཚུལ་འདུས་པས་མ་རིག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྒོ་དགུ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། སྔར་མ་བསྒོམས་ན་རླུང་གཙོ་ཆེ་བས་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་ཁྱེར་ནས་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དབང་ཆེ་བས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པར་གང་གོམས་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡན་ཆད་ཆང་གིས་གཟི་བའམ། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར་འགྱུར། དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སད་དེ། གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟས་པས་ཤི་བར་ཤེས་ནས། ད་བར་དོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རིག་པ་རྟེན་མེད་པས་སྡོད་མི་ཚུགས། གར་ཕྱིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མེད་དེ། སྣང་མུན་གྱི་རང་འོད་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དུས་དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་དང་། སྐྱོ་ཞིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་
༣༡བསྔལ་འབྱུང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཤེད་པོས། གར་སོང་གར་མི་གཏོང་བར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྡུག་སྟེ་སྐྱབས་བཙལ་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཡི་དམ་དྲན་ཏེ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ལས་སད་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའ་ལུས་དེ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བདུན་ཚང་སྟེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཡ་མ་ཟུང་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོད་པ་དང་། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་དང་། ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་འོད་འདོམ་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བར་དོའ་ལོངས་སྐུ་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་དག་མ་དག་འབྱུང་གི་།བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁ་ཡར་བ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་མའི་པང་ན་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་གྲོགས་ཡི་དམ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པའམ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ་སྲིད་པ་ཞག་
༣༢བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པར་མ་ནུས་ན། རིག་པ་རྟེན་མེད་ཕྱོད་ཀྱིས་སོང་བ་དེ་ལ་མ་བདེ་ནས་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པས་བཅིངས་ནས། བག་ལ་ཉལ་དུ་འདུག་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་སྐྱེས་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ལྡང་། ཐོབ་པ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱེས་པས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྡང་། མཆེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ཆ་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལྡང་། དེར་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྐྱེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་འཆིང་བ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔ་མའི་སོར་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་ལ། །བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དུས་དེར་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པ་ཕ་མའི་མཐུན་སྦྱོར་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་ལེགས་པར་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁེགས་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །དེས་ཀྱང་ཁེགས་ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་སྟེ། །སྔར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ད་ཡང་བྱེད་ན་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དེ་ལྷ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་དང་། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དང་། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནས་མངལ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཁེགས་ནས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་དུ་ཡོད་པ་སློབ་པའི་
༣༣ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འགེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ཕོ་ཉ་ལམ་དུ་སློང་བའམ། ཆགས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་པས་བར་དོའ་དུས་སུ། དཔེ་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟ་བུ། གྲོགས་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གནས་སམ། སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིགས་མཐུན་མངལ་གྱི་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཆུང་བས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བ་འཁྲུལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ཟག་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལུས་ཟག་བཅས་ལེན་པའི་སེམས་རྟོག་བཅས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མངལ་སྒོ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱབ་པའི་རྩི་ཐོག་བརྔས་པའི་སྦུ་གུ་ཙམ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་ལུས་བླངས་པས་མི་ཐོབ་ནས་སྦྱངས་པ་ཡོད། ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་ཕ་ལ་ཆགས་ཤིང་མ་ལ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་བར་དོའ་གདམས་ངག་ཡོད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་མངལ་གདམས་མོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ན་རིན་པོ་
༣༤ཆེའི་འབབ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་རིའམ། ལྷའི་ཁང་བཟང་ངམ། མེ་ཏོག་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་ཚལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་སྙམས་བྱེད་པ་འབྱུང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་ན་གཅེར་བུ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས། བྲག་སྐྱིབས། གད་སྐྱིབས། རྩྭ་སྐྱིལ། སྦར་སྦུར། ཚང་ཚིང་། ཁང་རྒོག །རེ་རུལ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཆོས་ལྡན་དང་། ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་འདེབས་པ་གནད་ཆེའོ། །འདུན་པའང་མངལ་བཟང་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཕའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མར་ལྷུང་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྙམ་བྱེད། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ། མ་ཡི་དྭངས་མའི་ཐིགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིས་བདག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་མ་རླུང་ཡིན་པས་བྱེད་ལས་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ཁུ་ཁྲག་ཆེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་རུལ་དུ་མི་སྟོར། སྟོང་ས་དང་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ལས་ནི་ཁུ་ཁྲག་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པ་དང་། ལུས་ཆ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སའི་ལས་སུ་ཤ་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཁྲེགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འབུར་དུ་གཏོད་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གོང་བུའི་རྣམ་པར་གྲུབ་སྟེ། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་མཁྲང་འགྱུར་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བདུན་ཕྲག་དྲུག་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟ་བ་ནས་ཆགས་སྟེ་
༣༥གཏུམ་མོའ་ས་བོན་ཨ་ཕྱེད་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་སོ། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འབུར་དུ་དོད་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཟླ་བ་ལྔ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། ཕ་ལ་སྡང་ལ་མ་ལ་ཆགས་པས་མའི་གཡས་ལ་བལྟ་སྟེ་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟ། མོ་ཡིན་ན་དྲིལ་བུའི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་ཏེ། མ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་ཆགས་པས་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁ་མདུན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པས་ཟས་མི་དགོས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན། ལུས་སུ་གྲུབ་པས་ཚ་གྲོང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་བུ་ཚའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས་པས་ཕའི་ཐིག་ལེ་ཧྃ་གི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ། མའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བསྐྱལ། །འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ནས་ཨ་ཧྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྒོར་བྱོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་གོན། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། འགྲོ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ལིང་རྟོགས་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་དང་མཇལ་ནས་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་འདོད་ཆག་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་།
༣༦ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་དང་བསྲེ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་ལམ་པས་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་རྟོག་པ་འོད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཆགས་ལམ་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བདེ་བ་མཚན་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་སྤེལ་མའི་གང་ཟག་གིས་སྟེང་འོག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རྩའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཐ་མལ་ལྷ་སྐུ་བསྲེ་ཞིང་སྒྱུ་མར་རོ་སྙོམས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གཉིད་བསམ་གཏན་དུ་བསྲེ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་སྲིད་པའི་བར་དོར་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཕ་མ་བླ་མ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཟག་མེད་དུ་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས། བླང་བྱར་འདོད་པའི་དགེ་བར་སྡིག་པ་དང་བསྲེ་ཞིང་རོ་སྙོམས་པའོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་པ་འདི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ངོ་སྤྲོད་བར་དོའ་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་པའི་སྣོད་དང་ལྡན། །མོས་གུས་
༣༧རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམས་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དང་། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭའུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱང་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་དོན་དར་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་བརྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ན། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བའམ། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡི། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྦྱིན། །ཀྱེ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མིན། །བསོད་ནམ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པ་དཀའ། །ལས་ཅན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་པས་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པ་
༣༨མ་ཐོབ་བར། །དཔེ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོག་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བཤད་སེམས་ཅན། །དམ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་དད་གུས་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འདོན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་བརྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག །ནག་པོའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་ལེགས་བདེ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །རྗེ་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་གཏད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
From the Oral Teachings of Chakrasamvara, the Profound Instructions on the Introduction to the Bardo.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid dngos
BDRC Link
VolumeI1CZ3970
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi gdams ngag zab mo" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_lam_blo_nas_gcod_pa_bar_do_ngo_sprod_kyi_gdams_ngag_zab_mo&oldid=49524"