Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(18 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar]].
|title=bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]].
|titleintext=@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]].
|titletrans=The manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=blo gros mtha' yas pa'i sde
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|year = 1999.
|associatedpeople='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|tibvol = cha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 006,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0114
|place=New Delhi
|totalpages = 22
|year=1999
|totalfolios = 11
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|pagesinvolume = 403-424.
|volnumber=6
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཆ་
|endfolioline = 11b1
|textnuminvol=033
|linesperpage = 7
|totalpages=22
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|totalfolios=11
|notes =
|pagesinvolume=403-424
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=11b1
|topic = Empowerment manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|tibcategory = grol byed khrid
|keywords=sgrub thabs rjes gnang; gur lha brgyad
|pechaside1 = sgrub thabs rjes gnang
|chokyigenre=Empowerment manual
|pechaside2 = gur lha brgyad
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Practice of the Eight Deity Mahakala Gurgon and the Initiation Called "The Blazing of Glory and Strength".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Alternative Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་</span> - Title from <span class=TibetanUnicode16>དཀར་ཆག་<br>
<br>
Wylie: bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar<br>
<br>
 
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]] - [[blo gros mtha' yas pa'i sde]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Empowerment manual
 
sgrub thabs rjes gnang - gur lha brgyad
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice of the Eight Deity Mahakala Gurgon and the Initiation Called "The Blazing of Glory and Strength".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]]. [[བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༤༠༣-༤༢༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas pa'i sde]]. [[bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 6 (cha), 403-424. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//
:::@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//
:*Left side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་
:*Left side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་
::: cha sgrub thabs gcig rjes gnang  
::: cha sgrub thabs gcig rjes gnang  
:*Right side print: 403
:*Right side print: 403
Line 101: Line 48:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་
:*གཡོན་:  ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་
::Left:  cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang
::Left:  cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Line 111: Line 58:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Practice of the Eight Deity Mahakala Gurgon and the Initiation Called "The Blazing of Glory and Strength".
|partialcolophonwylie=/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//
|partialcolophontib=།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
|tibvol=cha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=sgrub thabs rjes gnang
|pechaside2=gur lha brgyad
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 023
 
'''Text # in edition:''' 0114
 
'''Master text#:''' 0114
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 403-424
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 11b1
 
'''Total # of pages (Western):''' 22
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 1, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//
 
'''Author:''' [[blo gros mtha' yas pa'i sde]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:20, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་
bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar
The manual for the authorization ritual for the practice of the eight-deity mandala of the guardian of the teachings, Pañjaranātha, extracted from the Source of Jewels collection

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 403-424 / Folios 1a1 to 11b1
Volumes List > Volume 6 > Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 403-424. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 6 (ཆ་), 403-424. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid
Colophon །ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

/ces gangs can sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi srid srol gces par btus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i bka'i srung ma khyad par du 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol phyung bklags chog gi tshul du karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i lo brang gi sgrub khang du bsdebs pa dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/dpal rdo rje nag po chen po gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar ces bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ གཅིག་ རྗེས་གནང་
cha sgrub thabs gcig rjes gnang
  • Right side print: 403

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཆ་ སྒྲུབ་ཐབས་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་གནང་
Left: cha sgrub thabs (tibfolio#) rjes gnang
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod lam 'bras skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: གུར་ལྷ་བརྒྱད་
Left: gur lha brgyad
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 6 (ཆ་)

Begin-End Pages (Western): 403-424

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11b1

Total # of pages (Western): 22

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Last Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde |VolumeNumber=6 |TextNumber=033 |PageNumbers=403-424 |FolioNumbers=1a1 - 11b1 |TibTitle=བཀའ་སྲུང་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༠༣དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༠༤།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །ཕོ་ཉར་བཅས་པས་བདག་སྐྱོངས་ལ། །ཆོས་ལྡན་བསམ་སྦྱོར་གེགས་མེད་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་གནང་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལ། ཉེར་དགུལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། མགོན་པོའ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནོར་གཟུགས་མ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་འབུལ་གཏོར་མདུན་དུ་བཤམ། མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། གཏོར་ཆོག་ཁོ་ན་བྱེད་སྐབས། རང་གི་མདུན་ཏུ་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་ཡི་དམ་དང་། མགོན་པོའ་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བཅོས་པ། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག་དེའི་མདུན་ཏུ་སྟེགས་ཅུང་དམའ་བར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་འབུལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་གཞན་ཡང་ཚོགས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། གནས་ཡོ་དང་།
༤༠༥ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་གཙོར་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སམ། ཕྱག་རྡོར་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་རམ། བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་གང་འདོད་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་ན་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཅར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་
༤༠༦པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་བཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་བ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡོན་ཏུ་ཏྲག་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོའ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཤིང་། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་
༤༠༧བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཐང་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། ལྷ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཡ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྦར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་གཡོན་ཏུ་མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤ་གྲི་དང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བྱེ་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས། བུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤང་ལང་གི་གྲི་རིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མོན་ཀྲིའི་ག་ཞ་དང་། །དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན། ཏྲི་ལས་བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་དར་གྱི་ག་ཞ་དང་། སྟག་སླག་གྱོན་པ། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་ཅིང་གསོལ་བ། བྷྱོ་ལས་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཅར་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མོན་བུ་ཕོ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། མི་མགོའ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས། གདུག་
༤༠༨པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་བགྱིང་བའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བནྡྷེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། མདུན་གྱི་བཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། །གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས། ལས་མགོན་པུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལས་མགོན་སྐུ་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། སོགས་གོང་ལྟར། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེ་ད་ཨ་ཤྭ་དེ་ད། མུ་སྨུག་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛཿཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུ་པ་ཛཿཛཿ ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཕོ་མོའ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་
༤༠༩ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཨེཧྱ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལི་དེ་བི་ཡེ་གྲྀ་ཧྞི་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ། ཐལ་མོའ་སོར་མོ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡེ། ས་མ་ཡ་སྨར་ས་མ་ཡ། མ་ཏི་ཀྲ་མེ་ཡེ། ས་མ་ཡ། ། ཡང་། ཨ་ལི་ཨ་ལི་སོགས་ཕོ་མོའ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དམ་བཞག་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚོ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན་གང་འཚམས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། བསྒྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སྡིགས་ཤིང་སྤ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་འབུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།
༤༡༠མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕམ་དྲལ་དང་། འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལས་མགོན་ལ་འབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད། ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྣ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཱཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། འབོད་སྔགས་གཉིས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྲས་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་དགྲ། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནག་པོ་ཆེ། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ནག་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཆེ། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་
༤༡༡ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། བྷྱོཿ གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །དབང་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་འབར། །ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མི་རོ་ཁར་བཅུག་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐཽད་པ་དང་། །འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆས་ཕྱག་རྣམས་བྲེལ། །མི་མགོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྦྲེལ། །ཀླུ་རྣམས་སེང་གེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཀོ་རློན་རེ་ལྡེ་གོས་སུ་གྱོན། །བོང་བུ་གྭ་ཞོན་མཚན་མོ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་མི་སྡུག་མ། །འཇིགས་གཟུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་ང་རོའ་དབྱངས། །འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་མནན་ནས། །ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་ལ་འདུད། །ཁྱེད་ཐུགས་ཞི་ལ་ངང་གཞོལ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་ལ་བཞུགས། །ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་དང་རྔམ་པ་
༤༡༢ཡིས། །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་འཇོམས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །འདིར་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །ལས་མགོན་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །བསྟན་བསྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་བསྟོད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་བསྐྱོད། མོན་ཀྲིའི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་བཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡྷེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་པུ་ཏྲ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཤང་ལང་བསྣམས། །གྱིང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། རྗེས་གནང་ལ་སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་
༤༡༣རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེའང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོ། །ༀ་རོ་རུ་སོགས་དང་། ལས་མགོན་གྱི་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད། མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་ཕྱེད་བསྡུས་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་། ཕྱིད་སློབ་མའི་སྙིམ་བར་མེ་ཏོག་དང་ཅས་ལས་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་འཚལ། དེ་ཡང་འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། ཕྱག་ལེན་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་དང་རྗེས་གནང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྗེས་གནང་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་གཏོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྗེས་གནང་དངོས། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྔོན་དུ་
༤༡༤འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གཞི་སྤྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤང་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་སྣང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཅེས་སོགས་བྱ་བ་ནས། གསུམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་
༤༡༥ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་གཞི་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་བཅོམ་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྐྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། སྐུ་འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའ་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། དེའི་གཡོན་ཏུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་མདུན་ཏུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། རུ་འདྲེན་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་། ཞིང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མདུན་འདི་ན་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱེད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་འཕྲོས། ཤངས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་
༤༡༦ལུས་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སྙི་མའི་གདན་གཅིག་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ན་ད་ལ་ཐིམ། ད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་འོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་གསུམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་དང་ཆུང་བ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྨིན་མཚམས་དང་།
༤༡༧ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཐིམ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ། །བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་བུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། གུ་གུལ་དང་། མགོན་པོའ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་། ཨཱཥྚས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱ་ས་ན་དང་། རོ་རུ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ། དྲག་ཏུ་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ། ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་གསེབ་ན། ཉེ་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཡོད་པར་མོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱི་རུ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཕྱི་རུ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཤཱ་ས་ན་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་
༤༡༨བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་དམིགས་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་འཁོད། ལ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྐད་སྒྲོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། དུད་པ་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་དང་། དམིགས་པས་དྲག་ཏུ་དབབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་པ་ཕྲེང་བའམ། མེ་ཏོག་རེ་ལག་ཏུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་བཟླས་པས་ལུང་བླང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས། མགོན་པོའ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཉེ་སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་ཕྱི་རིམ་དུ་འཁོད་ཅིང་འཁོར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་
༤༡༩མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ལྕམ་དྲལ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་གོང་གི་མགོན་པོའ་སྔགས་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟླས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ལས་མགོན་སྔགས། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ ཕོའ་འབོད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག །ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཏཟ། མོན་བུ་ཨཱ་གཙྪ། ཡ་ཎྲི་ཡ་ཎྲི་མོན་བུ་ཛ། མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས། ཛ་རྦད་པའོ། །ཎྲི་ན་རྦད། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད། ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས། ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡཾ་རྦད། བསད་པའོ། །ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙི་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། མོའ་འབོད་པའོ། །ཏྲཀ་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྵ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོ། ཤ་ཤ་ཏྲཀ །ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲག །ཏྲཀྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། རྦད་པའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཙིཏྟ། སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཧྲི་བཾ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། པུ་རུ་ཙ་ལྷུཾ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། བསད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་རེའོ། །འདིར་འབོད་སྔགས་གཉིས་ལས་རྦད་བསད་རྗེས་ཟློས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ལུང་ནོད་ཟིན་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་
༤༢༠བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོ་པོར་བཞག །མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། མོས་གུས་བྱས་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲི་གུག །ཐོད་ཁྲག །རལ་གྲི། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། ཤང་ལང་། དམ་ཤིང་། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དུད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་བྱས་ལ་དབབ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྙིང་པདྨ་བདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཟུམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། བདག་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་གྲོགས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོས་ལ་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ། མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་
༤༢༡དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་གཅིག་བཙུག །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་མངག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་ཏུ་བསམ། མགོན་པོའ་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ། དུད་པ་བྱས་ཤིང་། སྙིང་པོ་དང་། གཟུངས་རིང་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་དང་། པུ་ཏྲའི་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། ཀ་ར་ཝརྨྨ། ལེ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་ལ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་
༤༢༢པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དད་གུས་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཚུར་འདུས་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། རོལ་མོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་བདོག །བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། མོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུག་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད་པ་དག་སྐབས་སུ་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་ལུང་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྲུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་
༤༢༣པ་བཟུང་བ་ནི། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་མཎྜལ་བུལ་ནས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ལན་གསུམ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། སྤྱི་དང་མཐུན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་།།།་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྙིང་པོ་རེ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང་། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱིས སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་། གང་གི་སྐུ་གསུང སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་བཟོད་པར་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོགས་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་། །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་
༤༢༤བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༠༣དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་མགོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༠༤།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི། །ཕོ་ཉར་བཅས་པས་བདག་སྐྱོངས་ལ། །ཆོས་ལྡན་བསམ་སྦྱོར་གེགས་མེད་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་གནང་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ལ། ཉེར་དགུལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། མགོན་པོའ་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ། རྟེན་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནོར་གཟུགས་མ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་འབུལ་གཏོར་མདུན་དུ་བཤམ། མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིགས། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། གཏོར་ཆོག་ཁོ་ན་བྱེད་སྐབས། རང་གི་མདུན་ཏུ་སྟེགས་བུ་མཐོ་བ་ལ་ཡི་དམ་དང་། མགོན་པོའ་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལས་བཅོས་པ། ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག་དེའི་མདུན་ཏུ་སྟེགས་ཅུང་དམའ་བར་རྟག་གཏོར་ཟུར་བརྒྱད་འབུལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་གཞན་ཡང་ཚོགས་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། གནས་ཡོ་དང་།
༤༠༥ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་གཙོར་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སམ། ཕྱག་རྡོར་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟར་རམ། བླ་མེད་སྤྱི་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་གང་འདོད་བྱ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་ན་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཅར་གྱི་དབུས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་གཎྜི་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་
༤༠༦པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་བཤམ་ཐབས་ཅན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། མིའུ་ཐུང་གེལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རོའ་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་ན་བྱ་ནག །གཡོན་ན་ཁྱི་ནག །རྒྱབ་ན་ལྕགས་སྤྱང་། མདུན་ན་མི་ནག །སྟེང་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་བ་ཡང་སྤྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡོན་ཏུ་ཏྲག་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟས་སྟོད་གཡོགས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རལ་པ་ལན་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཡོན་ཏུ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་མོའ་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་ཏྲག་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོར་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མདུང་། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། །གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོའ་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཤིང་། མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་
༤༠༧བཅུག་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ལྟེ་བའི་ཐང་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར་བ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་དང་། ལྷ་མོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་མ་མདུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཡ་ལས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྦར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། དེའི་གཡོན་ཏུ་མཾ་ལས་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་གཡས་གསེར་གྱི་སྤ་གྲི་དང་། གཡོན་སྤར་བ་གདེངས་པའི་ལག་མཐིལ་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དར་ནག་གི་ན་བཟའ་དང་བྱེ་རུའི་ལན་ཚར་ཅན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡབ་ལས་ཏྲི་གཉིས་དང་། ཡུམ་ལས་བྷྱོ་གཅིག་སྤྲོས་པ་ལས། བུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཏྲི་ལས་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤང་ལང་གི་གྲི་རིང་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོས་གང་བ་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མོན་ཀྲིའི་ག་ཞ་དང་། །དར་ནག་གི་ན་བཟའ་ཅན། ཏྲི་ལས་བྷ་ཏྲ་ནག་པོ་དར་གྱི་ག་ཞ་དང་། སྟག་སླག་གྱོན་པ། གཡས་དམ་ཤིང་དང་། གཡོན་མི་སྙིང་འཛིན་ཅིང་གསོལ་བ། བྷྱོ་ལས་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་མ། གཡས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། གཡོན་རྒྱུ་མ་འཛིན་ཅིང་། མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་བ། ལྔ་ཅར་ཡང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མོན་བུ་ཕོ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། མི་མགོའ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ལ་རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པས། གདུག་
༤༠༨པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་དབུས་ན་བགྱིང་བའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པའི་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱ། སླད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བནྡྷེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། མདུན་གྱི་བཤུལ་བྱང་འདྲེན་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ། །གཞན་ཡང་དམ་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མགོན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཡང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་དེ་བཱི་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་དང་། བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས། ལས་མགོན་པུ་ཏྲ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལས་མགོན་སྐུ་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། སོགས་གོང་ལྟར། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེ་ད་ཨ་ཤྭ་དེ་ད། མུ་སྨུག་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛཿཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུ་པ་ཛཿཛཿ ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཕོ་མོའ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་
༤༠༩ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཨེཧྱ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལི་དེ་བི་ཡེ་གྲྀ་ཧྞི་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་མགོན་པོའ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ། ཐལ་མོའ་སོར་མོ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ལྷ་མོའ་དམ་རྒྱའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡེ། ས་མ་ཡ་སྨར་ས་མ་ཡ། མ་ཏི་ཀྲ་མེ་ཡེ། ས་མ་ཡ། ། ཡང་། ཨ་ལི་ཨ་ལི་སོགས་ཕོ་མོའ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་སོགས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དམ་བཞག་བྱ། ཕྲིན་བཅོལ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚོ་བ། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་ན་གང་འཚམས་པའི་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། བསྒྲད་ཅིང་གཟིར་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། སྡིགས་ཤིང་སྤ་སྐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་། བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་འབུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།
༤༡༠མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡེ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕམ་དྲལ་དང་། འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལས་མགོན་ལ་འབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད། ཕུད་གཏོར་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎི་ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྣ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཱཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། འབོད་སྔགས་གཉིས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་དེ་བའི་སྲས་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་དགྲ། །བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནག་པོ་ཆེ། །ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ནག་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགྲ་ལྷ་ནག་པོ་ཆེ། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་
༤༡༡ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རག་ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ཞེས་དང་། བྷྱོཿ གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད། །དབང་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་འབར། །ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མི་རོ་ཁར་བཅུག་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐཽད་པ་དང་། །འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆས་ཕྱག་རྣམས་བྲེལ། །མི་མགོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྦྲེལ། །ཀླུ་རྣམས་སེང་གེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །ཀོ་རློན་རེ་ལྡེ་གོས་སུ་གྱོན། །བོང་བུ་གྭ་ཞོན་མཚན་མོ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་མི་སྡུག་མ། །འཇིགས་གཟུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་ང་རོའ་དབྱངས། །འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་མནན་ནས། །ས་གསུམ་གཡོ་བར་མཛད་ལ་འདུད། །ཁྱེད་ཐུགས་ཞི་ལ་ངང་གཞོལ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་ལ་བཞུགས། །ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་དང་རྔམ་པ་
༤༡༢ཡིས། །བདུད་དཔུང་ངེས་པར་འཇོམས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་བདག །འདིར་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །ལས་མགོན་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྔམ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི། །བསྟན་བསྲུང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་ལ་བསྟོད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་བསྐྱོད། མོན་ཀྲིའི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །པུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་སྟག་སླག་བཀྲ། །དར་གྱི་ག་ཞ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་རྣོན་པོ་བསྣམས། །མོན་བུ་བྷ་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་འབར་མ། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །ནག་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱ། །གཤེགས་ཀྱི་དེ་ནི་བཤུལ་ཡང་འདྲེན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་བརྒྱན་པ་བརྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ། །སླད་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་འཇིགས་རུང་བ། །བནྡྷེ་ནག་པོ་ཕུར་ཐོགས་བརྒྱ། །འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །སྐབས་གསུམ་བདག་ཀྱང་བསྟོད་པ་འབུལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་བྱ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་པུ་ཏྲ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །རྔམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་ཞིང་ཤང་ལང་བསྣམས། །གྱིང་ཆེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། རྗེས་གནང་ལ་སྐབས་འདིར་སློབ་མའི་
༤༡༣རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེའང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཤཱ་ས་ན་རྩ་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོ། །ༀ་རོ་རུ་སོགས་དང་། ལས་མགོན་གྱི་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད། མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞིང་ཕྱེད་བསྡུས་ལ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་། ཕྱིད་སློབ་མའི་སྙིམ་བར་མེ་ཏོག་དང་ཅས་ལས་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་འཚལ། དེ་ཡང་འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། ཕྱག་ལེན་དང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་དང་རྗེས་གནང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྗེས་གནང་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་གཏོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་མཉེས་པར་བྱ་བ། བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་རྗེས་གནང་དངོས། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྔོན་དུ་
༤༡༤འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་ཆོས་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གཞི་སྤྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤང་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་སྣང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཅེས་སོགས་བྱ་བ་ནས། གསུམ་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱ། བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་
༤༡༥ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལུས་གཞི་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་བཅོམ་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་མཉམ་པར་སྐྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མདུན་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། སྐུ་འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའ་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། དེའི་གཡོན་ཏུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། དེའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་མདུན་ཏུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། རུ་འདྲེན་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་། ཞིང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། སྤྲུལ་པ་འབུམ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། གསུང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་། ཐུགས་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་མངོན་སུམ་དུ་མདུན་འདི་ན་བཞུགས་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱེད་འཚལ། དེ་ནས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། མདུན་བསྐྱེད་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་འཕྲོས། ཤངས་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་
༤༡༦ལུས་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སྙི་མའི་གདན་གཅིག་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་གནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ན་ད་ལ་ཐིམ། ད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡལ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་འོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་གསུམ། སྐུའི་རྗེས་གནང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ་དང་ཆུང་བ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་པ་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྨིན་མཚམས་དང་།
༤༡༧ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཐིམ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ། །བླ་མ་གོང་མའི་གདན་ས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནས་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་བུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། གུ་གུལ་དང་། མགོན་པོའ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་དང་། ཨཱཥྚས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱ་ས་ན་དང་། རོ་རུ་འབོད་སྔགས་གཉིས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ། དྲག་ཏུ་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ། ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་གསེབ་ན། ཉེ་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ཡོད་པར་མོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་། དེའི་ཕྱི་རུ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་དང་དེའི་ཕྱི་རུ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཤཱ་ས་ན་སོགས་རྩ་སྔགས་ཚང་བ་བརྗོད། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས། ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ་བ་ཏོ་སི་ཀ་མ་ལ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་
༤༡༨བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་དམིགས་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕོག་པས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་འཁོད། ལ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྐད་སྒྲོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྔགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་པའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། དུད་པ་དང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་དང་། དམིགས་པས་དྲག་ཏུ་དབབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་པ་ཕྲེང་བའམ། མེ་ཏོག་རེ་ལག་ཏུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་བཟླས་པས་ལུང་བླང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས། མགོན་པོའ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་རེ་རེ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཉེ་སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་ཕྱི་རིམ་དུ་འཁོད་ཅིང་འཁོར། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་
༤༡༩མགོན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ལྕམ་དྲལ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ། གསུམ་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་གོང་གི་མགོན་པོའ་སྔགས་གསུམ་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པར་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟླས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ལས་མགོན་སྔགས། ཨ་ལི་ཨ་ལི་མ་ཛཿ ཤཾ་ཤཾ་ལི་ཤི་དེད་ཨ་ཤྭ་དེད། མུ་སྨུགས་པུ་ཏྲ་ཨ་ལི་མ་ཛ་ཛཿ ནག་མོ་ཤ་ལ་རུབ་ཛ་ཛཿ ཕོའ་འབོད་པའོ། །དྷྲིག་དྷྲིག །ཡ་དུ་པ་ཤ་ནི་སོད། དུམ་ཤིག་ཨཱ་གཏཟ། མོན་བུ་ཨཱ་གཙྪ། ཡ་ཎྲི་ཡ་ཎྲི་མོན་བུ་ཛ། མོན་བུ་ཁྲག་འཇིབས། ཛ་རྦད་པའོ། །ཎྲི་ན་རྦད། དུ་ན་རྦད། ཤི་ན་རྦད། ཤག་ཤིག་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། ཏྲི་ཏ་རྦད། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་ཤཾ་རྦད། ཡཾ་རྨུགས་ལིཾ་འདུས། ཁཾ་ཤོད་པ་ཡ་མོ་ཛཿ ཨ་མུ་ཀའི་རུས་པ་ལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་རྦད། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ཡཾ་རྦད། བསད་པའོ། །ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཏྲི་ཙི་པ་ལ། ཨ་ཤུགྨེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། མོའ་འབོད་པའོ། །ཏྲཀ་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། རཀྵ་སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོཿ སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོ། ཤ་ཤ་ཏྲཀ །ཏྲ་པ་སྙིང་ཁྲག །ཏྲཀྨུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། རྦད་པའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཙིཏྟ། སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཀ་མ་ལ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། གུ་ཧྱ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། ཧྲི་བཾ་རཀྵ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། མ་མ་ཙ་བུར་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། པུ་རུ་ཙ་ལྷུཾ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏུཾ་ཏུཾ། བསད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་རེའོ། །འདིར་འབོད་སྔགས་གཉིས་ལས་རྦད་བསད་རྗེས་ཟློས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཙམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ལུང་ནོད་ཟིན་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་
༤༢༠བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་མགོ་པོར་བཞག །མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། མོས་གུས་བྱས་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲི་གུག །ཐོད་ཁྲག །རལ་གྲི། མདུང་ཐུང་། རྩེ་གསུམ། ཤང་ལང་། དམ་ཤིང་། གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དུད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རོལ་མོ་བྱས་ལ་དབབ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྙིང་པདྨ་བདབ་བརྒྱད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁ་ཟུམ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། བདག་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་གྲོགས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ལན་གཉིས་བརྗོད། གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོས་ལ་བཞི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ། མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ། མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་
༤༢༡དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་གཅིག་བཙུག །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་མངག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་ཏུ་བསམ། མགོན་པོའ་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ། དུད་པ་བྱས་ཤིང་། སྙིང་པོ་དང་། གཟུངས་རིང་དང་། ལྷ་མོའ་སྔགས་དང་། པུ་ཏྲའི་འབོད་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ས་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། ནོར་བུ་གླིང་པ། ཀ་ར་ཝརྨྨ། ལེ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། བྲག་སྟེང་པ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས། མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། དཔལ་ས་སྐྱ་ལ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་མ་འདའ་བར་དམ་ཚིག་སྲུངས། བསྟན་པ་སྐྱོངས། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་
༤༢༢པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བ་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་དད་གུས་བྱས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ། ཚུར་འདུས་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། རོལ་མོ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གནོད་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་བཞི་བདོག །བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། མོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡབ་ཡུམ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུག་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལའང་། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད་པ་དག་སྐབས་སུ་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་འབྲལ་ཞིང་གསང་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྗེས་གནང་ལུང་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་བསྲུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་
༤༢༣པ་བཟུང་བ་ནི། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེས་མཎྜལ་བུལ་ནས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ལན་གསུམ། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེས་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། སྤྱི་དང་མཐུན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་།།།་དཾ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྙིང་པོ་རེ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་དང་། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱིས སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་། གང་གི་སྐུ་གསུང སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་། སོགས་བཟོད་པར་གསོལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་མཚན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོགས་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང་། །ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲིད་སྲོལ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་
༤༢༤བུ་དང་བཅས་པའི་བཀའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླགས་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice of the Eight Deity Mahakala Gurgon and the Initiation Called "The Blazing of Glory and Strength".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bka' srung gur mgon lha brgyad kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gzi brjid stobs 'bar" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_srung_gur_mgon_lha_brgyad_kyi_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_gzi_brjid_stobs_%27bar&oldid=49290"