Wylie:Blo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos

From gDams Ngag mDzod
Revision as of 13:09, 24 February 2015 by Marcus (talk | contribs)
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

{{{titletib}}}
blo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos

Damngak Dzö Volume 4 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 80-88 / Folios 4b6 to 8b4

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Dharmakīrti of Sumatra |VolumeNumber=4 |TextNumber= |PageNumbers=80-88 |FolioNumbers=4b6 - 8b4 |TibTitle= }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༈ །།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་བཞུགས་སོ།


༨༠༈ །།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་བཞུགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་གདུང་བ་སྨན་གཅིག་པོ། །བདག་ལྟ་ཐུལ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཆགས་སྡང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཅིག་པོ། །གཉེན་པོའ་རྩ་བ་ཆོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཁྲས་བྱེའུ་དེད་པ་ལྟར། །དམིགས་སུ་བཀོར་ལ་
༨༡བཀར་དེད་གྱིས། །ལག་ཏུ་ཟིན་ཏེ་བརླག་པར་གྱིས། །དོན་རྟོག་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། །དགྲ་རྐུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དབྱིབས་དང་སྤུ་རིས་ཕྱེ་མཛོད་ལ། །ཕྱིན་ཆད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །བཟང་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་ཚེ། །གཤེད་མ་བུར་བརྫུས་ཟིན་པ་ལྟར། །ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་མགོ་གནོན་ལ། །སྲོག་གཅོད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །སྐྱིད་འདོད་ལེ་ལོ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྟོན་གཡོག་གཉིད་ལོག་བསླངས་པ་ལྟར། །བསྡད་པའི་སྐབས་མེད་དྲག་འཆུན་གྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ལས་ལ་འདའ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་མཐོང་བ་ལྟར། །ལྡང་ཞིང་ལས་དེའི་འཕྲོ་བཞག་ལ། །མི་ཁོམ་ལས་ལ་རྒྱང་རིང་བྲོས། །ཟླ་དང་གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །གཡུལ་ངོར་མི་རོ་མཐོང་བ་ལྟར། །གྲོགས་དང་བཅས་ལ་རབ་སྡང་ཞིང་། །དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པར་བྱ། །ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ཚེ། །ཁྱི་སྨྱོན་དུག་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱིས། །བཙན་པ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་བྲོས། །རྟག་འཛིན་བརྩོན་རར་བསྡམས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་དོང་དུ་མནར་བ་ལྟར། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རབ་བསམ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྟེན། །ཐོས་བསམ་ལོ་འདོད་ཤོར་བའི་ཚེ། །ཟློས་གར་མཁན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། །ལག་ལེན་མེད་པར་རབ་བསམས་ནས། །རང་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ལ་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱ་དྲི་མ་ཡལ་ན། །བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །བཟློག་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །བྱས་པ་ཆོས་ལ་བསམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་སོང་གྱུར་ན། །འགོང་པོས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་ར་མདར་སྦྲན། །བླ་མའི་གྲྭ་སར་བསྡད་གྱུར་ཀྱང་། །མཁན་སློབ་གྲོགས་པོ་ལྟར་
༨༢བཅོས་པའི། །ཆོས་ལ་ཆགས་སྡང་གསོག་གྱུར་ན། །བདུད་ལས་བསམས་ལ་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན། །རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་གྲོལ་ཆ་མ་རྙེད་ན། །ཐོས་པས་གོལ་ས་མ་རྙེད་སྐྱོན། །བསམས་ལ་བཟློག་སྟེ་ཟབ་མོ་བལྟ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པས། །ཐེག་དམན་ལྟ་བར་མ་ལྟུང་ཞིང་། །སྲིད་པའི་བརྩོན་རར་མ་བསྡམས་པའི། །གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངའོ་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །དགོས་ཤེས་བྱ་བ་ངོ་དགའ་ཡིན། །གཞན་མ་ཞེས་པ་དགྲ་ཚིག་ཡིན། །མི་དགོས་ཞེས་པ་བར་ཆད་ཡིན། །བདག་གཞན་ཅེས་པ་འབྱེད་ཚིག་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ཞེས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའ་ཆོས་ལས་ཉམས། །མཁས་པ་དགྲ་བོ་འཇོམས་འདོད་ན། །དང་བོད་བདག་ཁྱད་དུ་བསད། །གང་གིས་བསྐུར་བ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དག་ཚང་རྣམས་མི་བྱེད། །གང་གིས་གནོད་པ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཡང་མི་བྱེད། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གིས་བསགས་པས་ལེན་ནོ་ཞེས། །ལྷག་པར་རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་བསྒྲང་། །གང་གིས་འདྲེ་གདོན་རྦད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །མི་ཕོད་བསམ་པ་བརྗི་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལ་སོགས། །ཤ་ལ་བརྩེ་བ་འཕྲོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་ལ་འགལ་མེད་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ལོག་འཇལ་ཚེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པར། །བཟོད་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། །ད་ནི་
༨༣སྡིག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས། །ཞེ་སྡང་མེད་པར་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཀར་གྱིན་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་ཐི་ལེས་བཏབ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར། །གྲོགས་ནི་གཤིས་ངན་དག་དང་འགྲོགས། །དེ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་རབ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ལ་ཡི་སྐྱོན་བསམ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྒོམ། །གནས་མ་ལས་ཕུག་གད་སྐྱིབས་དང་། །ཁང་རུལ་ཐིགས་པ་འཛག་པ་དང་། །ལྷ་ཁང་ཕྱུགས་ལྷས་འབྲོག་སྟོང་དང་། །གཅོང་རོང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བསྡད། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཀླུང་དུ་བསྡད་ན་རི་ལ་འགྲོ། །དེར་ནི་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་དེ། །བསེ་དང་སྐྱིབས་དང་བཟུར་ལ་སྙེགས། །ཡང་ཡང་སྡོང་ས་རབ་སྤོ་ཞིང་། །ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱེ་བ་ན། །རང་ལ་ཤག་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཀུན་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་བསྲེག་མ་མྱོང་ཁར་རྗེ་ཆེ། །ཡིད་བཏགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་རབ་འཕྱོ་ཞིང་། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་ཞིང་། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱས། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམའ་ཆ་བཟུང་། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །བྱ་བྱེད་ལིང་བསྒྱུར་བྱར་མེད་བསྟེན། །ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲིད་བྱ་དགའ་མ་བརྟེན་པར། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏམ་འདི་ཉོན་དང་རྟག་འཛིན་ཅན། །ལས་
༨༤འདི་སེམས་དང་ཁུར་བོ་ཅན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ས་བོན་དེ། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་སྒྲུབ་དགོས་ན། །ལོང་ཡོད་བརྟེན་པའི་སྙིང་མེད་པ། །གདོན་འདི་གང་གིས་བསླད་པ་ཡིན། །སྔར་ཡང་སྐྱིད་འདོད་ཆེས་བས་ཕུང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཟུར་མགོ་རགས། །ད་དུང་གཤིས་ངན་མ་སྤངས་ན། །རྒྱུད་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཕུང་བ་ཡིན། །ད་དུང་གཞན་དོན་མ་བསམ་པར། །ང་དགོས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགོ་བསྐོར་ནས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ངེས་པར་འཇུག །ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཀྱིས། །འདྲེ་རྟོག་ཟུར་མགོ་སུ་བས་རགས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་མང་། །གཟེར་ཟུག་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཚ་གྲོང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་ཆེ། །བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་སྐྲག་ཡིད་བཏགས་འདྲ། །དུག་སྦྲུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཡོད་ན་ཡོད་པས་སྐྱོང་ཕྱིར་སྡུག །མེད་ན་མེད་པས་འཚོལ་ཕྱིར་འཁྱམས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསོས། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན་སྟོང་། །ཙ་བ་བདག་འཛིན་ཆེས་པས་ལན། །སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན། །བྱམས་པའི་ཞིང་ས་རལ་བས་ལན། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཆད་པས་ལན། །སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་སྟོར་བས་ལེན། །མ་རབས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པས་ལན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཆོས། །འདུན་མ་བརླག་ཟིན་ཡར་ལ་མཆོད། །ད་ནི་སུ་ལའང་རེ་མ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གང་ལའང་དོགས་མ་འཆའ། །དོན་མེད་རྟོག་པའི་སྔོན་མ་བསུ། །སྔར་བྱས་ངན་པའི་རྗེས་མ་བཅད། །བདག་འཛིན་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ངན་ཤག་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །མི་ལ་འཇུག་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །འདོད་ཡོན་སེམས་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་མར་བསམས་ལ། །སྡུག་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁུར། །དུཿཁ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལོངས། །
༨༥ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་རང་ལ་གྱིས། །སོམས་ཤིག་སོམས་ཤིག་འཇིགས་པ་སོམས། །བཟློག་ཅིག་སྔར་བས་ལས་ངན་ཟློག །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རབས་ཆོད་ལ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་འཛིན་དུཿཁས་མ་བཟུང་ཞིག །ལས་ངན་གསོག་ན་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོགས། །ངོ་ལྐོག་བྱས་ན་ཁ་དམན་ཕོབ། །ནང་དབྱེན་བྱས་ལ་ནངས་མཚང་ཤིག །སྤྱོད་ངན་དཀྲུག་ལ་ཐེ་ལེས་ཐོབ། །གཙང་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་མཛེ་རོས་འདུལ། །གདོན་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་དགུ་འགྲིམ། །སྐྱུགས་བྲོ་སྐྱེས་ཚེ་རྣག་ཁྲག་འཇིབ། །ཁ་རྒྱང་མ་ཆེ་བདག་འཛིན་བསྒྱུར། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུ་འདྲེ་ལ་བྱིན། །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་བློ་མ་གཏད། །མོ་བོན་དག་ལ་བློ་མ་དབབ། །དྲག་སྔགས་དག་ལ་སེམས་མི་གཏད། །རྫས་རང་ལིངྒ་རང་ལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། །གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་ཚད་ཁྱེད། །ད་ནི་དེ་རིང་ལན་ཆགས་འཇལ། །སྲུང་སྐྱོབ་ར་མདའ་སྦྲན་རི་ཤི །དེ་རིང་འཁོར་འདས་ཤན་ཤུན་འབྱེད། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་དང་། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་འདིར་འདུས། །ཤ་བཤུས་རོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཤ་བགོས་གྲོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་ཡིན། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཐོག །ཁྱོད་ནི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །དེ་རིང་བཟང་ལན་ལེན་དུ་ཤོག །སྔོན་ཆད་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྔོན་ཆད་བྱ་དགའ་རང་གིས་ཁྱེར། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་ན་ཚས་བཏབ། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་གཞན་ལ་བསྐྱལ། །རྒྱུ་དེས་ཁུར་བོ་རི་བས་ལྕེ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་འགྱོད་ལུགས་ལ། །ད་ནི་ཁུ་འཕྲིག་བྱ་རི་ཤི །སྔོན་ནི་བདག་འཛིན་བསྲུངས་བསྲུངས་ནས། །ཁ་
༨༦ཙམ་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དྲན། །ད་ནི་སྐྱབས་གསུམ་མཐུ་ཆེ་ཡང་། །ད་ནི་བདག་འདིའི་རྒྱབ་མི་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་འདི་ཡི་གཏིང་མ་རྫི། །གལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་བྱེད་ན། །འཛིན་པ་ནང་དུ་བརླག་པར་གྱིས། །གཟུང་བ་ཕྱི་རུ་བརླག་པར་གྱིས། །ཆགས་ལྡང་རང་སར་བརླག་པར་གྱིས། །ཕྱིས་ནི་ལྡང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ད་ནི་ལན་ཆགས་སྟོན་མོ་འགྱེད། །མགྲོན་རིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་དགའ་དང་། །དབུགས་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས། །གང་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཅེས་བཟུང་བའི། །ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་དགའ་བར་རོལ། །ལན་ཆགས་ཟོ་ལ་ཕྱིས་མི་སྙེགས། །མགྲོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཤོག །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཤོག །མོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་རྒྱལ་འགོང་ས་བདག་ཤོག །ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབས་ཚིམ་པར་ཟོ། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། །མགོ་པོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར། །ལྷུ་ཚིགས་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་ཁྱེར། །མདོར་ན་ཀླད་པགས་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཟའ་ཉན་བཅའ་ཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁུ་འཁྲིག་མ་བྱེད་ཚིམས་པར་རོལ། །ཞི་བར་གྱིས་ལ་བརླག་པར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ལ་རྩ་བ་ཆོད། །ཆོམ་ཆོམ་མྱོག་མྱོག་བདག་ལ་ཡ། །ཤག་ཤག་ཚལ་པ་བདག་ལ་ཡ། །རྦད་རྦད་ཐུམ་ཐུམ་བདག་ལ་ཡ། །ཧཱུྃ་ཛཿཕྱིས་འདི་མེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ལས་
༨༧ངན་ཕུང་པོ་རབས་ཆོད་ཅིག །སྔོན་ཆད་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་། །ད་ནི་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མཛོད། །མ་རུངས་བརླག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་གདུག་པ་ཅན། །དབུགས་ལེན་གཤེད་པོ་ས་མ་ཡ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཆོམ་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདི་མ་ཆོམ་ན། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ཤེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིས། །ཚོགས་རྫོགས་བཅིང་བ་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འདིར་ཚོགས་གཤེད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རླུང་དང་མཁྲིས་དང་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་ནད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོངས། །སྣང་ཡུལ་སྲིད་པའི་འཁོར་འདས་ན། །མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ཐོངས། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པ་ཁེག་པར་གྱིས། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བདག་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་དཔལ། །ཆོས་སུ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་འཁོར་བར་ག་ལ་ལུས། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ཚེ་འདིར་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ད་ལོ་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །དེ་ཡང་
༨༨ཟླ་བ་འདི་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་དེ་རིང་ཉིད་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཤོག །དེ་རིང་གཟེར་ཐུང་ལ་སོགས་པའི། །ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ནད། །སྒོས་ཁུར་ཉིད་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གཏོད་ལེན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ང་རེ་དགའ། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་བདེ་སྟེ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལོན་པ་ཡིན། །ད་ནི་གོ་རེ་བཅད་དོ་ཞེས། །ན་ཚ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འོས་མེད་ན་ཚ་འདུས་པ་ཡིན། །ན་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཚ་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །བཀྲེས་སྐོམ་འཁྱག་གི་ཆོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བྱ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༈ །།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་བཞུགས་སོ།



༨༠༈ །།བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་བཞུགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་གདུང་བ་སྨན་གཅིག་པོ། །བདག་ལྟ་ཐུལ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །ཆགས་སྡང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཅིག་པོ། །གཉེན་པོའ་རྩ་བ་ཆོད་ལ་འདུད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་ཁྲས་བྱེའུ་དེད་པ་ལྟར། །དམིགས་སུ་བཀོར་ལ་
༨༡བཀར་དེད་གྱིས། །ལག་ཏུ་ཟིན་ཏེ་བརླག་པར་གྱིས། །དོན་རྟོག་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་ཚེ། །དགྲ་རྐུན་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལྟར། །དབྱིབས་དང་སྤུ་རིས་ཕྱེ་མཛོད་ལ། །ཕྱིན་ཆད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །བཟང་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་ཚེ། །གཤེད་མ་བུར་བརྫུས་ཟིན་པ་ལྟར། །ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་མགོ་གནོན་ལ། །སྲོག་གཅོད་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱིས། །སྐྱིད་འདོད་ལེ་ལོ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྟོན་གཡོག་གཉིད་ལོག་བསླངས་པ་ལྟར། །བསྡད་པའི་སྐབས་མེད་དྲག་འཆུན་གྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ལས་ལ་འདའ་བར་བྱ། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །སྲིན་པོ་མི་ཟན་མཐོང་བ་ལྟར། །ལྡང་ཞིང་ལས་དེའི་འཕྲོ་བཞག་ལ། །མི་ཁོམ་ལས་ལ་རྒྱང་རིང་བྲོས། །ཟླ་དང་གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་ཚེ། །གཡུལ་ངོར་མི་རོ་མཐོང་བ་ལྟར། །གྲོགས་དང་བཅས་ལ་རབ་སྡང་ཞིང་། །དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པར་བྱ། །ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ཚེ། །ཁྱི་སྨྱོན་དུག་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱིས། །བཙན་པ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་བྲོས། །རྟག་འཛིན་བརྩོན་རར་བསྡམས་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་པོས་དོང་དུ་མནར་བ་ལྟར། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རབ་བསམ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྟེན། །ཐོས་བསམ་ལོ་འདོད་ཤོར་བའི་ཚེ། །ཟློས་གར་མཁན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར། །ལག་ལེན་མེད་པར་རབ་བསམས་ནས། །རང་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ལ་འབད་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་སྐྱ་དྲི་མ་ཡལ་ན། །བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །བཟློག་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །བྱས་པ་ཆོས་ལ་བསམ་གྱུར་ཀྱང་། །ཅི་བྱས་ལོག་པར་སོང་གྱུར་ན། །འགོང་པོས་ཁྱེར་བར་རབ་བསམས་ལ། །ངེས་པར་དཀོན་མཆོག་ར་མདར་སྦྲན། །བླ་མའི་གྲྭ་སར་བསྡད་གྱུར་ཀྱང་། །མཁན་སློབ་གྲོགས་པོ་ལྟར་
༨༢བཅོས་པའི། །ཆོས་ལ་ཆགས་སྡང་གསོག་གྱུར་ན། །བདུད་ལས་བསམས་ལ་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན། །རྩེ་གཅིག་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་གྲོལ་ཆ་མ་རྙེད་ན། །ཐོས་པས་གོལ་ས་མ་རྙེད་སྐྱོན། །བསམས་ལ་བཟློག་སྟེ་ཟབ་མོ་བལྟ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོའ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པས། །ཐེག་དམན་ལྟ་བར་མ་ལྟུང་ཞིང་། །སྲིད་པའི་བརྩོན་རར་མ་བསྡམས་པའི། །གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངའོ་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཡིན། །དགོས་ཤེས་བྱ་བ་ངོ་དགའ་ཡིན། །གཞན་མ་ཞེས་པ་དགྲ་ཚིག་ཡིན། །མི་དགོས་ཞེས་པ་བར་ཆད་ཡིན། །བདག་གཞན་ཅེས་པ་འབྱེད་ཚིག་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ཞེས་པ་འཁྲུགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའ་ཆོས་ལས་ཉམས། །མཁས་པ་དགྲ་བོ་འཇོམས་འདོད་ན། །དང་བོད་བདག་ཁྱད་དུ་བསད། །གང་གིས་བསྐུར་བ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དག་ཚང་རྣམས་མི་བྱེད། །གང་གིས་གནོད་པ་བསྐྱལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཡང་མི་བྱེད། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གིས་བསགས་པས་ལེན་ནོ་ཞེས། །ལྷག་པར་རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་བསྒྲང་། །གང་གིས་འདྲེ་གདོན་རྦད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱ། །མི་ཕོད་བསམ་པ་བརྗི་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ལ་སོགས། །ཤ་ལ་བརྩེ་བ་འཕྲོག་གྱུར་ཀྱང་། །རང་ལ་འགལ་མེད་སྙིང་ཚིམ་བགྲང་། །ཡོན་བདག་དྲིན་ལེན་ལོག་འཇལ་ཚེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པར། །བཟོད་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པར་བྱ། །ད་ནི་
༨༣སྡིག་པ་སྤོང་བའི་ཐབས། །ཞེ་སྡང་མེད་པར་དགྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཀར་གྱིན་བྱམས་པ་བསྒོམ། །རང་ལ་སྙིང་ཚིམ་ཐི་ལེས་བཏབ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་བར། །གྲོགས་ནི་གཤིས་ངན་དག་དང་འགྲོགས། །དེ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་རབ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་ལ་ཡི་སྐྱོན་བསམ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྒོམ། །གནས་མ་ལས་ཕུག་གད་སྐྱིབས་དང་། །ཁང་རུལ་ཐིགས་པ་འཛག་པ་དང་། །ལྷ་ཁང་ཕྱུགས་ལྷས་འབྲོག་སྟོང་དང་། །གཅོང་རོང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བསྡད། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཀླུང་དུ་བསྡད་ན་རི་ལ་འགྲོ། །དེར་ནི་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་དེ། །བསེ་དང་སྐྱིབས་དང་བཟུར་ལ་སྙེགས། །ཡང་ཡང་སྡོང་ས་རབ་སྤོ་ཞིང་། །ཤེས་པ་མི་དགའ་སྐྱེ་བ་ན། །རང་ལ་ཤག་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྤྱོད་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཀུན་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་བསྲེག་མ་མྱོང་ཁར་རྗེ་ཆེ། །ཡིད་བཏགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་རབ་འཕྱོ་ཞིང་། །བསྐལ་པར་མ་སྐྱེས་ཁར་རྗེ་ཆེ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་ཞིང་། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱས། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམའ་ཆ་བཟུང་། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །བྱ་བྱེད་ལིང་བསྒྱུར་བྱར་མེད་བསྟེན། །ཅི་བྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམས་པ་ལས། །རང་རྒྱུད་ངན་པ་དམའ་དབབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། ༈ །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞུགས་སོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲིད་བྱ་དགའ་མ་བརྟེན་པར། །དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡི། །དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏམ་འདི་ཉོན་དང་རྟག་འཛིན་ཅན། །ལས་
༨༤འདི་སེམས་དང་ཁུར་བོ་ཅན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ས་བོན་དེ། །ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་སྒྲུབ་དགོས་ན། །ལོང་ཡོད་བརྟེན་པའི་སྙིང་མེད་པ། །གདོན་འདི་གང་གིས་བསླད་པ་ཡིན། །སྔར་ཡང་སྐྱིད་འདོད་ཆེས་བས་ཕུང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཟུར་མགོ་རགས། །ད་དུང་གཤིས་ངན་མ་སྤངས་ན། །རྒྱུད་འདིས་ཤིན་ཏུ་ཕུང་བ་ཡིན། །ད་དུང་གཞན་དོན་མ་བསམ་པར། །ང་དགོས་འབའ་ཞིག་བརྟེན་བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགོ་བསྐོར་ནས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ངེས་པར་འཇུག །ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་ཀྱིས། །འདྲེ་རྟོག་ཟུར་མགོ་སུ་བས་རགས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་མང་། །གཟེར་ཟུག་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཚ་གྲོང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སུ་བས་ཆེ། །བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་སྐྲག་ཡིད་བཏགས་འདྲ། །དུག་སྦྲུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཡོད་ན་ཡོད་པས་སྐྱོང་ཕྱིར་སྡུག །མེད་ན་མེད་པས་འཚོལ་ཕྱིར་འཁྱམས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསོས། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན་སྟོང་། །ཙ་བ་བདག་འཛིན་ཆེས་པས་ལན། །སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་ཆུང་བས་ལན། །བྱམས་པའི་ཞིང་ས་རལ་བས་ལན། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཆད་པས་ལན། །སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་སྟོར་བས་ལེན། །མ་རབས་གྲོགས་ལ་བརྟེན་པས་ལན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཆོས། །འདུན་མ་བརླག་ཟིན་ཡར་ལ་མཆོད། །ད་ནི་སུ་ལའང་རེ་མ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གང་ལའང་དོགས་མ་འཆའ། །དོན་མེད་རྟོག་པའི་སྔོན་མ་བསུ། །སྔར་བྱས་ངན་པའི་རྗེས་མ་བཅད། །བདག་འཛིན་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ངན་ཤག་བྱེད་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །མི་ལ་འཇུག་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །འདོད་ཡོན་སེམས་རི་ཞེ་མནའ་སྐྱོལ། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་མར་བསམས་ལ། །སྡུག་བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཁུར། །དུཿཁ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལོངས། །
༨༥ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་རང་ལ་གྱིས། །སོམས་ཤིག་སོམས་ཤིག་འཇིགས་པ་སོམས། །བཟློག་ཅིག་སྔར་བས་ལས་ངན་ཟློག །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རབས་ཆོད་ལ། །ཕྱི་ནང་དུས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་འཛིན་དུཿཁས་མ་བཟུང་ཞིག །ལས་ངན་གསོག་ན་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོགས། །ངོ་ལྐོག་བྱས་ན་ཁ་དམན་ཕོབ། །ནང་དབྱེན་བྱས་ལ་ནངས་མཚང་ཤིག །སྤྱོད་ངན་དཀྲུག་ལ་ཐེ་ལེས་ཐོབ། །གཙང་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་མཛེ་རོས་འདུལ། །གདོན་རྟོག་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་དགུ་འགྲིམ། །སྐྱུགས་བྲོ་སྐྱེས་ཚེ་རྣག་ཁྲག་འཇིབ། །ཁ་རྒྱང་མ་ཆེ་བདག་འཛིན་བསྒྱུར། །བྱིན་རླབས་མ་ཞུ་འདྲེ་ལ་བྱིན། །མཐུ་བོ་ཆེ་ལ་བློ་མ་གཏད། །མོ་བོན་དག་ལ་བློ་མ་དབབ། །དྲག་སྔགས་དག་ལ་སེམས་མི་གཏད། །རྫས་རང་ལིངྒ་རང་ལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཁྱེད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། །གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕ་ཚད་ཁྱེད། །ད་ནི་དེ་རིང་ལན་ཆགས་འཇལ། །སྲུང་སྐྱོབ་ར་མདའ་སྦྲན་རི་ཤི །དེ་རིང་འཁོར་འདས་ཤན་ཤུན་འབྱེད། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་ཤ་ཟ་དང་། །དབུགས་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་འདིར་འདུས། །ཤ་བཤུས་རོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཤ་བགོས་གྲོགས་ལ་སླེབས་པར་ཤོག །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་ཕ་མ་ཡིན། །བུ་ཡི་ཤ་ཁྲག་རོལ་དུ་ཐོག །ཁྱོད་ནི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན། །དེ་རིང་བཟང་ལན་ལེན་དུ་ཤོག །སྔོན་ཆད་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་བཟུང་། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྔོན་ཆད་བྱ་དགའ་རང་གིས་ཁྱེར། །རྒྱུ་དེས་ད་རུང་ན་ཚས་བཏབ། །སྔོན་ཆད་གནོད་པ་གཞན་ལ་བསྐྱལ། །རྒྱུ་དེས་ཁུར་བོ་རི་བས་ལྕེ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་འགྱོད་ལུགས་ལ། །ད་ནི་ཁུ་འཕྲིག་བྱ་རི་ཤི །སྔོན་ནི་བདག་འཛིན་བསྲུངས་བསྲུངས་ནས། །ཁ་
༨༦ཙམ་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དྲན། །ད་ནི་སྐྱབས་གསུམ་མཐུ་ཆེ་ཡང་། །ད་ནི་བདག་འདིའི་རྒྱབ་མི་བྱེད། །ཕུང་བྱེད་འདི་ཡི་གཏིང་མ་རྫི། །གལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་བྱེད་ན། །འཛིན་པ་ནང་དུ་བརླག་པར་གྱིས། །གཟུང་བ་ཕྱི་རུ་བརླག་པར་གྱིས། །ཆགས་ལྡང་རང་སར་བརླག་པར་གྱིས། །ཕྱིས་ནི་ལྡང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ད་ནི་ལན་ཆགས་སྟོན་མོ་འགྱེད། །མགྲོན་རིས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ནས། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་དགའ་དང་། །དབུགས་དང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམས། །གང་ལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཅེས་བཟུང་བའི། །ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་དགའ་བར་རོལ། །ལན་ཆགས་ཟོ་ལ་ཕྱིས་མི་སྙེགས། །མགྲོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཤོག །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཤོག །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་འབྱུང་པོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཤོག །མོ་བདུད་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཤོག །ཕོ་བདུད་རྒྱལ་འགོང་ས་བདག་ཤོག །ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཤ་ཁྲག་རོལ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས། །རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །ཁོ་བོ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་བག་ཕོབས་ཚིམ་པར་ཟོ། །ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། །མགོ་པོ་ཡན་ལག་དོན་སྙིང་ཁྱེར། །ལྷུ་ཚིགས་ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་ཁྱེར། །མདོར་ན་ཀླད་པགས་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་འདི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཟའ་ཉན་བཅའ་ཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁུ་འཁྲིག་མ་བྱེད་ཚིམས་པར་རོལ། །ཞི་བར་གྱིས་ལ་བརླག་པར་གྱིས། །ཕུང་བར་གྱིས་ལ་རྩ་བ་ཆོད། །ཆོམ་ཆོམ་མྱོག་མྱོག་བདག་ལ་ཡ། །ཤག་ཤག་ཚལ་པ་བདག་ལ་ཡ། །རྦད་རྦད་ཐུམ་ཐུམ་བདག་ལ་ཡ། །ཧཱུྃ་ཛཿཕྱིས་འདི་མེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ལས་
༨༧ངན་ཕུང་པོ་རབས་ཆོད་ཅིག །སྔོན་ཆད་ལུས་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་། །ད་ནི་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མཛོད། །མ་རུངས་བརླག་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་གདུག་པ་ཅན། །དབུགས་ལེན་གཤེད་པོ་ས་མ་ཡ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཆོམ་པར་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདི་མ་ཆོམ་ན། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། །ད་ནི་ཤེས་ནས་འཇིག་པ་ཡིས། །ཚོགས་རྫོགས་བཅིང་བ་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འདིར་ཚོགས་གཤེད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རླུང་དང་མཁྲིས་དང་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པ་ནད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། །མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོངས། །སྣང་ཡུལ་སྲིད་པའི་འཁོར་འདས་ན། །མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ཐོངས། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པ་ཁེག་པར་གྱིས། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལས་ངན་རྒྱུ་འབྲས་དྲུང་ཕྱུང་ནས། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །བདག་ལ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་དཔལ། །ཆོས་སུ་ཉག་གཅིག་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་འཁོར་བར་ག་ལ་ལུས། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་འགྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ཚེ་འདིར་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས། །ད་ལོ་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་ཤོག །དེ་ཡང་
༨༨ཟླ་བ་འདི་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་དེ་རིང་ཉིད་ལ་ཤོག །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཤོག །དེ་རིང་གཟེར་ཐུང་ལ་སོགས་པའི། །ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ནད་འདི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ནད། །སྒོས་ཁུར་ཉིད་དུ་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན། །གཏོད་ལེན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ང་རེ་དགའ། །ངེས་པར་སེམས་ཅན་བདེ་སྟེ་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ལོན་པ་ཡིན། །ད་ནི་གོ་རེ་བཅད་དོ་ཞེས། །ན་ཚ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འོས་མེད་ན་ཚ་འདུས་པ་ཡིན། །ན་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཚ་གོ་བདག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན། །བཀྲེས་སྐོམ་འཁྱག་གི་ཆོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བྱ། །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



Full Title

Tibetan: །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་བཞུགས་སོ།

Wylie: /blo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos bzhugs so/

Short Title(s)

Author

Person:Dharmakīrti of Sumatra - gser gling pa chos kyi grags pa[1]

Topic Information

gdams ngag - Instruction manual

gyer bsgom - blo sbyong brgya rtsa

TBRC: No note on contents
Ringu Tulku:

Publication Information

Additional Information

Full Tibetan Text

Tibetan:བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་

Commentaries

Translations

Notes

Notes on the text

Notes on associated persons

Cataloging data

Volume #: 004 (ང་)

Text # in volume:

Text # in edition:

Master text#: NUMBERINOURSYSTEM

Begin-End Pages (Western): 80-88

Begin Tibetan page and line #: 4b6

End Tibetan page and line #: 8b4

Total # of pages (Western): 9

Total # of pages (Tibetan): 5

Number of lines per page: 7 (1 page of 2, 1 page of 4)

Partial colophon in Tibetan: །བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས། །ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༎

Partial colophon in Wylie: /blo sbyong sems dpa'i rim pa las/_/zag bcas dge ba'i stobs skyed pa'i chos yongs su rdzogs so//

Author: gser gling pa chos kyi grags pa

Translator: None given

Scribe: None given

Redactor: None given

People associated with this text: Person:Atīśa

Text Lineage: None given