Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|title = [[" to "|title = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa]].
|title=blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་
|associatedpeople = [['chad kha ba]].
|titleintext=blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/
|lineagedata =  
|titleintexttib=བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།
|author = [['chad kha ba]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='chad kha ba
|editor =
|authortib=འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|redactor =  
|authoralternatename='chad ka ba ye shes rdo rje
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|associatedpeople='chad kha ba
|publisher = Shechen Publications
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = nga
|year=1999
|volnumber = 04
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|volnumber=4
|totalpages = 13
|VolumeLetterTib=ང་
|totalfolios = 7
|textnuminvol=023
|pagesinvolume = 157-169
|totalpages=13
|beginfolioline = 32a7
|totalfolios=7
|endfolioline = 38a2
|pagesinvolume=157-169
|linesperpage = 7 (1 page of 2)
|beginfolioline=32a7
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|endfolioline=38a2
|notes =
|linesperpage=7 (1 page of 2)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|keyword2 =
|keywords=Mind Training; blo sbyong
|topic = Instruction manual
|chokyigenre=Instruction Manual
|tibtopic =
|dkarchaggenre=gdams ngag
|tibcategory = gdams ngag
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = sna tshogs
|pechaside2 = blo sbyong brgya rtsa
|translation = [[Jinpa, Thupten]], trans. "[[A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"]]." [[In Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 277-289. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. 
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =  
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།</span><br>
<br>
Wylie:  blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa bzhugs/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་]] - [['chad ka ba ye shes rdo rje]]
 
===Topic Information===
gdams ngag - Instruction manual
 
sna tshogs - blo sbyong brgya rtsa
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་]]. [[བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་  ང་༽, ༡༥༧-༡༦༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[['chad ka ba ye shes rdo rje]]. [[blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 004 (nga), 157-169. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 101: Line 49:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=[[Jinpa, Thupten]], trans. "[[A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"]]." [[In Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 277-289. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=/byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/
|partialcolophontib=བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་<ref>མན་ངག་ / man ngag  ([[sic]])</ref>ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།
|tibvol=nga
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gdams ngag
|pechaside1=sna tshogs
|pechaside2=blo sbyong brgya rtsa
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 004 (ང་)
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 157-169
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 32a7
 
'''End Tibetan page and line #:''' 38a2
 
'''Total # of pages (Western):''' 13
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan:'''<span class=TibUni16>།བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་རག་<ref>མན་ངག་ / man ngag  ([[sic]])</ref>ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། འདི་ལ་༏བད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /byang sems glang thang pa'i tshig rkang brgyad pa'i 'grel pa ni/_'chad ka ba ye shes rdo rjes mdzad pa'i rtsa 'grel 'di ni blo sbyong gi man rag zab mor mchis so/_'di la 'bad 'tshal rgyud la skye bar gyur cig/
 
'''Author:''' [['chad ka ba ye shes rdo rje]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given


<references/>
{{Footer}}


[[Category: 'chad kha ba]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'chad kha ba]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:50, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་
blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 157-169 / Folios 32a7 to 38a2

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='chad kha ba |VolumeNumber=4 |TextNumber=023 |PageNumbers=157-169 |FolioNumbers=32a7 - 38a2 |TibTitle=བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས།


༡༥༧༈ །།བློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བཤེས་འཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། བདག་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་
༡༥༨འདི་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ལྕགས་ཞིང་པ་ལས་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདི་ཐོས་ནས། དེ་ནས་ཀླུངས་ཤོད་དགེ་གོང་བར་དུ་འདིའི་རྩད་གདར་བཅད་ནས་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བག་རེ་བྱས་པ་ལས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདོག །སྐྱེས་ན་འདི་མིན་གཅིག་འོང་བ་ལ་གསུངས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་འོང་བྱེད་ཙ་ན་དགྲ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ལ་འདི་དྲན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། བློ་རྒོད་དུ་ཐལ་བས་མི་ལ་གནས་ཁང་གཉའ་བ་ཤ་སྟག་དགོས་པར་བསད་ཙ་ན་གནས་གཤའ་མ་མ་རྙེད་པ་དང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཕན་པར་བྱུང་གསུངས། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡིན། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བས་ལྷག་པ་ཡིན། །དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་བསླབ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསླབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཡོད། །རིན་པོ་ཆེ་འདམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་གིས་འདམ་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དྲི་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རང་གིས་རང་འཁོར་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་སེལ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་ན་གང་ནས་ཚོལ་ཏེ་རང་འགགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་
༡༥༩དུ། གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་དམན་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་གནས་གང་དུ་སྡོད་རུང་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་རུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་ནི་གྲོགས་རང་ལ་མཐོ་བ་བླ་མ་དང་རང་དང་མཉམ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དམའ་མོ་སྤྲང་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་དང་བསམ་པའི་མཐུ་དང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་རང་ལ་དམན་པར་བཏགས་ནས་བདག་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱར་མི་རུང་། དུས་ཐམས་ཅད་རིགས་ངན་ཤན་པའི་རིགས་ཡིན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅིས་བྱེད། གསེར་མདོག་སྡུག་ཅིང་འགྲོ་བས་ལྟ་བུའི་འོས་སུ་ཡང་མི་འདུག །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་དབང་ཐང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་བག་རེ་ཉན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་བྱུང་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འདུག །སྤྱོད་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་དགེ་སྦྱོར་དུ་ཁས་འཆི་ཡང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བསམ་པ་དུག་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་མ་དག་པར་གྲུབ་པས་ཕྱི་མ་མྱང་འདས་ལས་མངོན་མཐོ་རང་ཡང་ཐོབ་པ་དཀའ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་པས་རང་གི་སྐྱོན་མཐའ་དག་བསམས་ལ། བདག་གི་འོག་ནས་འགྲོ་བ་ཆུ་འདི་ལས་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཅག་ལ་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་འདུག་པ་ལ་འདི་ཀུན་ལ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཨ་ཙ་ར་
༡༦༠གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གྱོང་ཁེངས་མེད་པར་གཉེན་ལྕུག་གཏོང་དགོས་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེའི་འཐད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དེ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཐམས་ཅད་དེར་འབབ་པ་བཞིན་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྡུད་པར། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྲན་གྱུར་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་ང་རྒྱལ་དེ་གཅོག་པའི་ཐབས་ཡིན། ང་རྒྱལ་དེ་ཡོད་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་སུ་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་འོངས་ལ་ཕྱི་མའི་ཉེས་པ་ཡོང་། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ནི། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། །དམུས་ལོང་མཐུ་ཆུང་མདོག་ངན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཇེ་འཐུག་པ་སོང་སྟེ། །ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རིང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨད་པ་དང་རྒུད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་བཟང་པོར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བལྟས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱེད་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི་སྟེར་བས་དེ་ཡང་སྤང་བ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །བརྟག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་བསླབ། །ཅེས་པ་སྤྱོད་
༡༦༡ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་བཟློག་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྤང་གི་ཨན་ཅིག་ནས་ཡང་སྤང་སྙམས་ན་བརྟས་ནས་འགྲོ་བས་འབུར་འཇོམས་བྱ་སྟེ་བཟའ་ཚོ་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ན་ཕྱིས་ལོང་ཅན་དུ་སོང་ན་ཡེ་མི་སྤང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཞིན་དེ་བཞིན་གཉིད་ཆེར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །ཆགས་ལ་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཆེར་སོང་སྟེ་ཡུལ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལྕི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་བག་ཆགས་ཇེ་སྲབ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཞིར་འགྲོ་ལ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལས་མི་སྐྱེ། དེའི་ལས་འབྲས་ཕྲ་བས་མྱོང་བ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་
༡༦༢སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང་། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་
༡༦༣པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུགི་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང་། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའ་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང་། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་
༡༦༤ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་འཇམ་བྱས་ལ་དག་ཚངས་ངས་མ་ལན་འདིས་ལན་ཞེས་མི་བྱ་བར་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་གླང་རི་ཐང་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་ལེགས་པ་སུ་ལ་བྱུང་ཡང་དེའི་གྲོས་ཁོང་ན་ཁོ་བོ་ཡོང་མཆིས་གསུང་བར་གདའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་མང་པོ་དག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད། དེ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོད་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཚངས་བྱེད་ན་རང་གི་སྡིག་པ་དག་དགོས་གསུངས། གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ནི་ལས་ནི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མར་ཚོད་སུན་རེ་དྲངས་པ་བས་རང་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ན་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རླབས་དེ་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །
༡༦༥དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །གསུངས་ལ་དེའི་འཐད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་བཟོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། རང་གིས་སྔར་ཕན་བཏགས་པའམ་རེ་ཆེ་བར་བསམ་པའི་ཡུལ་དེས་མགོ་བསྐོར་དང་སྡང་བསྡོས་བྱས་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང་། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་བསླབ་སྟེ། རེ་བ་ནི། སྟོན་པ་ན་རེ། ངས་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་འབར་ཅན་ཕྱིན་ན་ཁོང་གྲོགས་པོ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་རང་གིས་ང་ལ་འདྲེན་གཤའ་མ་བྱེད་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་ཁོང་གིས་སྡོང་བསྡོས་བྱས་ནས་ཕུད་དེ་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་ཁྲི་མུན་ནང་དུ་བཅུག་སོང་དེར་སྔར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་སྦྱངས་མ་སྦྱང་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ལ་སོགས་བརྫུན་དུ་སོང་མ་སོང་དེར་གསལ་བས་དེ་ལ་ཤག་མི་གདའ་རང་ལ་ལྡོག་ནས་རྩིས་ནའང་ལས་དང་མི་ལྡན་ན་སྟེང་དུ་མི་ཡོང་སྟེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་
༡༦༦འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང་། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་
༡༦༧བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་
༡༦༨གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ་།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་
༡༦༩ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction Manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Person:Jinpa, Thupten, trans. "A Commentary on "Eight Verses on Mind Training"." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 277-289. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Blo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa" |format=exhibit |view=tabular }}