Wylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "{{Tibetan Text Metadata" to "{{Text Wylie")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(18 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal]].
|title=blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་
|associatedpeople = [[ngag dbang legs grub]] [[Ngor mkhan chen, 10th]], [[bsod nams tse mo]]?
|titleintext=blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/
|lineagedata =  
|titleintexttib=བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
|author = [[ngag dbang legs grub]]
|titletrans=Necklace of Ketaka Gems
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=ngag dbang legs grub
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=ngag dbang legs grub
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling=ngag dbang legs grub
|year = 1999.
|associatedpeople=ngag dbang legs grub; Ngor mkhan chen, 10th; bsod nams tse mo; ?
|tibvol = cha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 006,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|place=New Delhi
|totalpages = 14
|year=1999
|totalfolios = 7
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|pagesinvolume = 343-356.
|volnumber=6
|beginfolioline = 18a1
|VolumeLetterTib=ཆ་
|endfolioline = 24b3
|textnuminvol=030
|linesperpage = 7 (1 page of 3)
|totalpages=15
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|totalfolios=8
|notes =
|pagesinvolume=342-356
|keyword1 =
|beginfolioline=17b7
|keyword2 =
|endfolioline=24b3
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (1 page of 3)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|tibcategory = grol byed khrid
|keywords=rtsa khrid; sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|pechaside1 = rtsa khrid
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = sa skya'i zhen pa bzhi bral/ (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|translation = [[Chophel, Ngawang Samten]], et al., trans. [[A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments]]: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: [[Singapore Buddha Sasana Society]], 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) [[Jinpa, Thupten]], trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 517. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Parting from the Four Clingings." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 519-523. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Choedak, Thubten]], trans. [[Parting from the Four Attachments]]: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 2003. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 525-526. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 527-528. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 541-566. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་|བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span><br>
<br>
Wylie: blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་]] - [[ngag dbang legs grub]]
 
===Topic Information===
grol byed khrid - Instruction manual
 
rtsa khrid - sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་]]. [[བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་|བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༣༤༣-༣༥༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[ngag dbang legs grub]]. [[blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 006 (cha), 343-356. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་|བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 100: Line 51:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|othertranslations=[[Chophel, Ngawang Samten]], et al., trans. [[A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments]]: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: [[Singapore Buddha Sasana Society]], 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) [[Jinpa, Thupten]], trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 517. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Parting from the Four Clingings." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 519-523. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Choedak, Thubten]], trans. [[Parting from the Four Attachments]]: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: [[Snow Lion Publications]], 2003. [[Jinpa, Thupten]], trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 525-526. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 527-528. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006. [[Jinpa, Thupten]], trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In [[Mind Training: The Great Collection]], Volume 1, 541-566. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
|partialcolophonwylie=/zhes zhen pa bzhi bral gyi khrid 'chad thabs rang bzos gzhung lugs rnyog pa bgrungs pa'i ke ta ka zhes bya ba 'di ni/_slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo'i zhabs kyi chos la 'jug pa'i sgo dang /_ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i bstan pa'i chos 'byung sogs la legs par dpyad de/_dmigs med thugs rje'i gter chen chos kyi rgyal po e waM thar rtse mkhan chen yab sras gtso bor smos pa'i yongs 'dzin chos bzhin spyod cing chos bzhin tu 'doms pa mang po'i zhabs kyi rdul phred spyi por bkod pa'i bya bral pa 'khyams po ngag dbang legs grub kyis dpal e waM chos ldan tu bris pa'o//_/mang+ga la shrI dza la dzam+bu dwI pa maN+Dn+tu//
|partialcolophontib=།ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེད་སྤྱི་པོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ༎ །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་མཎྜནྟུ༎
|tibvol=cha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=rtsa khrid
|pechaside2=sa skya'i zhen pa bzhi bral/ (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་|བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 343-356
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 18a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 24b3
 
'''Total # of pages (Western):''' 14
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 3)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>།ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེད་སྤྱི་པོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ༎ །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་མཎྜནྟུ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes zhen pa bzhi bral gyi khrid 'chad thabs rang bzos gzhung lugs rnyog pa bgrungs pa'i ke ta ka zhes bya ba 'di ni/_slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo'i zhabs kyi chos la 'jug pa'i sgo dang /_ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i bstan pa'i chos 'byung sogs la legs par dpyad de/_dmigs med thugs rje'i gter chen chos kyi rgyal po e waM thar rtse mkhan chen yab sras gtso bor smos pa'i yongs 'dzin chos bzhin spyod cing chos bzhin tu 'doms pa mang po'i zhabs kyi rdul phred spyi por bkod pa'i bya bral pa 'khyams po ngag dbang legs grub kyis dpal e waM chos ldan tu bris pa'o//_/mang+ga la shrI dza la dzam+bu dwI pa maN+Dn+tu//
 
'''Author:''' [[ngag dbang legs grub]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' [[slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo]]?, [[ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub]]


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: ngag dbang legs grub]][[Category: Ngor mkhan chen, 10th]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: ngag dbang legs grub]][[Category: Ngor mkhan chen, 10th]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:25, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་
blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal
Necklace of Ketaka Gems

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 342-356 / Folios 17b7 to 24b3
Volumes List > Volume 6 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Ngag dbang legs grub. བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 342-356. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation ngag dbang legs grub. blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 6 (ཆ་), 342-356. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics grol byed khrid
Colophon །ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེད་སྤྱི་པོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ༎ །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭཱི་པ་མཎྜནྟུ༎

/zhes zhen pa bzhi bral gyi khrid 'chad thabs rang bzos gzhung lugs rnyog pa bgrungs pa'i ke ta ka zhes bya ba 'di ni/_slob dpon rin po che dpal ldan bsod nams rtse mo'i zhabs kyi chos la 'jug pa'i sgo dang /_ngor chen 'jam pa'i dbyangs dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i bstan pa'i chos 'byung sogs la legs par dpyad de/_dmigs med thugs rje'i gter chen chos kyi rgyal po e waM thar rtse mkhan chen yab sras gtso bor smos pa'i yongs 'dzin chos bzhin spyod cing chos bzhin tu 'doms pa mang po'i zhabs kyi rdul phred spyi por bkod pa'i bya bral pa 'khyams po ngag dbang legs grub kyis dpal e waM chos ldan tu bris pa'o//_/mang+ga la shrI dza la dzam+bu dwI pa maN+Dn+tu//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal ces bya ba bzhugs so/

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཆ་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: cha rtsa (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།
Right: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ས་སྐྱའི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ (དམ་) ས་སྐྱའི་སྐོར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ།
Left: sa skya'i zhen pa bzhi bral (or) sa skya'i skor zhen pa bzhi bral/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 6 (ཆ་)

Begin-End Pages (Western): 342-356

Begin Tibetan page and line #: 17b7

End Tibetan page and line #: 24b3

Total # of pages (Western): 15

Total # of pages (Tibetan): 8 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 3)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=ngag dbang legs grub |VolumeNumber=6 |TextNumber=030 |PageNumbers=342-356 |FolioNumbers=17b7 - 24b3 |TibTitle=བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༤༢བློ་སྦྱོང་
༣༤༣ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕུལ་བྱུང་སྨོན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་སྣང་ཆ་རི་དྭགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་ཕྲིན་ལས་ཞི་བསིལ་འོད། །ག་བུར་དོག་པས་མཚོན་མིན་བསྐལ་བཟང་ཨུཏྤལ་བཤེས་སུ་སྤྲོ་མཁས་པའི། །འཇོམ་དབྱངས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་མཆོག་དེར་ཕྱག་གིས་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་རལ་གྲི་ཅན། །མཚན་དཔེ་དོམ་པའི་ཟོལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེར། །རྒྱལ་སྲས་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཆེན་དོན་ཚན་བཞིར། །བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའི་གྲགས་དཀར་རྣ་བའི་དཔྱིད། །ཚུལ་དེ་འཆར་བྱར་བྱས་པའི་རྩོད་བྲལ་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་འཆང་ལ་ཉེར་མཁོའ་མཚམས་སྦྱོར་འདིས། །འབྱུང་འགྱུར་འཆད་པའི་ཁྲིར་འཇོགས་གསར་བུ་རྣམས། །འཆད་བྱེད་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཐོབ་ཕྱིར་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ་དག་གིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲིད་ཡིག་ཉམས་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། རྗེ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་སྣ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེང་སོང་ཁྲིད་ཡིག་ཕལ་ཆེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རུས་དབོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་སྟེང་ནས་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེའི་
༣༤༤ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞུགས་པའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་བས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་གིས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་བླངས་པས་བྱང་སྡོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་ལ་འབོག་རྒྱུའི་དམིགས་རྐང་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉི་མ་རྗེས་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་བདུན་ཙམ་བསྒྲང་བའི་ཚེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཤེར་སྙིང་ཚར་གཅིག་དང་། བདུད་བཟློག་ཚར་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་དལ་བུས་བསྒྲིགས་འདོན་བྱས་པའི་ཚེ། མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་གྲལ་མགོ་ནས་བཀྱེ། གྲལ་གཤམས་ནས་བསྡུས། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ། །སྤྲོ་ན། གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་
༣༤༥ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེས་རབ་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བཞག །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་དག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉལ་བ་དང་། བསྙེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གཞོགས་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཙོག་པུའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་ན། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཀྱཻ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱེན་དེ་དག་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གསན་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ལས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པར་སྣོད་ཁ་བུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
༣༤༦བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆད་པ་པོ་འདི་བས་ཁོ་བོ་རང་རིག་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འཆད་པ་པོ་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་དང་། །བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་ཤེས་ན་སྙམ་པའི་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཡེངས་བ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིད་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ད་དེ་དག་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་སྙམ་པ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ནི། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ངེས་པར་སྤངས་དགོས། གཞན་ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནད་དྲག་པོ། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། ཐབས་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟེར་བ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ། ཉན་བཤད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལུས་ངག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ། ཉན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བའི་བཙོན་འགྲུས། ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན། ཚིག་དང་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་
༣༤༧ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞག་ངེས་པར་དགོས་པས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱུན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་། དེས་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་རང་གི་དབོན་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། དེས་དབོན་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་རྨོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་འཇམ་མགོན་གནས་གསང་བ་ལ། དེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། འཇམ་དབྱངས་མཁོན་སྟོན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནང་། དེས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་གནང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་རང་རང་གི་ཐོབ་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ནས། ལས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དང་པོ་ཚེ་འདིར་མ་ཞེན་པར་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་
༣༤༨ཤོལ་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་བ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་། བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལ་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་འགལ་རྐྱེན་ལོག་ལྟ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ནི་མ་བག་མར་ལེན་པ་སོགས་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་སེམས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་པའི་མོས་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་དབྱེས་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་ཁོམ་མོ། །དེས་ན་དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མིར་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད། དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་བར་དཀོན་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།
༣༤༩ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བའང་དཀོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་གང་རུང་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་དབུས་དང་། མི་བཞུགས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་རྣམ་བཞི་མི་བཞུགས་པའི་ས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ། བཞུགས་པའི་ས་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་དཀོན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ལ་དད་པའང་དཀོན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་ཞིག་ན་རེ་རེ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའང་དཀོན་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔ་རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཆེས་མང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱོར་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འབྲང་། གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མི་འབྱོན་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག །དེ་ནས་མུན་བསྐལ་ཁྲིའི་རྗེས་སུ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག །དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མུན་བསྐལ་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རིགས་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་བཞི་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲོན་བསྐལ་གྱི་ཡང་སྐྱི་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་པར་
༣༥༠གསུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་པས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་གསུངས་པའང་དཀོན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་མི་གསུང་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཟབ་ཞེ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པ་ལ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་གནས་པའང་དཀོན་ཏེ། བསྐལ་བཟང་འདིའི་ཡང་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པའང་དཀོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རློམ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་དེ་དག་དགོངས་འབྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཚིག་གི་ན་ཡ་ཡིན་པར་བསམ་ནས་རྣ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དྲན་སྦྱང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པར་རློམ་པའི་སྙིང་མེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་རི་བོང་ཙལ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའང་དཀོན་ཏེ། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོ་བའི་ལོག་འཚོ་ཅན་དག་ལ་མགྲོན་ལན་འཇལ་བ་མང་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདུ་འཛི་དང་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱེད་པ་དག་ལ་བསོད་
༣༥༡སྙོམས་སྟེར་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་རྟེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ནི་ཉིན་མོའ་སྐར་མ་ཙམ་དུ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཐིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་སོགས་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། སྐྱེས་རབས་ལས་འབྱུང་བའོ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོག་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་འདི་ལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སོགས་ནས། མཛོད་གྱུར་ཅིག་བར་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་གྲོལ་ལོ། ༈ །ཉིན་
༣༥༢གཉིས་པ་ལ་གཞན་འདྲ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་ཁ་སང་བཞིན་བསྐྱར། དེས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་སྤོངས་བས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་དུ་འབུལ་བ་ལ། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ནས། ཞེན་པ་བྱེད་རྣམས་ཐེ་ལེ་ལོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའི་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་ཉིན་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཉིན་གསུམ་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་པ་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་འདྲ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་
༣༥༣ཞེན་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་མི་འཁྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལམ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཞེན་པ་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས། སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤོག་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན་དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་མཐར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་སོགས་མན་ཆད་འདྲའོ། །ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་སོགས་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ནས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་བར་གོང་བཞིན། དེས་བདག་དོན་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ།
༣༥༤བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། གང་དགར་ཞོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་སྟེ་ཚར་བཞི་སོང་བ་ན། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་སོགས་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཟིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་
༣༥༥བཞིན་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐོག་མར་འབད་རྩོལ་དྲག་པོའ་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་འཁྲུངས་ངེས་ཤེས་པ་མཛད་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་འཚལ། ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རག་ཏུ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཞྭ་ཕུད་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་མཆོད་བསྔོ་དང་། སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའ་བརྗོད་བྱའི་བཅུད། །སྔོན་བྱོན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་མྱོངས་ཤིང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་འོས་པ། །བདེན་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་ལུང་བསམ་འཕེལ་དབང་། །མདོ་སྔགས་མ་འདྲེས་འཆད་ཚུལ་གོས་ལྷུབ་རྩེར། །བཀོད་པས་མུན་སྤྲུལ་སྨྲ་རྣམས་དོགས་བྲལ་ཞིང་། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ལ་གཞོལ། ཨི་དམ་ལས་བྱུང་རབ་དཀར་དགེ་བ་དེས། ཨུ་ད་ག་བཞིན་འགྲོ་ཁམས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་གླིང་གཞིར་སྨོས་པ་ཐུབ་པའི་ཆོས། །ཨོ་ད་ནམ་བཞིན་འབད་མེད་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་
༣༥༦ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའ་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའ་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭི་པ་མཎྜནྟུ།། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༤༢བློ་སྦྱོང་
༣༤༣ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཕུལ་བྱུང་སྨོན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་འཁྲུངས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་རྫོགས། །སྙིང་རྗེའི་སྣང་ཆ་རི་དྭགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་ཕྲིན་ལས་ཞི་བསིལ་འོད། །ག་བུར་དོག་པས་མཚོན་མིན་བསྐལ་བཟང་ཨུཏྤལ་བཤེས་སུ་སྤྲོ་མཁས་པའི། །འཇོམ་དབྱངས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་མཆོག་དེར་ཕྱག་གིས་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་རལ་གྲི་ཅན། །མཚན་དཔེ་དོམ་པའི་ཟོལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེར། །རྒྱལ་སྲས་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཆེན་དོན་ཚན་བཞིར། །བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའི་གྲགས་དཀར་རྣ་བའི་དཔྱིད། །ཚུལ་དེ་འཆར་བྱར་བྱས་པའི་རྩོད་བྲལ་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་འཆང་ལ་ཉེར་མཁོའ་མཚམས་སྦྱོར་འདིས། །འབྱུང་འགྱུར་འཆད་པའི་ཁྲིར་འཇོགས་གསར་བུ་རྣམས། །འཆད་བྱེད་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཐོབ་ཕྱིར་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཕྱུགས་པ་དག་གིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲིད་ཡིག་ཉམས་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན། རྗེ་ས་པཎ་དང་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟིན་བྲིས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་སྣ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དེང་སོང་ཁྲིད་ཡིག་ཕལ་ཆེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རུས་དབོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་སྟེང་ནས་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་བས་དེའི་
༣༤༤ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་བཞུགས་པའི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་བས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་ཞེས་སོགས་སྤྱོད་འཇུག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་གིས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་བླངས་པས་བྱང་སྡོམ་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་ལ་འབོག་རྒྱུའི་དམིགས་རྐང་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉི་མ་རྗེས་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་བཅད་པའི་སྔགས་བདུན་ཙམ་བསྒྲང་བའི་ཚེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཤེར་སྙིང་ཚར་གཅིག་དང་། བདུད་བཟློག་ཚར་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་དལ་བུས་བསྒྲིགས་འདོན་བྱས་པའི་ཚེ། མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་གྲལ་མགོ་ནས་བཀྱེ། གྲལ་གཤམས་ནས་བསྡུས། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། མཎྜལ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ། །སྤྲོ་ན། གང་གི་མཆོད་རྫས་མ་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་
༣༤༥ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེས་རབ་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བཞག །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་དག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉལ་བ་དང་། བསྙེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་གཞོགས་དང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། ཙོག་པུའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ། ཡིད་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་ན། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཀྱཻ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱེན་དེ་དག་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གསན་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ལས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པར་སྣོད་ཁ་བུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
༣༤༦བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆད་པ་པོ་འདི་བས་ཁོ་བོ་རང་རིག་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འཆད་པ་པོ་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་དང་། །བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་ཤེས་ན་སྙམ་པའི་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཡེངས་བ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིད་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ད་དེ་དག་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་སྙམ་པ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ནི། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ངེས་པར་སྤངས་དགོས། གཞན་ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནད་དྲག་པོ། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། ཐབས་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟེར་བ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ། ཉན་བཤད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལུས་ངག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ། ཉན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བའི་བཙོན་འགྲུས། ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན། ཚིག་དང་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་
༣༤༧ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞག་ངེས་པར་དགོས་པས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱུན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་། དེས་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་རང་གི་དབོན་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། དེས་དབོན་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་རྨོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་འཇམ་མགོན་གནས་གསང་བ་ལ། དེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། འཇམ་དབྱངས་མཁོན་སྟོན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནང་། དེས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་གནང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་རང་རང་གི་ཐོབ་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ནས། ལས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དང་པོ་ཚེ་འདིར་མ་ཞེན་པར་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་
༣༤༨ཤོལ་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་བ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་། བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལ་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་འགལ་རྐྱེན་ལོག་ལྟ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ནི་མ་བག་མར་ལེན་པ་སོགས་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་སེམས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་པའི་མོས་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་དབྱེས་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་ཁོམ་མོ། །དེས་ན་དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མིར་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད། དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་བར་དཀོན་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།
༣༤༩ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བའང་དཀོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་གང་རུང་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་དབུས་དང་། མི་བཞུགས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་རྣམ་བཞི་མི་བཞུགས་པའི་ས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ། བཞུགས་པའི་ས་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་དཀོན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ལ་དད་པའང་དཀོན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་ཞིག་ན་རེ་རེ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའང་དཀོན་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔ་རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཆེས་མང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱོར་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འབྲང་། གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མི་འབྱོན་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག །དེ་ནས་མུན་བསྐལ་ཁྲིའི་རྗེས་སུ་སྙན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག །དེ་ནས་མུན་བསྐལ་སུམ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་བསྐལ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མུན་བསྐལ་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རིགས་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་བཞི་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲོན་བསྐལ་གྱི་ཡང་སྐྱི་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་པར་
༣༥༠གསུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱོན་པས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་གསུངས་པའང་དཀོན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་མི་གསུང་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཟབ་ཞེ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པ་ལ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པ་བྱུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་གནས་པའང་དཀོན་ཏེ། བསྐལ་བཟང་འདིའི་ཡང་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བསྟན་པ་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པའང་དཀོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་རློམ་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དང་དེ་དག་དགོངས་འབྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཚིག་གི་ན་ཡ་ཡིན་པར་བསམ་ནས་རྣ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དྲན་སྦྱང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་མང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པར་རློམ་པའི་སྙིང་མེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་རི་བོང་ཙལ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའང་དཀོན་ཏེ། རྙེད་པས་རྙེད་པ་འཚོ་བའི་ལོག་འཚོ་ཅན་དག་ལ་མགྲོན་ལན་འཇལ་བ་མང་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདུ་འཛི་དང་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློག་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཕྱེད་པ་དག་ལ་བསོད་
༣༥༡སྙོམས་སྟེར་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་རྟེན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ནི་ཉིན་མོའ་སྐར་མ་ཙམ་དུ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་སྒོམ་མོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཐིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་སོགས་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། སྐྱེས་རབས་ལས་འབྱུང་བའོ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོག་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལ་ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་འདི་ལ་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་ཞེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སོགས་ནས། མཛོད་གྱུར་ཅིག་བར་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་གྲོལ་ལོ། ༈ །ཉིན་
༣༥༢གཉིས་པ་ལ་གཞན་འདྲ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་ཁ་སང་བཞིན་བསྐྱར། དེས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་སྤོངས་བས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསལ་དུ་འབུལ་བ་ལ། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ནས། ཞེན་པ་བྱེད་རྣམས་ཐེ་ལེ་ལོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པའི་བར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་ཉིན་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཉིན་གསུམ་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་པ་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་འདྲ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་
༣༥༣ཞེན་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་མི་འཁྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལམ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཞེན་པ་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས། སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤོག་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན་དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་མཐར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་སོགས་མན་ཆད་འདྲའོ། །ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་སོགས་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ནས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་བར་གོང་བཞིན། དེས་བདག་དོན་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ།
༣༥༤བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། གང་དགར་ཞོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་སྟེ་ཚར་བཞི་སོང་བ་ན། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་སོགས་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཟིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་
༣༥༥བཞིན་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐོག་མར་འབད་རྩོལ་དྲག་པོའ་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་འཁྲུངས་ངེས་ཤེས་པ་མཛད་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་འཚལ། ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རག་ཏུ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཞྭ་ཕུད་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་མཆོད་བསྔོ་དང་། སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའ་བརྗོད་བྱའི་བཅུད། །སྔོན་བྱོན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་མྱོངས་ཤིང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་འོས་པ། །བདེན་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་ལུང་བསམ་འཕེལ་དབང་། །མདོ་སྔགས་མ་འདྲེས་འཆད་ཚུལ་གོས་ལྷུབ་རྩེར། །བཀོད་པས་མུན་སྤྲུལ་སྨྲ་རྣམས་དོགས་བྲལ་ཞིང་། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ལ་གཞོལ། ཨི་དམ་ལས་བྱུང་རབ་དཀར་དགེ་བ་དེས། ཨུ་ད་ག་བཞིན་འགྲོ་ཁམས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་གླིང་གཞིར་སྨོས་པ་ཐུབ་པའི་ཆོས། །ཨོ་ད་ནམ་བཞིན་འབད་མེད་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་
༣༥༦ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའ་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའ་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭི་པ་མཎྜནྟུ།། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
About the Mind Training of "Free from the Four Clingings".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Chophel, Ngawang Samten, et al., trans. A Collection of Instructions on Parting from the Four Attachments: The Basic Mind Training Teaching of the Sakya Tradition. Singapore: Singapore Buddha Sasana Society, 1982. (information on texts included in this collection is unavailable) Person:Jinpa, Thupten, trans. "Root Lines of 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 517. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "Parting from the Four Clingings." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 519-523. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Choedak, Thubten, trans. Parting from the Four Attachments: Jetsun Drakpa Gyaltsen's Song of Experience on Mind Training and the View. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2003. Person:Jinpa, Thupten, trans. "Unmistaken Instructions on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 525-526. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "An Instruction on 'Parting from the Four Clingings'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 527-528. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006. Person:Jinpa, Thupten, trans. "A Key to the Profound Essential Points: A Meditation Guide to 'Parting from the Four Clinging'." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 541-566. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Blo sbyong zhen pa bzhi bral gyi khrid yig byang sems kun dga' legs rin gyis mdzad pa'i 'chad thabs nor bu ke ta ka'i do shal" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_zhen_pa_bzhi_bral_gyi_khrid_yig_byang_sems_kun_dga%27_legs_rin_gyis_mdzad_pa%27i_%27chad_thabs_nor_bu_ke_ta_ka%27i_do_shal&oldid=48968"