Wylie:Bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(33 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 17|Back to volume 17 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་
|title = [[bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung]].
|titleintext=bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung//_//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[ras chen dpal 'byor bzang po]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=dpal 'byor bzang po
|editor =
|authortib=དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་
|redactor =  
|authoralternatename=ras chen dpal 'byor bzang po
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=dpal 'byor bzang po
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol =
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 17,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|totalpages = 14
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|totalfolios = 7
|volnumber=17
|pagesinvolume = 119-132.
|VolumeLetterTib=ཙ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=018
|endfolioline = 7b2
|totalpages=14
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|totalfolios=7
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|pagesinvolume=119-132
|notes =
|beginfolioline=1a1
|topic = instruction manual
|endfolioline=7b2
|tibtopic =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
|tibcategory = bo dong gtum mo
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
}}
|keywords=khrid yig; bo dong btum mo
 
|chokyigenre=Instruction manual
===Full Title===
|dkarchaggenre=khrid phran
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང༎ ༎</span><br>
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
<br>
:*Line 1:༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Wylie: @#/_/bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung//_//<br>
:::@#/_/bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//
<br>
:*Left side print: ཙ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
===Short Title(s)===
::: tsa khrid gcig yig
 
:*Right side print: 119
===Author ===
:::  
[[རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་]] - [[ras chen dpal 'byor bzang po]]
 
===Topic Information===
bo dong gtum mo - instruction manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་]]. [[བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ VOLUMELETTERTIBETAN༽, ༡༡༩-༡༣༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[ras chen dpal 'byor bzang po]]. [[bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17(tsa), 119-132. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:  
:*Line 2:
:::
:*Line 3: ༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང༎ ༎
:::@#/_/bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung//_//
:*Left side print:  
::: tsa khrid (tibfolio#) yig
:*Right side print:
::: Blank (#)
 
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ།
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
:*བོད་སྐད་དུ།
:::
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 87: Line 46:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བོ་དོང་བཏུམ་མོ།
:*གཡོན་:  བོ་དོང་བཏུམ་མོ།
::Left: bo dong btum mo/
::Left: bo dong btum mo/
:*གཡས་:  Blank (#)
:*གཡས་:  #
::Right: Blank (#)
::Right: #
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Volume #:''' 017
|ringutulkunote=The Instructions on the Seven Day Tummo Practice from the Tradition of Bodong Rechen Plajor Zangpo Called "The Words of the Lama".
 
|partialcolophonwylie=zhes rnal 'byor gyi dbang phug chen po ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa'i bo dong lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar byung ba bzhin dag par bris pa'i dge bas 'gro kun gnyug mdon gyi tsa N+Da lI zung 'jug twangs ma gsum ldan gyi ye shes tshe 'di nyid la mngon sum du byed pa'i rgyur gyur cig/
'''Text # in volume:''' 010
|partialcolophontib=ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕུག་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མདོན་གྱི་ཙ་ཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་ཏྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
 
|tibvol=tsa
'''Text # in edition:'''
|notes=After looking at the colophon here again, it seems less likely that ras chen dpal 'byor wrote this, but the colophon does say that this text was written down exactly as it was taught by ras chen dpal 'byor, (by someone else?) which makes me think it is ok to list him as an author here.  [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. suggests the author may be [['jam mgon kong sprul]]?
 
|keyword1=
'''Master text#:'''
|keyword2=
 
|topic=Instruction manual
'''Begin-End Pages (Western):''' 119-132
|tibtopic=
 
|tibcategory=khrid phran
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|pechaside1=khrid yig
 
|pechaside2=bo dong btum mo
'''End Tibetan page and line #''': 7b2
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་]]</span>
 
}}
'''Total # of pages (Western):''' 14
<onlyinclude>
 
= Tibetan Text =
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕུག་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མདོན་གྱི་ཙ་ཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་ཏྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།</span>


'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes rnal 'byor gyi dbang phug chen po ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa'i bo dong lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar byung ba bzhin dag par bris pa'i dge bas 'gro kun gnyug mdon gyi tsa N+Da lI zung 'jug twangs ma gsum ldan gyi ye shes tshe 'di nyid la mngon sum du byed pa'i rgyur gyur cig/
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Author:''' [[ras chen dpal 'byor bzang po]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category:dpal 'byor bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category:dpal 'byor bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 17:19, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་
bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 119-132 / Folios 1a1 to 7b2
Volumes List > Volume 17 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Dpal 'byor bzang po. ༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 119-132. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation dpal 'byor bzang po. bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 119-132. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics khrid phran
Colophon ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕུག་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མདོན་གྱི་ཙ་ཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་ཏྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes rnal 'byor gyi dbang phug chen po ras chen dpal 'byor bzang po nas brgyud pa'i bo dong lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar byung ba bzhin dag par bris pa'i dge bas 'gro kun gnyug mdon gyi tsa N+Da lI zung 'jug twangs ma gsum ldan gyi ye shes tshe 'di nyid la mngon sum du byed pa'i rgyur gyur cig/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཙ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་
tsa khrid gcig yig
  • Right side print: 119

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་
Left: tsa khrid (tibfolio#) yig
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: བོ་དོང་བཏུམ་མོ།
Left: bo dong btum mo/
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 119-132

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 7b2

Total # of pages (Western): 14

Total # of pages (Tibetan): 7 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 2)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=dpal 'byor bzang po |VolumeNumber=17 |TextNumber=018 |PageNumbers=119-132 |FolioNumbers=1a1 - 7b2 |TibTitle=བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༡༩ བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༡༢༠ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ། །དེ་ལ་འདིར་རིང་བརྒྱུད་ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོའ་མན་ངག་ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གཏུམ་མོའ་མན་ངག་ཞག་བདུན་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་
༡༢༡ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཏུམ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་དུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མཐར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དྭངས་བས་འཁོད་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་རྗེས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།
༡༢༢ གཉིས་པ་ནི། །བདག་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱབས་ཡུལ་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ། ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས། ༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཨཱ༔ཞེས་བརྗོད་པས་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཞིན་པ་སླར་ཡང་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་འདོན། དེའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་། གཉིས་པ་ནི། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱ་མ་ཞིག་པར་
༡༢༣ རིལ་པོར་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྟེན། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་རི་རབ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་འཕགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ཆོས་མཐུན་དུ་འབྱུང་བས་འཛམ་གླིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ནུབ་པས་བ་ལང་སྤྱོད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྒྲ་མི་སྙན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་དང་། སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་གླིང་སོ་སོའ་རྒྱན། ལག་ངར་གཉིས། རྗེ་ངར་གཉིས། དཔུང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས་བཅས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །རླུབས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ། གནས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པས་བཙུན་མོ། །བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲུབ་པས་བློན་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐེག་པས་གླང་པོ། ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་རྟ་མཆོག །འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དམག་དཔོན། ཁམས་དམར་ཆ་ཉི་མ། དཀར་ཆ་ཟླ་བ། སྙིང་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བཞི་པ་ནི། །རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཚར་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྐབས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་གི་བཞུགས་གནས་སོ་སོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་
༡༢༤ གསལ་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ངག་འདོན་ལྟར་བསྐྱང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས། ནུབ་དང་པོ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བྷཱུཾཿསེར་པོ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས། རཾ་དམར་པོ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབས་ནས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོན་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྕེ་ཆུང་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོང་
༡༢༥ པའི་ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དང་། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་འོག་ཏུ་སོང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་ལྷོད་ཆགས་པར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟོང་འདྲེན་བྱ། །རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཀྱིས་དལ་བུས་རྔུབས་བས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཐུབ་ཚད་བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་འབུད་ལ། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་མའི་ཚེ་ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། གཡོན་བསྐོར་གསུམ། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་འདེགས་པ་དང་། དབུས་འདེགས་པ་སྟེ། གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་ཁ་སྣ་གཉིས་གནས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་ཧ་སྤྲུགས་བྱ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་འཛིན་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་རུང་། འབུད་རྔུབས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་རྐུན་
༡༢༦ མ་ཤོར་བས་འཇམ་རླུང་དལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུང་ཐུན་གྲངས་མང་གི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ནས་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནུབ་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ལ་ཡིད་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཟངས་ཞུན་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོ་ཚ་ཁོལ་བ་བཞིན་བུན་བུན་དུ་ཁོལ་བས་གང་བར་བསམ། །རླུང་འཛིན་པ་སོགས་འདྲ། །ནུབ་གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའ་ནང་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་གང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་ཐོན། ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་བཅས་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱིར་གདེངས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བུན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་གསོ་བ། ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་བ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་
༡༢༧ པ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནུབ་བཞི་བ་མེ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་དག་བྱེད་མའི་སྟོང་རའི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་དུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཞབས་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་བཀྲ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། སྐུ་ལུས་གྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ། མེའི་སྙིང་པོ་ཚ་ཞིང་ངར་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་བཞི་སྒྲོམ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་སྟོང་འདྲེན་སྐབས་འོག་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྔོ་ཡལ་ཡལ་འབར། རླུང་རྔུབས་ཅིང་དགང་གཞི་ལ་མནན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་ཡང་སྟོང་འདྲེན་གྱིས་རླུང་བུས་སྐབས་སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར། དགང་དུས་བརླ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་པ་གཉིས་སོགས་ལུས་སྨད་ཀུན་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར་བར་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་ཅན་གོང་བཞིན་བཟུང་། ཕོ་བ་བསྐོར་སྐབས་མེ་ལྕེ་དམར་འཁྱིལ་འཁྱིལ་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ལྔ་པ་ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་
༡༢༨ ནས་མེ་སྦར་བ་ནི། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཐེད་དུ་མེ་བཞི་སྒྲོམ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉི་གདན་དང་བཤང་ལམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཞིག་དང་། །བཤང་ལམ་གྱི་ནང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མེའི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་ལ་ཁད་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་བུས། སྟོང་འདྲེན་སྐབས་ཡཾ་ཡིག་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར། ལྟེ་བའི་མེ་བཞི་སྒྲོམ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ལྷག་པར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས། སྟོང་འདྲེན་སྐབས་མེ་སྟོང་དུ་འབར་བས་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་། སྤྱན་དང་། སྙན་སོག་མེ་ལྕེད་མར་ཉུག་ཉུག་འབར་ཞིང་། དགོང་དུས་སྨད་ཆ་ཀུན་མེས་ཁེངས། མེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཤིང་འབར་བས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཕོ་བསྐོར་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་མེ་སྦར་བའི་དབུས་སུ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་བ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ནོ། །ནུབ་དྲུག་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་གི་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེ་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གོང་བཞིན་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྣུམ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་སྔོ་བ། ནང་དམར་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་ཡོད་པའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། དེ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་གཤམ་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཆའི་གཤམ་ལྟར་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས། ལྟེ་བར་འདུས་མཚམས་
༡༢༩ སུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པས་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སེར་ནང་དམར་བ། ཕྱིའི་རྩི་རྣམས་ཁ་གྱེན་ཕྱོང་གདུགས་ཡུ་གནམ་ལ་བསྟན་ནས་འཕྱངས་པ་ལྟ་བུ། ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྱེན། སྙིང་གར་འདུས་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ཟུང་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རླུང་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་བ། ཡང་རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས། མགྲིན་པར་འདུས་མཚམས་ལོང་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར་བ། ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེན་ལ་ཕྱོང་པ། ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ཕྱིར་གྱེས། སྤྱི་བོར་འདུས་མཚམས་སུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆུ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། ཅུང་ཟད་ཁ་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་གྱེས་པའི་སྣེ་གཉིས་སྣ་བུག་ལ་གཏད་ཅིང་། རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསལ་བའི་ཕྱིའི་པགས་པའི་མཚམས་སུ་རེག་པ། དབུ་མའི་མར་སྣའི་སུམ་མདོའ་ནང་དུ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེ་ཁབ་རྩེ་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་ཚོན་གང་པ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ། དབུ་མའི་ཡ་སྣར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གཅིག་བསམས་ལ། རླུང་འབུད་སྐབས་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ། རླུང་རྔུབས་ནས་གནོན་སྐབས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། མར་སྣ་སུམ་མདོའ་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབར་བ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ཡིགས་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས། མར་སྣའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ཚ་རུ་སོང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཁེངས། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་ལམ་
༡༣༠ བརྒྱུད་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་ཁེངས། མེ་ཆེར་སོང་བས་བདུད་རྩི་འབབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཡང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ནུབ་བདུན་པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། དབུ་མའི་ཡ་སྣེར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆར། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མར་སྣར་ཉི་གདན་ལ་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ་ནས། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟེང་གི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་པོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གསོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། དབུ་མའི་མར་སྣའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྒྲ་བཅས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཏལ་གྱིས་འབར། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དེ་ཆེར་བབས། དེས་མེ་ཡང་ཆེར་འབར། དེས་བདུད་རྩི་ཡང་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁོངས། སླར་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འོག་མ་ཀུན་ཁེངས། སླར་ཡང་འབར་འཛག་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་
༡༣༡ རྩ་ནང་ཀུན་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆ་ཡང་ཁེངས། དེ་ནས་ཀྱང་མེ་དང་བདུད་རྩི་ཇེ་ཆེར་བབས་པས་རྩ་རྣམས་ཇེ་ཆེར་ཇེ་ཆེར་མོང་། མཐར་རང་གི་ལུས་རི་རབ་དང་མཚུངས་བའི་ནང་། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་བླ་མ་ཡུམ་སོགས་བཀྲ་ལམ་མེ་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། །དེ་ལྟར་ནུབ་བདུན་དུ་འབད་པས། རབ་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། འབྲིང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ། ཐ་མའང་མི་དམིགས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་དྲོད་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་ནུབ་བདུན་པའི་སྲོད་ལ་གཏུམ་མོའ་མེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རས་གཟན་སོགས་སྦྱིན། ཐོ་རངས་ནས་རས་འབུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཏང་། ཕྱིར་ཉིན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕག་མོའ་གཞུང་གང་རུང་བསྲངས་ནས། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་གཏུམ་མོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། དེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་སླད་དུ་རླུང་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ངེས་པར་དགོས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རས་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའམ། སྔོན་དུ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའི་མི་དམིགས་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། དེའང་ནུབ་རེར་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས་ནུབ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་གཅིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ན། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་
༡༣༢ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མདོན་གྱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་ཝ་ཏུ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༩ བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའ་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༡༢༠ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ། །དེ་ལ་འདིར་རིང་བརྒྱུད་ནཱ་རོ་དང་། ནི་གུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོའ་མན་ངག་ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གཏུམ་མོའ་མན་ངག་ཞག་བདུན་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་
༡༢༡ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཏུམ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་དུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མཐར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དྭངས་བས་འཁོད་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་རྗེས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།
༡༢༢ གཉིས་པ་ནི། །བདག་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རང་གཞན་དོན་གཉིས་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། སྐྱབས་ཡུལ་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ། ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས། ༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཨཱ༔ཞེས་བརྗོད་པས་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཞིན་པ་སླར་ཡང་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་འདོན། དེའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་། གཉིས་པ་ནི། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། གསུམ་པ་ནི། །སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱ་མ་ཞིག་པར་
༡༢༣ རིལ་པོར་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྟེན། རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་རི་རབ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་འཕགས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ཆོས་མཐུན་དུ་འབྱུང་བས་འཛམ་གླིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ནུབ་པས་བ་ལང་སྤྱོད། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྒྲ་མི་སྙན། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་དང་། སྐྲ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་གླིང་སོ་སོའ་རྒྱན། ལག་ངར་གཉིས། རྗེ་ངར་གཉིས། དཔུང་པ་གཉིས། བརླ་གཉིས་བཅས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ། །རླུབས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ། གནས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པས་བཙུན་མོ། །བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲུབ་པས་བློན་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ནང་གི་ས་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐེག་པས་གླང་པོ། ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་རྟ་མཆོག །འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དམག་དཔོན། ཁམས་དམར་ཆ་ཉི་མ། དཀར་ཆ་ཟླ་བ། སྙིང་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །བཞི་པ་ནི། །རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཚར་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྐབས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་གི་བཞུགས་གནས་སོ་སོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་
༡༢༤ གསལ་བའམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ངག་འདོན་ལྟར་བསྐྱང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས། ནུབ་དང་པོ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བྷཱུཾཿསེར་པོ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས། རཾ་དམར་པོ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབས་ནས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོན་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྕེ་ཆུང་ལ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོང་
༡༢༥ པའི་ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དང་། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་། རྩ་བ་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་། རྐང་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་འོག་ཏུ་སོང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་ལྷོད་ཆགས་པར་བྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་པུས་མོའ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟོང་འདྲེན་བྱ། །རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཀྱིས་དལ་བུས་རྔུབས་བས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཐུབ་ཚད་བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་འབུད་ལ། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་མའི་ཚེ་ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གསུམ། གཡོན་བསྐོར་གསུམ། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་འདེགས་པ་དང་། དབུས་འདེགས་པ་སྟེ། གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་ཁ་སྣ་གཉིས་གནས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་ཧ་སྤྲུགས་བྱ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་འཛིན་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་རུང་། འབུད་རྔུབས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་། འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་རྐུན་
༡༢༦ མ་ཤོར་བས་འཇམ་རླུང་དལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུང་ཐུན་གྲངས་མང་གི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ནས་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནུབ་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ལ་ཡིད་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཟངས་ཞུན་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོ་ཚ་ཁོལ་བ་བཞིན་བུན་བུན་དུ་ཁོལ་བས་གང་བར་བསམ། །རླུང་འཛིན་པ་སོགས་འདྲ། །ནུབ་གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའ་ནང་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་གང་། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་ཐོན། ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་བཅས་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱིར་གདེངས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བུན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་གསོ་བ། ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་བ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་
༡༢༧ པ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནུབ་བཞི་བ་མེ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་དག་བྱེད་མའི་སྟོང་རའི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་དུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཞབས་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་བཀྲ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། སྐུ་ལུས་གྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ། མེའི་སྙིང་པོ་ཚ་ཞིང་ངར་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་བཞི་སྒྲོམ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་སྟོང་འདྲེན་སྐབས་འོག་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྔོ་ཡལ་ཡལ་འབར། རླུང་རྔུབས་ཅིང་དགང་གཞི་ལ་མནན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་ཡང་སྟོང་འདྲེན་གྱིས་རླུང་བུས་སྐབས་སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར། དགང་དུས་བརླ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་པ་གཉིས་སོགས་ལུས་སྨད་ཀུན་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར་བར་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་ཅན་གོང་བཞིན་བཟུང་། ཕོ་བ་བསྐོར་སྐབས་མེ་ལྕེ་དམར་འཁྱིལ་འཁྱིལ་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ལྔ་པ་ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་
༡༢༨ ནས་མེ་སྦར་བ་ནི། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཐེད་དུ་མེ་བཞི་སྒྲོམ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། ཉི་གདན་དང་བཤང་ལམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཞིག་དང་། །བཤང་ལམ་གྱི་ནང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་མེའི་ས་བོན་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་ལ་ཁད་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་བུས། སྟོང་འདྲེན་སྐབས་ཡཾ་ཡིག་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར། ལྟེ་བའི་མེ་བཞི་སྒྲོམ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ལྷག་པར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས། སྟོང་འདྲེན་སྐབས་མེ་སྟོང་དུ་འབར་བས་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་། སྤྱན་དང་། སྙན་སོག་མེ་ལྕེད་མར་ཉུག་ཉུག་འབར་ཞིང་། དགོང་དུས་སྨད་ཆ་ཀུན་མེས་ཁེངས། མེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཤིང་འབར་བས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཕོ་བསྐོར་གོང་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་མེ་སྦར་བའི་དབུས་སུ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་བ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ནོ། །ནུབ་དྲུག་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་གི་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེ་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གོང་བཞིན་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྣུམ་པ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་སྔོ་བ། ནང་དམར་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་ཡོད་པའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། དེ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་གཤམ་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཆའི་གཤམ་ལྟར་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས། ལྟེ་བར་འདུས་མཚམས་
༡༢༩ སུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པས་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སེར་ནང་དམར་བ། ཕྱིའི་རྩི་རྣམས་ཁ་གྱེན་ཕྱོང་གདུགས་ཡུ་གནམ་ལ་བསྟན་ནས་འཕྱངས་པ་ལྟ་བུ། ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྱེན། སྙིང་གར་འདུས་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ཟུང་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རླུང་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་བ། ཡང་རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས། མགྲིན་པར་འདུས་མཚམས་ལོང་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར་བ། ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེན་ལ་ཕྱོང་པ། ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ཕྱིར་གྱེས། སྤྱི་བོར་འདུས་མཚམས་སུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆུ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ། ཅུང་ཟད་ཁ་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་གྱེས་པའི་སྣེ་གཉིས་སྣ་བུག་ལ་གཏད་ཅིང་། རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསལ་བའི་ཕྱིའི་པགས་པའི་མཚམས་སུ་རེག་པ། དབུ་མའི་མར་སྣའི་སུམ་མདོའ་ནང་དུ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེ་ཁབ་རྩེ་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་ཚོན་གང་པ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ། དབུ་མའི་ཡ་སྣར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གཅིག་བསམས་ལ། རླུང་འབུད་སྐབས་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ། རླུང་རྔུབས་ནས་གནོན་སྐབས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། མར་སྣ་སུམ་མདོའ་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབར་བ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡར་སྣའི་ཧཾ་ཡིགས་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའ་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས། མར་སྣའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ཚ་རུ་སོང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཁེངས། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་ལམ་
༡༣༠ བརྒྱུད་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའ་རྩ་འདབ་ཁེངས། མེ་ཆེར་སོང་བས་བདུད་རྩི་འབབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཡང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། ནུབ་བདུན་པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྩ་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། དབུ་མའི་ཡ་སྣེར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཚོན་གང་པ་གཅིག་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆར། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མར་སྣར་ཉི་གདན་ལ་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་པ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ་ནས། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཏབ་པས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟེང་གི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་པོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གསོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། དབུ་མའི་མར་སྣའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྒྲ་བཅས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཏལ་གྱིས་འབར། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དེ་ཆེར་བབས། དེས་མེ་ཡང་ཆེར་འབར། དེས་བདུད་རྩི་ཡང་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁོངས། སླར་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འོག་མ་ཀུན་ཁེངས། སླར་ཡང་འབར་འཛག་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་
༡༣༡ རྩ་ནང་ཀུན་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆ་ཡང་ཁེངས། དེ་ནས་ཀྱང་མེ་དང་བདུད་རྩི་ཇེ་ཆེར་བབས་པས་རྩ་རྣམས་ཇེ་ཆེར་ཇེ་ཆེར་མོང་། མཐར་རང་གི་ལུས་རི་རབ་དང་མཚུངས་བའི་ནང་། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་བླ་མ་ཡུམ་སོགས་བཀྲ་ལམ་མེ་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། །དེ་ལྟར་ནུབ་བདུན་དུ་འབད་པས། རབ་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། འབྲིང་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ། ཐ་མའང་མི་དམིགས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་དྲོད་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། གང་ལྟར་ཡང་ནུབ་བདུན་པའི་སྲོད་ལ་གཏུམ་མོའ་མེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རས་གཟན་སོགས་སྦྱིན། ཐོ་རངས་ནས་རས་འབུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཏང་། ཕྱིར་ཉིན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕག་མོའ་གཞུང་གང་རུང་བསྲངས་ནས། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་གཏུམ་མོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། དེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་སླད་དུ་རླུང་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ངེས་པར་དགོས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རས་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའམ། སྔོན་དུ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའི་མི་དམིགས་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། དེའང་ནུབ་རེར་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས་ནུབ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཚར་རེ་གཅིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ན། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་
༡༣༢ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མདོན་གྱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་ཝ་ཏུ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on the Seven Day Tummo Practice from the Tradition of Bodong Rechen Plajor Zangpo Called "The Words of the Lama".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bo_dong_ras_chen_dpal_%27byor_bzang_po%27i_lugs_kyi_gtum_mo_zhag_bdun_ma%27i_khrid_yig_bla_ma%27i_zhal_lung&oldid=49660"