Wylie:Bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|associatedpeople = [[" to "|associatedpeople = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms
|title=bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་
|associatedpeople = 'jam mgon kong sprul]].
|titleintext=@#/_/dpal ldan mar me mdzad kyi bstan srung khyad par du 'phags pa mgon po gri gug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdug pa kun 'joms zhes bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [['jam mgon kong sprul]]?.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author='jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas
|editor =
|authortib=ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་
|redactor = [['jam mgon kong sprul]]
|associatedpeople='jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|redactor=[['jam mgon kong sprul]]
|publisher = Shechen Publications
|redactortib=ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་
|place = New Delhi
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = nga
|place=New Delhi
|volnumber = 04
|year=1999
|mastertextnumber = 0078
|volwylie=bka' gdams pod gnyis pa
|totalpages = 12
|volnumber=4
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=ང་
|pagesinvolume = 627-638
|textnuminvol=046
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=12
|endfolioline = 6b7
|totalfolios=6
|linesperpage = 7
|pagesinvolume=627-638
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|beginfolioline=1a1
|notes = redactor, author, or both?
|endfolioline=6b7
|keyword1 =
|linesperpage=7
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3966]
|topic = Empowerment manual
|keywords=Gonpo Drigug-Ma; Special Dharma Protector; Atisha Dipankara; Initiation Manual.
|tibtopic =
|chokyigenre=Empowerment Manual
|tibcategory = man ngag
|dkarchaggenre=man ngag
|pechaside1 = sgrub rjes
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = mgon po gri gug
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Practice of Gonpo Drigug-Ma, the Special Dharma Protector of Atisha Dipankara With Its Initiation Manual.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dpal ldan mar me mdzad kyi bstan srung khyad par du 'phags pa mgon po gri gug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdug pa kun 'joms zhes bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་</span> - Title from <span class=TibetanUnicode16>དཀར་ཆག་<br>
<br>
Wylie: bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms<br>
<br>
 
===Author ===
[[ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[ku sA li blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
man ngag - Empowerment manual
 
sgrub rjes - mgon po gri gug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice of Gonpo Drigug-Ma, the Special Dharma Protector of Atisha Dipankara With Its Initiation Manual.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༦༢༧-༦༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[ku sA li blo gros mtha' yas]]. [[bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 627-638. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Line 131: Line 76:


'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 5)
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 2 pages of 5)
|alternatesource=[[ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ང་༽, ༦༢༧-༦༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.


'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་དགུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འདིའང་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
[[ku sA li blo gros mtha' yas]]. [[bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 4 (nga), 627-638. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
|tbrccontents=No note on contents
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta brgyad kyi khrid srol gces dgu snying po bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las bka' gdams chos srung khyad par 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang bklags pas chog pa 'di'ang ku sA li blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol du phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//
|ringutulkunote=The Practice of Gonpo Drigug-Ma, the Special Dharma Protector of Atisha Dipankara With Its Initiation Manual.
 
|partialcolophonwylie=/ces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta brgyad kyi khrid srol gces dgu snying po bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las bka' gdams chos srung khyad par 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang bklags pas chog pa 'di'ang ku sA li blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol du phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//
'''Author:''' [[ku sA li blo gros mtha' yas]].
|partialcolophontib=།ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་དགུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འདིའང་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
 
|tibvol=nga
'''Translator:''' None given
|notes=redactor, author, or both?
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag
|pechaside1=sgrub rjes
|pechaside2=mgon po gri gug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Scribe:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Redactor:''' [[ku sA li blo gros mtha' yas]].
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}




[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:05, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་
bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 627-638 / Folios 1a1 to 6b7
Volumes List > Volume 4 > Text #46 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. ༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 627-638. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas. @#/_/dpal ldan mar me mdzad kyi bstan srung khyad par du 'phags pa mgon po gri gug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdug pa kun 'joms zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (ང་), 627-638. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag
Colophon །ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་དགུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འདིའང་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

/ces gangs ljongs sgrub brgyud shing rta brgyad kyi khrid srol gces dgu snying po bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las bka' gdams chos srung khyad par 'phags pa'i sgrub thabs rjes gnang bklags pas chog pa 'di'ang ku sA li blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su rje btsun rin po che'i gsung rabs las khol du phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/dpal ldan mar me mdzad kyi bstan srung khyad par du 'phags pa mgon po gri gug ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa gdug pa kun 'joms zhes bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ང་ སྒྲུབ་ གཅིག་ རྗེས་
nga sgrub gcig rjes
  • Right side print: 627

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ང་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) རྗེས་
Left: nga sgrub (tibfolio#) rjes
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: མགོན་པོ་གྲི་གུག་
Left: mgon po gri gug
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 004 (ང་)

Text # in volume: 024

Text # in edition: 0078

Master text#: 0078

Begin-End Pages (Western): 627-638

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6b7

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 1, 2 pages of 5)

Volume #: 4 (ང་)

Begin-End Pages (Western): 627-638

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6b7

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas |VolumeNumber=4 |TextNumber=046 |PageNumbers=627-638 |FolioNumbers=1a1 - 6b7 |TibTitle=བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.




[[peoplefields::'jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ 'jam mgon kong sprul; ku sA li blo gros mtha' yas 'jam mgon kong sprul ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ | ]]


[edit]
༦༢༧དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།


༦༢༨ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་མུན་པའི་མདོག །བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བ། །གང་དེར་འདུད་དོ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མ་སྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག་དེའི་གཡོན་དུ་གཅིག །མདུན་དུའང་གཉིས་ཕྲེང་བསྒྲིགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐུ་རྟེན། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཐོད་པ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་གྲི་གུག་རྣམས་བཀོད་ལ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་ནང་མཆོད་བཤམ་མོ། གཉིས་པར་དང་པོ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མི་གཡོ་བ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་
༦༢༩མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་གཎྜེར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ༀ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨཱཿཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ཧཱུྃ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་གྱུར། ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཎྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་
༦༣༠པ་སྙིང་བཅས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་མི་རོའ་གདན་ལ། མེ་ཆེན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའོ། །ཡང་ན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མི་མཛད་པར་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་ཅན་དང་། ཞབས་ལ་མ་ག་ཏིའི་ལྷ་མ་ཡུ་རིང་གསོལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཙོ་བོའ་གཡོན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷྱོཿལས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྲིན་མོ་བོང་བུ་གྭ་དམར་གྱི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུག་པའོ། །གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་འོག་ཕྱོགས་སུ། པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཕཊ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་དང་། གཡོན་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། བིང་སྟོང་ནས་མེ་འབར་བ། བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་པ། བིང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཚོགས་འགྱེད་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན་གསོལ་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་མཾ་ལས་མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ།
༦༣༡མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས། །འཇིགས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་གྲྀཧྞེ་དཾ། ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའ་སྙིང་པོའ་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་དང་། ཤཱ་ས་ནས་ཀྱང་འབུལ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྱེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་དི་ཝཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདོད་ཁམས་མའི་མཚན་སྔགས་སོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བེང་ཎི་ཛཿཛཿ ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པ་ལ་འདི་ནས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་
༦༣༢རྗེས་རིམ་རྣམ་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པས་ལེན། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྤྱན་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་ལའང་རིགས་དང་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ། ས་གསུམ་དུ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཇོ་བོ་རྗེ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ནང་ནས་ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་བཞི་སྦྲགས་སུ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་
༦༣༣ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས། མདུན་དུ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། འཁོར་རྣམས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དོར། འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བྱའོ། །མཎྜལ་གྱི་གཡས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་འབྲལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བསྟན་དང་འཁོར་བཞི་སྐྱོང་བ་དང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་འདི་བཟུང་། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་
༦༣༤སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད། མགོན་པོའ་སྔགས་བྱང་དང་། ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། མི་འབྲལ་གསུང་གིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟུང་བར་བྱ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ངང་ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་གསུང་
༦༣༥གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སྙིང་གར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གྲི་གུག་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་དེ། མི་འབྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་ལྡན་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་རུང་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། རཱ་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། བྱ་ཡུལ་བ། མུས་སྨན་པ། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞིང་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་
༦༣༦བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དམ་ཚིག་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཅུང་ཟད་བླངས་།།།བདུད་རྩི་དང་སྦྲགས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལའང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བྲན་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ལ་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོས། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མགོན་པོ་གྲི་གུག་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར། སོགས། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་སྔར་བཞིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨཱརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་
༦༣༧འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམ། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང་། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་སྙིང་ཕྲེང་དཔྱངས། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་བསུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ན་འདོན། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་
༦༣༨འདུད། །དྲག་མོ་མི་སྡུག་གཏུམ་པའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་དུ་ཕམ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་བེང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགའ་ཚལ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིན་པོའ་སྐུ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམ། །རྫོང་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་ལེགས་བརྟན་ནས། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་པའམ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བསྟན་ཕུལ་བྱུང་བཀའ་གདམས་པའི། །བསྟན་འཚེའི་བདུད་རིགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཟུང་ནུབ་མེད་དུ། །རབ་བརྟན་རྩ་ལག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །།ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་དགུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འདིའང་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༦༢༧དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།



༦༢༨ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་མུན་པའི་མདོག །བརྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བ། །གང་དེར་འདུད་དོ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མ་སྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག་དེའི་གཡོན་དུ་གཅིག །མདུན་དུའང་གཉིས་ཕྲེང་བསྒྲིགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐུ་རྟེན། གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཐོད་པ་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་གྲི་གུག་རྣམས་བཀོད་ལ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་ནང་མཆོད་བཤམ་མོ། གཉིས་པར་དང་པོ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མི་གཡོ་བ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་
༦༢༩མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་གཎྜེར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། ༀ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨཱཿཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར། ཧཱུྃ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་གྱུར། ཧོཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་མདུན་དུ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཎྀ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་
༦༣༠པ་སྙིང་བཅས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་མི་རོའ་གདན་ལ། མེ་ཆེན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའོ། །ཡང་ན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མི་མཛད་པར་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་ཅན་དང་། ཞབས་ལ་མ་ག་ཏིའི་ལྷ་མ་ཡུ་རིང་གསོལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཙོ་བོའ་གཡོན་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷྱོཿལས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། སྲིན་མོ་བོང་བུ་གྭ་དམར་གྱི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུག་པའོ། །གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་འོག་ཕྱོགས་སུ། པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཕཊ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྨྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་དང་། གཡོན་ལྕགས་པར་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། བིང་སྟོང་ནས་མེ་འབར་བ། བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འཁྲུགས་པ། བིང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཚོགས་འགྱེད་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན་གསོལ་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་མཾ་ལས་མ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ།
༦༣༡མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས། །འཇིགས་བྱེད་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་གྲྀཧྞེ་དཾ། ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང་འཁོར་རྣམས་སོ་སོའ་སྙིང་པོའ་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་དང་། ཤཱ་ས་ནས་ཀྱང་འབུལ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྱེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་དི་ཝཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདོད་ཁམས་མའི་མཚན་སྔགས་སོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྵ་དུ་བེང་ཎི་ཛཿཛཿ ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་རོ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྔགས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པ་ལ་འདི་ནས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་
༦༣༢རྗེས་རིམ་རྣམ་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པས་ལེན། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་ལ་འཁོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྤྱན་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཡིན་ལ། །དེ་ལའང་རིགས་དང་སྡེ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ། ས་གསུམ་དུ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཇོ་བོ་རྗེ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་བ། ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔའི་ནང་ནས་ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་བཞི་སྦྲགས་སུ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་
༦༣༣ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་འདེབས། མདུན་དུ་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་བམ་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། འཁོར་རྣམས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དོར། འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བྱའོ། །མཎྜལ་གྱི་གཡས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་འབྲལ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བསྟན་དང་འཁོར་བཞི་སྐྱོང་བ་དང་། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་འདི་བཟུང་། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་
༦༣༤སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད། མགོན་པོའ་སྔགས་བྱང་དང་། ཐོད་པ་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། མི་འབྲལ་གསུང་གིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །གསུང་གི་རིག་སྔགས་བཟུང་བར་བྱ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཝཱ་ཀ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ངང་ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླར་གཞུག །སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་གསུང་
༦༣༥གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སྙིང་གར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གྲི་གུག་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་དེ། མི་འབྲལ་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བརྩེ་ལྡན་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མ་རུང་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད། རཱ་ཧུ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། བྱ་ཡུལ་བ། མུས་སྨན་པ། གྲོ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས། ཞིང་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་
༦༣༦བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དམ་ཚིག་སྲུངས་ལ་བསྟན་པ་སྐྱོངས། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཅུང་ཟད་བླངས་།།།བདུད་རྩི་དང་སྦྲགས་ཏེ། སློབ་མ་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན། གཏོར་མ་ལའང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བྲན་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ལ་བྱིན་པའི་ཟས་ཟོས། བཅོལ་བའི་ལས་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མགོན་པོ་གྲི་གུག་བཞི་སྦྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར། སོགས། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་སྔར་བཞིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ། མཆོད་ཕྲེང་ནི། ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨཱརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །རུས་པ་རྐང་ཀླད་བསྲེས་པའི་སྤོས། །ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞལ་ཟས་དང་། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྙན་པའི་སྒྲ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཁའ་བཀང་ནས། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་
༦༣༧འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །དོན་སྙིང་ཤ་རུས་གཏོར་ཆེན་བཤམ། །དེ་བཞིན་ཚེ་འཛིན་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །བནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཁྲག་གིས་བཀང་། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་སྙིང་ཕྲེང་དཔྱངས། །ཀེང་རུས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །ཤ་ཁྲག་དྲི་བསུར་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའ་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟོད་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ན་འདོན། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟིལ་མནན་ནས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་
༦༣༨འདུད། །དྲག་མོ་མི་སྡུག་གཏུམ་པའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་དུ་ཕམ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་བེང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགའ་ཚལ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིན་པོའ་སྐུ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམ། །རྫོང་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་ལེགས་བརྟན་ནས། །རྣམ་དཀར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་པའམ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བསྟན་ཕུལ་བྱུང་བཀའ་གདམས་པའི། །བསྟན་འཚེའི་བདུད་རིགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཟུང་ནུབ་མེད་དུ། །རབ་བརྟན་རྩ་ལག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །།ཅེས་གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་གཅེས་དགུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་འདིའང་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice of Gonpo Drigug-Ma, the Special Dharma Protector of Atisha Dipankara With Its Initiation Manual.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment Manual
Genre from dkar chag
man ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Person:'jam mgon kong sprul. Tibetan:བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༦༢༧-༦༣༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.

ku sA li blo gros mtha' yas. bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 4 (nga), 627-638. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Bstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bstan_srung_mgon_po_gri_gug_gi_sgrub_thabs_rjes_gnang_gdug_pa_kun_%27joms&oldid=48843"