Wylie:Dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po
|title=dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་
|associatedpeople = 'jam mgon kong sprul
|titleintext=dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so
|lineagedata =
|titleintexttib=དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ
|author = 'jam mgon kong sprul
|titletrans=Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|redactor =  
|author='jam mgon kong sprul
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|publisher = Shechen Publications
|authoralternatename=blo gros mtha' yas
|place = New Delhi
|authoralternatenametib=བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་
|year = 1999
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = pha
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = 14
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 22
|volnumber=14
|totalfolios = 11
|volyigtib=ཕ་
|pagesinvolume = 425-446
|textnuminvol=029
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=22
|endfolioline = 11b1
|totalfolios=11
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|pagesinvolume=425-446
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|beginfolioline=1a1
|notes =
|endfolioline=11b1
|keyword1 =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|topic = Liturgy
|keywords=Liturgy
|tibtopic =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibcategory = yan lag gi chos
|pechaside1 = bla mchod
|pechaside2 = zhi byed dang gcod yul
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".
|fulltibtext = དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་
|titletib =དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
yan lag gi chos - Liturgy
 
bla mchod - zhi byed dang gcod yul
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་|དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཕ་༽, ༤༢༥-༤༤༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[blo gros mtha' yas]]. [[dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 14 (pha), 425-446. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་|དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །
:*Line 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །
:::@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/
:::@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/
Line 89: Line 34:
:*Right side print: 425
:*Right side print: 425
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 100: Line 43:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་
::Right: gdams ngag mdzod
::Right: gdams ngag mdzod
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་
:*གཡོན་:  ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་
Line 106: Line 48:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
'''Volume #:''' 014 (ཕ་)
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Guru Yoga and Offering Practice to the Lineages of Shi-Je and Chod Combined Called "Auspicious Essence of Waves".
'''Text # in volume:''' 021
|partialcolophonwylie=ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel
 
|partialcolophontib=ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
'''Text # in edition:'''
|tibvol=pha
 
|notes=
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 425-446
|topic=Liturgy
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=yan lag gi chos
 
|pechaside1=bla mchod
'''End Tibetan page and line #''': 11b1
|pechaside2=zhi byed dang gcod yul
 
|fulltibtext=དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་
'''Total # of pages (Western):''' 22
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:'''  7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
 
'''Author:''' [[blo gros mtha' yas]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
= Wylie Text =


'''Text Lineage:''' None given
WYLIE CONTENT HERE


== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 19:03, 15 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་
dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po
Essence of Auspicious Renown: A Ritual of Offering and Supplication to all the Gurus of the Sacred Dharma of Pacification and Object-Severance Together

Damngak Dzö Volume 14 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 425-446 / Folios 1a1 to 11b1
Volumes List > Volume 14 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:'jam mgon kong sprul. དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 425-446. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul. dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (), 425-446. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics
Colophon ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཏི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

ces pa'ang sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi snying po'i zab don nor bu rin thang med pa gcig tu bsdus pa gdams ngag rin po che'i mdzod las/_zhi gcod kyi chos sde rnams kyi yan lag tu dmigs nas rtsis med kyi rnal 'byor spyod pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am/_rgyal sras blo gros mtha' yas zhes pa dpal spungs yang khrod de bI ko ti tsA 'dra rin chen brag gi gnas kyi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ །
@#/_/dam chos sdug bsngal zhi byed dang gcod yul brgyud pa'i bla ma rnams chab gcig tu mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_/
  • Left side print: ཕ བླ་ གཅིག་ མཆོད་
pha bla gcig mchod
  • Right side print: 425

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཕ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་
Left: pha bla (tibfolio#) mchod
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་
Right: gdams ngag mdzod
  • Side B:
  • གཡོན་: ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་
Left: zhi byed dang gcod yul
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 14 ()

Begin-End Pages (Western): 425-446

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 11b1

Total # of pages (Western): 22

Total # of pages (Tibetan): 11 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)

Previous Text
Last Text in Volume

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor='jam mgon kong sprul |VolumeNumber=14 |TextNumber=029 |PageNumbers=425-446 |FolioNumbers=1a1 - 11b1 |TibTitle=དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༢༥ ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༢༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྗེ། །བདག་འཛིན་སྙེམས་གཅོད་མ་གཅིག་ལབ་མའི་ཞབས། །འགྲོ་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུདུ་མཆོད། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་པོ། །གཅིག་ཆར་གྲུབ་ཕྱིར་དད་བློས་སྤེལ། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཆེན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་གཙང་མར་བྱས་ལ་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕུག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་སོགས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡོད་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཉིས་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད། པདྨ་བྲི་བ་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །མདུན་ཏུདུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ལྕོག་ན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙ་ཀཱི་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་
༤༢༧ ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུདུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་
༤༢༨ པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་སྤགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་དམར་པོ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྤར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཏུདུ་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ས་ར་ཧ་བ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རྒྱབ་
༤༢༩ ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་སྟེང་དུ་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ། དེའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྷོར་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ནུབ་ཏུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། ཤར་ལྷོར་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་དགེ་འདུན་འབར། བྱང་ཤར་སྐམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་སོགས་ངེས་མེད་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་ལ། ཚབ་བསྒོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་སོགས་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོར་མཛད་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། གཞན་
༤༣༠ ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་འདུན་ས་ནས། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་ཆེན་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་གཉིས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་སྒྲིབ་སེལ་སོགས། །ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
༤༣༡ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དྲང་སྲོང་དྲུག །བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་དྲུག །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ། །ཨཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེརམར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ཕྱར་ཆེ་ཕྱར་ཆུང་དང་། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་དགའ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་སྒོའི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཆེ་སྤུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་ཡོལ་མེ་གཤེན། །འཆུས་པ་ལ་སོགས་དང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་བར་གཤིན། །ཤུད་བུ་ལོ་ཙཱ་བླ་མ་ཤེའུ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་ཞང་དགའ་ལྡན། །རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། སོ་ཆུང་ཤ་མི་དར་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་སོགས། །སོ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མལ་གྱི་ཀ་པ་ཅན་པ་དང་། །གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་འབུམ་དང་རི་བ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྲག་དམར་བ། །རྒྱ་གར་ཇོ་སྲས་ལྷ་རི་བ། །ཡས་བརྒྱུད་གཉིས་དང་མས་བརྒྱུད་གཅིག །ཀཾ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པ་ཚབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་པ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་དང་། །ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་གླིང་ཁ་བ། །གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལྕེ་ཡབ་སྲས། །ལྗང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཁྱད་
༤༣༢ འཕགས་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འཁྲུལ་ཞིག་ཉེར་དྲུག་གདནགདོན་ནོན་གྱི། །སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་གཟུང་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་མཛད་གྲུབ་པའི་དབང་། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་སོགས། །ཐུགས་སྲས་བཞི་དང་སྲས་མོ་བཞི། །རང་མཉམ་བརྒྱད་བཅས་བཀའ་བབས་ཀྱི། །བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། །ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །མདོ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགྲན་བྲལ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་གཅིག་སྲས་མོ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་པ་ཞེས། །སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལ་ལྕམ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན། །བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན། །འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐུས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་
༤༣༣ གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ལུགས་འདིར་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཏུདུ་མཛད་པ་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད་ལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གསེར་གྱི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །ཤར་གླིང་ལུས་འཕགས་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཛེས། །སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །བ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་འཇོའ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། །འཛམ་གླིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཞིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་རྫས་གྱིས་བཀང་བས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ། གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། །འོད་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་ལུས་འདི་ཉིད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན། །མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། །ཡོངས་བཀང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་
༤༣༤ ཀུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་པདྨོའི་ཚོགས། །དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཀུན་བཀང་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་ཀུན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔ་མས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ་པུཥྤེ །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་འཕུར་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །ཡིད་འོང་བསུང་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་པའི་དྲི་བཟང་མཆོག །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤོག །བཛྲ་དྷཱུ་པེ །གང་གིས་མི་སྒྲིབ་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་འོད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུདུ་གསལ་དང་རྩི་མཆོག་འབྲུའི། །སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱེད་འོད། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་གསལ་འབར་ཤོག །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་སེལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཐིབ་པོ་ཞི་བ་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོ་ལྡན་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་ཟས་མཆོག་བཤོས། །སྟོང་གསུམ་ཡོངས་བཀང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ། །གཏི་མུག་གཉིད་སློང་ལོག་ལྟའི་སྡེ་ཚོགས་སྐྲག །ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱེད་རོལ་མོའ་ཚོགས། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ནང་མཆོད་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་བརྟགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ། །གང་སྣང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཆོད་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་རཱུ་པ །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་གང་བཟུང་བ། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཛིན་པས་ཕྱེས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ཚོར་བ་བཟང་དང་ངན་པར་བཟུང་བའི་དྲི། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ན། །བློ་ཡིས་མ་བསླད་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ ཐོག་མེད་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཞིམ་མངར་རོ། །གང་ལ་སྤོང་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་
༤༣༥ ལོ་ནི། །རྒྱུན་བཅད་མྱོང་སྟོང་རོ་མཉམ་མཆོད་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ར་ས །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ཨ་འཐས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་རེག་བྱ་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློའི་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་སྤེ །གསང་མཆོད་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆགས་སྡང་གིགིས །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རབ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན། །རོལ་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ཛ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཞེས། །མཚན་མས་མ་བཅིངས་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ། །འདི་ནི་མཆོད་པའི་ནང་ནས་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོད་བྱེད་རང་གསལ་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོད་བྱའི་དངོས་ཀུན་རང་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ། །མཐའ་དག་བཟོད་ནས་ཡང་དག་མཆོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲ་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ཅད་དུ།) །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་
༤༣༦ གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། །སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཡི་རངརངས་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབཐབས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་ཏུདུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
༤༣༧ ཞིང་ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་མོངས་སུམོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས་པ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་འཛིན་མཛད་པའི། །ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དམ་པས་སོ་ཆུང་ལ་གནང་བ་འདིའང་ཚར་གྲངས་
༤༣༨ བརྗོད། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མའང་འདོན། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཅོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། །གཞན་ཡང་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནས་འབྱུང་བའི་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གང་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཀུན། །ཡོངས་བཟླུམ་བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །འདུལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚར་དངར་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པས་སྙན་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ངན་
༤༣༩ པའི་སྣང་ཚུལ་འདི། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བཏང་སྙོམས་མི་འཇོག་ཅིང་། །རྨུདམུ་རྒོད་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཁྲུགས་འཕོ་འགྱུར་རྦ་ཀློང་གིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་འབྱུང་པོའ་འཚེ་བ་སོགས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཀུན་སློང་གིས། །རྒྱུད་དཀྲུགས་སྡོམ་གསུམ་རིང་དོར་བག་མེད་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་དུས་འདས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མི་བརྩོན། །མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འབྲས་དམ་སྡོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱང་བསྲིང་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས་དང་སྤྱོད་པས་གཡེང་། །དུག་གསུམ་མེ་འབར་རང་གཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི། །ཆོས་གཟུགས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟག་བཅས་ལམ་དང་སྟོང་ལྟས་མི་བསླུ་བར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་ལམ་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལ། །ཞེ་འདོད་ངར་འཛིན་ཁོང་སྐྲན་མི་ཞུགས་པར། །ས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གཞི་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཁོང་དུ་བཅངས་པའི་འགྲོ་དོན་སོགས། །དོན་གཉིས་འདྲ་མིན་བདུད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར། །མཆོག་དངོས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དཔེ་ལྔས་མཚན་པའི་དོན། །གདམས་ངག་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བྱེད་ཀྱི། བཀའ་བབ་དང་པོའ་སྲོག་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཚིག་བརྒྱུད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་བཅུ་དྲུག །ཉམས་སུ་ལོན་ནས་བཀའ་བབས་བར་པ་ཡི། །རྨ་ལུགས་གདམས་སོ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དང་རླུང་སེམས་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །གེགས་སེལ་བོག་ཐོན་མན་ངག་ཆིངས་ལྡན་པ། །སོ་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང །བཅོས་མིན་གཞན་ལ་
༤༤༠ ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེ་དང་། །མཉམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་བཙན་ཆོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་ལམ་ཁྱེར་ཤེར་ཕྱིན་དོན་ཁྲིད་སོགས། །སྐམ་ལུགས་གདམས་པས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་སྲོལ། །ཤེར་ཕྱིན་གདམས་ངག་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དྲི་མེད་ཐིགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཟིན་ཤེས་དང་འཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཡི། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་། །ཇི་བཞིན་ཐོང་ནས་གནད་བཞི་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ངག་སེམས་ཡིད་སྨིན་པར །དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་དང་། །ནག་ཁྲིད་ཡི་གེ་ལ་བསྟེན་དེ་ཐམས་ཅད། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །ཚེ་འདིར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་ཆོད། །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །བསགས་སྦྱོང་མཐར་སོན་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར །ཉན་ཐོས་ཁྲིམས་དམ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཡངས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་གཙང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་པོ་མ་ཉམས་པས། །གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྤྱོད་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་པ། །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར །དཔེ་དང་གང་ཟག་དུས་དང་བསྐུར་ལུགས་གསུམ། །དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་ལེགས་བཏོན་པས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར །མདོ་སྔགས་དགོངས་འདུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཅུད། །མི་མཐུན་གྲོགས་ཁྱེར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོན་པར །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་གསུམ་ནད། །གདོན་གསུམ་བར་ཆད་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར །གཉན་ས་འགྲིམ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ནུས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐེངསཐོངས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་
༤༤༡ འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མར་ཤཱུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སོ་སོ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས་རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་གདན་ས་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་ཞི་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བྱིན་རླབསདབབ། ཧཱུྃ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་
༤༤༢ ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྤྱོད་ཅིག་སྤྱོད་ཅིག་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སོགས་འགྲེས་སོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐོང་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་
༤༤༣ མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། སྲིད་གསུམ་བྷཉྫ་འབར་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སླན་ཆད་བསྡམ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཉམས་ལེན་ཆོས་འཁོར་ཆད་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་གང་མཆིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་དང་། དམ་པས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་
༤༤༤ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ལོ་འདབ་བཞིན་ཏུདུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན་ཏུདུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་རི་རབ་བཞིན་ཏུདུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གོ་ཆས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་བརྩམ་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏུདུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལུས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། །མ་འབྱོར་པབ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། གོང་སྨོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་
༤༤༥ ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོའ་གནས་བཞིར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གིས་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འོག་མས་གོང་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་ཅི་ནུས་བགྲང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་དབྱངས་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་བཞི་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོག་པ་འུར་འུར་དུ་འབར། མཐར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་ནི། ན་མོ་བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིག་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཅོད་ཡུལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཆབ་གཅིག་བྲིས་ལ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །གདམས་ངག་སྙིང་པོའ་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབབས་པས། །བྲེ་ཏ་དང་མཚུངས་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་བརྟས་གཏན་བདེའི་གྲོང་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་
༤༤༦ གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༢༥ ༄༅། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཆབ་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༢༦ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྗེ། །བདག་འཛིན་སྙེམས་གཅོད་མ་གཅིག་ལབ་མའི་ཞབས། །འགྲོ་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཙུག་གི་རྒྱན་ཏུདུ་མཆོད། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས། །མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་པོ། །གཅིག་ཆར་གྲུབ་ཕྱིར་དད་བློས་སྤེལ། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ཆེན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུར་གནས་ཁང་གཙང་མར་བྱས་ལ་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕུག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་སོགས་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡོད་བཀྲམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་གཉིས་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད། པདྨ་བྲི་བ་མ་ལྕོགས་ན་ཚོམ་བུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིའུ་ལ་བཞག །མདུན་ཏུདུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་འབྱོར་པས་ལྕོག་ན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙ་ཀཱི་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་
༤༢༧ ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་ཏུདུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་
༤༢༨ པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་གེ་སར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། མ་ཆགས་པ་པདྨའི་གདན། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གདན། བྱང་སེམས་ཀྲྀཥྞ་ས་རའི་སྤགས་པའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། སྤྱན་དམར་པོ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྤར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་གསོལ་བ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པ། གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་མ་འགགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་ཏུདུ་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ས་ར་ཧ་བ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོན་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རྒྱབ་
༤༢༩ ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་སོགས་མཚན་ཉིད་སྒྲ་དང་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སོགས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །དེའི་སྟེང་དུ་བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་མ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ། དེའི་སྟེང་གི་ཤར་དུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ལྷོར་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ལྷོར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ནུབ་ཏུ་དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ། ཤར་ལྷོར་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྨ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་སོ་དགེ་འདུན་འབར། བྱང་ཤར་སྐམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རབ་བྱུང་གི་ཆས་ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་སོགས་ངེས་མེད་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་ལ། ཚབ་བསྒོམ་པ། རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། རོག་ཤེས་རབ་འོད། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ། སྙེ་མདོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་སོགས་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་གཙོར་མཛད་པའི་གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། གཞན་
༤༣༠ ཡང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་རལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱིན་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན་པར་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་འདུན་ས་ནས། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྒྱ་གར་བ། །ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གསང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་ཆེན་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །འགྲོ་བློའི་གཉིས་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་སླད་དུ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ། རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །སྐུ་བཞིའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་སྒྲིབ་སེལ་སོགས། །ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
༤༣༡ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྤྱོད། །བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དྲང་སྲོང་དྲུག །བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་དེད་དཔོན་དྲུག །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མ་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ཆེན་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་དང་། །མཚན་ཉིད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོའ་ཚོགས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མ། །ཨཱ་དེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཕམ་མགོན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེརམར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་ཕྱར་ཆེ་ཕྱར་ཆུང་དང་། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་དགའ་རྟེན་འབྲེལ་ཁང་པའི་སྒོའི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁ་ཆེ་སྤུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་དང་། །དམར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་ཡོལ་མེ་གཤེན། །འཆུས་པ་ལ་སོགས་དང་པོ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་བར་གཤིན། །ཤུད་བུ་ལོ་ཙཱ་བླ་མ་ཤེའུ། །སོག་པོ་མདོ་སྡེ་ཞང་དགའ་ལྡན། །རྨ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། སོ་ཆུང་ཤ་མི་དར་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་དཔལ་བ་སོགས། །སོ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མལ་གྱི་ཀ་པ་ཅན་པ་དང་། །གྱེར་སྒོམ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་འབུམ་དང་རི་བ་ཆེ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་བྲག་དམར་བ། །རྒྱ་གར་ཇོ་སྲས་ལྷ་རི་བ། །ཡས་བརྒྱུད་གཉིས་དང་མས་བརྒྱུད་གཅིག །ཀཾ་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པ་ཚབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ་པ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་དང་། །ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་གླིང་ཁ་བ། །གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལྕེ་ཡབ་སྲས། །ལྗང་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཁྱད་
༤༣༢ འཕགས་བུ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །འཁྲུལ་ཞིག་ཉེར་དྲུག་གདནགདོན་ནོན་གྱི། །སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལབ་སྒྲོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་གཟུང་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་མཛད་གྲུབ་པའི་དབང་། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་སོགས། །ཐུགས་སྲས་བཞི་དང་སྲས་མོ་བཞི། །རང་མཉམ་བརྒྱད་བཅས་བཀའ་བབས་ཀྱི། །བུ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཅོད་ཡུལ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སློབ་བརྒྱུད་དང་། །ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །མདོ་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འགྲན་བྲལ་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་གཅིག་སྲས་མོ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གང་པ་ཞེས། །སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལ་ལྕམ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན། །བཀའ་བརྒྱུད་གཏེར་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན། །འཛིན་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྡུ་ན་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐུས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་རྒུད་པ་ཞི་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླང་དོར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བ། །དྲི་མེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཚལ་རབ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྣམ་དག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་བ། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་སྨན་པ་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུ་ཆེན་
༤༣༣ གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སྒྲོལ་བ། །སྟོབས་ལྡན་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བྱམས་མགོན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ལུགས་འདིར་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕྱག་ལེན་རྒྱུན་ཏུདུ་མཛད་པ་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད་ལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གསེར་གྱི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །ཤར་གླིང་ལུས་འཕགས་བུམ་པ་བཟང་པོས་མཛེས། །སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །བ་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་འཇོའ་བས་བརྒྱན་ཅིང་། །འཛམ་གླིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཞིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་རྫས་གྱིས་བཀང་བས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཚར་གྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ། གཉིས་པ་རང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། །འོད་ཞུ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་ལུས་འདི་ཉིད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ། །འབུལ་གྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན། །མཆོད་ཡོན་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས། །ཡོངས་བཀང་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་
༤༣༤ ཀུན་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ༀ་རཏྣ་གུ་རུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་པདྨོའི་ཚོགས། །དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་མདངས་ཅན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཀུན་བཀང་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་ཀུན་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག །སྔགས་ཐོག་མཐའ་སྔ་མས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ་པུཥྤེ །སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་འཕུར་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །ཡིད་འོང་བསུང་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཅས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་ཁྱབ་པའི་དྲི་བཟང་མཆོག །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤོག །བཛྲ་དྷཱུ་པེ །གང་གིས་མི་སྒྲིབ་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་འོད། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུདུ་གསལ་དང་རྩི་མཆོག་འབྲུའི། །སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱེད་འོད། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེས་རབ་གསལ་འབར་ཤོག །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ཀུན་སེལ་དྲི་ཡི་ཆབ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཐིབ་པོ་ཞི་བ་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོ་ལྡན་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་ནུས་ཟས་མཆོག་བཤོས། །སྟོང་གསུམ་ཡོངས་བཀང་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་སྦྱིན་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ །ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ། །གཏི་མུག་གཉིད་སློང་ལོག་ལྟའི་སྡེ་ཚོགས་སྐྲག །ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་བྱེད་རོལ་མོའ་ཚོགས། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ནང་མཆོད་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་བརྟགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ། །གང་སྣང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཆོད་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་རཱུ་པ །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རུ་གང་བཟུང་བ། །སྙན་དང་མི་སྙན་འཛིན་པས་ཕྱེས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་གྲོལ་མཆོད་པར་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ཤབྡ །ཚོར་བ་བཟང་དང་ངན་པར་བཟུང་བའི་དྲི། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ན། །བློ་ཡིས་མ་བསླད་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་གྷནྡྷེ ཐོག་མེད་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་ཞིམ་མངར་རོ། །གང་ལ་སྤོང་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་
༤༣༥ ལོ་ནི། །རྒྱུན་བཅད་མྱོང་སྟོང་རོ་མཉམ་མཆོད་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་སྣང་མཐའི་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་ར་ས །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ཨ་འཐས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་རེག་བྱ་བཟང་ངན་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ལ་ཟློའི་མཆོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དོན་གྲུབ་སྐུར་གྲོལ་ཤོག །བཛྲ་སྤེ །གསང་མཆོད་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆགས་སྡང་གིགིས །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི། །མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རབ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྱུར་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དབང་སྒྱུར་བླ་མ་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན། །རོལ་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །གུཧྱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཧ་ཛ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཞེས། །མཚན་མས་མ་བཅིངས་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ། །འདི་ནི་མཆོད་པའི་ནང་ནས་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཆོད་ཡུལ་བླ་མ་གདོད་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོད་བྱེད་རང་གསལ་རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཆོད་བྱའི་དངོས་ཀུན་རང་རྩལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ། །མཐའ་དག་བཟོད་ནས་ཡང་དག་མཆོད་པའོ། །སརྦ་དྷརྨཿམ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ཙམ་མི་ལྕོགས་པའམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཡོན་ཆབ་ཁྲུས་ཆབ་བདུག་སྤོས་དང་། །མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲ་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །ཕྱི་ནང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ཅད་དུ།) །སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསུང་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དངོས་
༤༣༦ གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། །སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཡི་རངརངས་བགྱིས་པ་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐྱེས་མཆོག་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ད་ལྟ་མཛད་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ངོ་། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་ཅིང་དགེ་བར་བགྱིད་པའི་སླད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབཐབས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་མི་གཤེགས་པར། །མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཡུན་རིང་བཞུགས་པར་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དོན་ཏུདུ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམས། །དེང་ནས་བླངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ལམ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
༤༣༧ ཞིང་ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བདག་མྱུར་དུ སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཐུན་མོངས་སུམོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བདག་མྱུར་དུཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བར བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དོན་རྟོགས་པ་ཡིས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་འཛིན་མཛད་པའི། །ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དམ་པས་སོ་ཆུང་ལ་གནང་བ་འདིའང་ཚར་གྲངས་
༤༣༨ བརྗོད། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མའང་འདོན། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། །བདག་དང་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་གཅོད་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྐལ་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ །སྟོབས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །གཅེས་འཛིན་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ལ། །རོ་སྙོམས་ནུས་པར །སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པར །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། །གཞན་ཡང་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ནས་འབྱུང་བའི་དམ་པ་དང་མ་གཅིག་གི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གང་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེན་འཁྲིས་མེད་པའི་ཕན་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཀུན། །ཡོངས་བཟླུམ་བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས། །འདུལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚར་དངར་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལ། །བདག་སོགས་རྨོངས་པས་སྙན་བསྐུལ་མི་འཚལ་ཡང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དང་། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པའི། །རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་ངན་
༤༣༩ པའི་སྣང་ཚུལ་འདི། །མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་བཏང་སྙོམས་མི་འཇོག་ཅིང་། །རྨུདམུ་རྒོད་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཁྲུགས་འཕོ་འགྱུར་རྦ་ཀློང་གིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཟིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་འབྱུང་པོའ་འཚེ་བ་སོགས། །མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཀུན་སློང་གིས། །རྒྱུད་དཀྲུགས་སྡོམ་གསུམ་རིང་དོར་བག་མེད་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་དུས་འདས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་མི་བརྩོན། །མཐའ་དག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་འབྲས་དམ་སྡོམ་རིམ་གཉིས་རྒྱང་བསྲིང་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོའ་ཟས་དང་སྤྱོད་པས་གཡེང་། །དུག་གསུམ་མེ་འབར་རང་གཞན་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི། །ཆོས་གཟུགས་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟག་བཅས་ལམ་དང་སྟོང་ལྟས་མི་བསླུ་བར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ནོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་ལམ་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལ། །ཞེ་འདོད་ངར་འཛིན་ཁོང་སྐྲན་མི་ཞུགས་པར། །ས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གཞི་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདིའི་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཁོང་དུ་བཅངས་པའི་འགྲོ་དོན་སོགས། །དོན་གཉིས་འདྲ་མིན་བདུད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར། །མཆོག་དངོས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དཔེ་ལྔས་མཚན་པའི་དོན། །གདམས་ངག་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཞི་བྱེད་ཀྱི། བཀའ་བབ་དང་པོའ་སྲོག་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཚིག་བརྒྱུད་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་གནད་བཅུ་དྲུག །ཉམས་སུ་ལོན་ནས་བཀའ་བབས་བར་པ་ཡི། །རྨ་ལུགས་གདམས་སོ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དང་རླུང་སེམས་གནད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྙེད། །ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་། །གེགས་སེལ་བོག་ཐོན་མན་ངག་ཆིངས་ལྡན་པ། །སོ་ལུགས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང །བཅོས་མིན་གཞན་ལ་
༤༤༠ ཕན་འདོད་སྙིང་རྗེ་དང་། །མཉམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་བཙན་ཆོད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་ལམ་ཁྱེར་ཤེར་ཕྱིན་དོན་ཁྲིད་སོགས། །སྐམ་ལུགས་གདམས་པས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབས་ཕྱི་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་སྲོལ། །ཤེར་ཕྱིན་གདམས་ངག་སྔགས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དྲི་མེད་ཐིགས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐོང་ཟིན་ཤེས་དང་འཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཡི། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་དབང་། །ཇི་བཞིན་ཐོང་ནས་གནད་བཞི་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ངག་སེམས་ཡིད་སྨིན་པར །དཀར་ཁྲིད་བློ་སྦྱོང་དམར་ཁྲིད་ལམ་ལྔ་དང་། །ནག་ཁྲིད་ཡི་གེ་ལ་བསྟེན་དེ་ཐམས་ཅད། །དཀའ་ཐུབ་སྲང་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས། །ཚེ་འདིར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོས་འཁོར་བའི་ཞེན་འཁྲིས་ཆོད། །ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ལམ་གྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་། །བསགས་སྦྱོང་མཐར་སོན་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར །ཉན་ཐོས་ཁྲིམས་དམ་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཡངས། །སྔགས་ཀྱི་དམ་གཙང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྟེན། །རྣལ་འབྱོར་རང་ས་དྲུག་པོ་མ་ཉམས་པས། །གཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར །ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང་སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་དང་། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྤྱོད་སྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་པ། །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་བྱེད་པ་ལམ་ལྔ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར །དཔེ་དང་གང་ཟག་དུས་དང་བསྐུར་ལུགས་གསུམ། །དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་ལེགས་བཏོན་པས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བྲལ་གྱི། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར །མདོ་སྔགས་དགོངས་འདུའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་བཅུད། །མི་མཐུན་གྲོགས་ཁྱེར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལོན་པར །དུག་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉེས་གསུམ་ནད། །གདོན་གསུམ་བར་ཆད་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་བཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར །གཉན་ས་འགྲིམ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ནུས། །བདག་འཛིན་བློས་ཐེངསཐོངས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་དཔག་མེད་
༤༤༡ འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མར་ཤཱུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། སོ་སོ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཧཱུྃ་སྤྲོས་པས་རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་པའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་གཞལ་ཡས་ན། །རྗེ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལ་སྟོད་དིང་རིའི་དགོན་པ་ན། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ཟངས་རི་མཁར་དམར་གྱི་གདན་ས་ན། །མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་ཞི་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁོང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའ་དབུས་ན་བཞུགས། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ། ཚོགས་ཁང་གཞལ་ཡས་འབར་བ་འདི། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣོད། །པདྨ་བྷཉྫར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བྱིན་རླབསདབབ། ཧཱུྃ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་དང་། །དྲིན་
༤༤༢ ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ནང་གི་ཚོགས །ལ་ལ་གསང་བའི་ཚོགས །ལ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས །རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཚོགས་ལ་རོལ། །སྤྱོད་ཅིག་སྤྱོད་ཅིག་ཚོགས་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སོགས་འགྲེས་སོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མན་ཆད་དང་། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་མན་ཆད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མན་ཆད་དང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མན་ཆད་དང་། །འདིར་གནས་ལྷ་འདྲེ་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས །རིགས་དྲུག་མགྲོན་རིགས་མན་ཆད་དང་། །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཡན་ཆད་རྣམས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐོང་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་
༤༤༣ མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། སྲིད་གསུམ་བྷཉྫ་འབར་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རྩིག་པ་ཉི་ལི་ལི། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་དང་། །སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས། །བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ནི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལུས་སྤྲུལ་ནས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པས་མཆོད། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་སླན་ཆད་བསྡམ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་རྣམ་པར་ཐར་ལ་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཉམས་ལེན་ཆོས་འཁོར་ཆད་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་གང་མཆིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་དང་། དམ་པས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་
༤༤༤ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ལོ་འདབ་བཞིན་ཏུདུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན་ཏུདུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་རི་རབ་བཞིན་ཏུདུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །གོ་ཆས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་བརྩམ་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏུདུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ལུས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་དགའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ནོངས་བཤགས་ནི། །མ་འབྱོར་པབ་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། གོང་སྨོས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་
༤༤༥ ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོའ་གནས་བཞིར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གིས་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འོག་མས་གོང་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅེས་ཅི་ནུས་བགྲང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྔགས་དབྱངས་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་བཞི་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཉམས་དང་རྟོག་པ་འུར་འུར་དུ་འབར། མཐར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བར་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ་ནི། ན་མོ་བདག་དང་བདག་གི་རིགས་བདག་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་རིན་ཆེན་ཅན་གྱི་ཞིང་། །བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་དཀྲིག་པའི་ནང་། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་རྣམ་མཛེས་པ། །ཡོངས་དག་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་གདབ། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་ཀྱི་ཐོག་དྲངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་འཇམ་རོལ་གྱི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཅོད་ཡུལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་མཆོད་པའི་ཐབས། །ཆབ་གཅིག་བྲིས་ལ་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུར་གྱུར་ཤོག །གདམས་ངག་སྙིང་པོའ་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་འབབས་པས། །བྲེ་ཏ་དང་མཚུངས་ལུས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་བརྟས་གཏན་བདེའི་གྲོང་འཇུག་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོའ་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཞི་
༤༤༦ གཅོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དམིགས་ནས་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

}}


[edit]

WYLIE CONTENT HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dam_chos_sdug_bsngal_zhi_byed_dang_gcod_yul_brgyud_pa%27i_bla_ma_rnams_chab_gcig_tu_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_snying_po&oldid=34674"