Wylie:Dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(22 intermediate revisions by 6 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 9|Back to volume 9 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་
|title = [[dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa]].
|titleintext=@#/_/dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa bzhugs so//
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎
|author = [['bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st
|editor =
|authortib=འབྲི་གུང་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
|redactor =  
|authoralternatename=d+harma kIrti
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=དྷརྨ་ཀཱིརྟི་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|associatedpeople=Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st
|place = New Delhi:
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999.
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = ta
|place=New Delhi
|volnumber = Volume 09,
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|totalpages =
|volnumber=9
|totalfolios =
|VolumeLetterTib=ཏ་
|pagesinvolume = 515-521.
|textnuminvol=035
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=7
|endfolioline =
|totalfolios=4
|linesperpage = 7 (2 pages of 5)
|pagesinvolume=515-521
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|beginfolioline=1a1
|notes =  
|endfolioline=4a3
|topic = Instruction manual
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|tibcategory = mar pa bka' brgyud
|keywords=dril gdams; 'bri gung chos drug
|translation =
|chokyigenre=Instruction manual
}}
|dkarchaggenre='bri gung bka' brgyud
 
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
===Full Title===
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ༎</span><br>
:::@#/_/dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa bzhugs so//
<br>
Wylie: @#/_/dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དྷརྨ་ཀཱིརྟི་]] - [[d+harma kIrti]]
 
===Topic Information===
mar pa bka' brgyud- Instruction manual
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དྷརྨ་ཀཱིརྟི་]]. [[དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༥༡༥-༥༢༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[d+harma kIrti]]. [[dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 09 (ta), 515-521. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ༎
:::@#/_/dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa//
:*Left side print: ཏ དྲིལ་ གཅིག་ གདམས།
:*Left side print: ཏ དྲིལ་ གཅིག་ གདམས།
::: ta dril gcig gdams
::: ta dril gcig gdams
:*Right side print: 515
:*Right side print: 515
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 83: Line 45:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  འབྲི་གུང་ཆོས་དྲུག་
:*གཡོན་:  འབྲི་གུང་ཆོས་དྲུག་
Line 89: Line 50:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=Instructions on the Six Yogas in the Tradition of Drikung Kagyu.
|partialcolophonwylie=ces pa 'di chos drug yig cha rnying pa rnams sor bzhag/_/rang nyid nyams su blang ba'i phyir dang /_gzhan yang bka' rgyud 'di nyid kyi lam srol 'dzin par 'dod pa gang dag gi don du/_dbon po thar pa gling pa dang /_dge slong gling chung gnyis kyis bskul ba las/_shAkya'i sge slong thabs lam 'di nyid cung zad nyams su lon pa d+ha rm+ma kIrtis zla dgon du sbyar ba'o//
|partialcolophontib=ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག། །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། དབོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྒེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་<ref>misspelling of དྷརྨ་ / d+harma</ref>ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ༎
|tibvol=ta
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory='bri gung bka' brgyud
|pechaside1=dril gdams
|pechaside2='bri gung chos drug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 09
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in volume:''' 026
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Text # in edition:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 515-521


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 4a3
{{Footer}}


'''Total # of pages (Western):''' 7
[[Category: Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 4
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 3)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག། །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། དབོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྒེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་<ref>misspelling of དྷརྨ་</ref>ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa 'di chos drug yig cha rnying pa rnams sor bzhag/_/rang nyid nyams su blang ba'i phyir dang /_gzhan yang bka' rgyud 'di nyid kyi lam srol 'dzin par 'dod pa gang dag gi don du/_dbon po thar pa gling pa dang /_dge slong gling chung gnyis kyis bskul ba las/_shAkya'i sge slong thabs lam 'di nyid cung zad nyams su lon pa d+ha rm+ma<ref>misspelling of d+harma</ref> kIrtis zla dgon du sbyar ba'o//
 
'''Author:''' [[d+harma kIrti]]
 
'''Translator:'''
 
'''Scribe:'''
<references/>
[[Category: 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:59, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་
dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 515-521 / Folios 1a1 to 4a3

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st |VolumeNumber=9 |TextNumber=035 |PageNumbers=515-521 |FolioNumbers=1a1 - 4a3 |TibTitle=དཔལ་གྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༥༡༥ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༡༦ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །
༥༡༧ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་
༥༡༨ བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །
༥༡༩ ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །
༥༢༠ ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༥༢༡ འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༥༡༥ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ།། །།
༥༡༦ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །འགྲོ་འོང་མེད་དོན་སྟོང་ཉིད་དོན་གཟིགས་པ། །ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིར་གྲགས་པའི་དཔལ་མངའ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་ལམ་སྲོལ་མ་ལོག་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་དོན་ཟབ་མྱུར་ལམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་དྲུག་རྩ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་འདི་མཚར། །དེ་ལ་ཐོགས་མར་སྟན་བདེ་བ་ལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །དཔུང་པ་ཐད་སོར་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགྲིན་པ་སྒུར། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ལས། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ལུས་འདི་མི་རྟག་འཆི་བར་ངེས། །གནོད་མང་རླུང་གིས་བདས་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །
༥༡༧ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདི་དག་དཀར་ནག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡིན་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་མི་དགེ་སྤངས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པས། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་སྒྲུབ་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། །སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །སྔོ་སངས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་ཅན་ལ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བླ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་
༥༡༨ བརྒྱན། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུག་རྗེ་འདི་བསྡུས་ཐིམ། །སྔགས་ལས་འོད་བྱུང་རང་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པར་བརྩོན། །རྡོར་སེམས་ཞལ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅེས་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚུལ་དུ་རང་ལ་ཐིམ། །གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་མཎྜལ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ལྡན་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་མེད་མཎྜལ་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། །མདུན་དུ་རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ལྷ་རྫས་གོས་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དག །དབང་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཕག་མོ་རྩ་ཞལ་ཆགས་ཚུལ་ཕག་མགོས་མཚན། །དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་བཤད། །སླར་ཡང་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་དྡྷཱུ་ཏི་སྔོ། །
༥༡༩ ཚངས་བུག་གསང་གནས་བར་སླེབ་གཡས་གཡོན་དུ། །རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་སླེབ། །མར་སྣེ་ཆ་དབྱིབས་འདུས་མདོར་ཙཎྜ་ལཱི། །ཨ་ཤད་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་གསལ། །ལྟོ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་བཞིར། །རྩ་འདབ་རེ་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །སོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ཀུནྡ་ཧཾ་གི་དབྱིབས། །ཐུར་བསྟན་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ས་བོན་རྩ་མདུད་ཚུལ་ཅན་གསལ་བ་ལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་སྦུད་ཨ་ཤད་སྦར་བ་ཡིས། །གནས་བཞིའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ཏེ་ཧཾ་རིག་པས། །དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བྱུང་གསང་གནས་བར་དུ་སླེབས། །སླར་ཡང་ལུགས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་འབར་འཛག་བྱ། །ལུས་ཀུན་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་བསྲིང་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བསམ་བསྡུ། །རས་གོས་མལ་སྟན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལུས་ཀྱང་མེ་དཔུང་གསང་གནས་ཨ་ཤད་ལས། །འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ནང་གང་བསམ་ཉལ། །རྫོགས་རིམ་སྟོད་སྨད་འོད་ཞུ་དམིགས་མེད་བཞག །སྐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། །སྙིང་གར་དབུ་ནང་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནས་ཙམ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཐིག་ལེ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཏམ་གསལ་ཞིང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཆོན་ཚད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུགས་ཀ་ༀ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསལ། །རང་གི་སྟེང་འོག་ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ། །དཀར་དམར་ནག་པའི་ངང་དུ་རྨི་ལམ་བཟུང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལས་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྟོད་སྨད་དགའ་སྡུག་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རིགས། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་སྟོང་སྟེ། །
༥༢༠ ཡོད་མེད་མཐའ་དག་སྒྱུ་ལུས་འཆིང་བ་གྲོལ། །སླར་ཡང་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨཱཿ །དམར་པོ་སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ། །མཐིང་གར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཧིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་ཨ་ཡིག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཡང་སྟེང་སྐྱོད་ཀྵ་ཡིག་འཕུལ་བར་བསམ། །སྐབས་འདིར་ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་མང་དུ་བརྗོད། །འཇོག་དུས་ཡི་གེ་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལས་སྦྱོར་ཧཱུྃ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་དོར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཐིམ། །ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་རྡུལ་སྐམ་དྲང་ཆུང་ཞིང་། །ཕྱིར་དབྱུང་དབུགས་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཐུབ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཉིའི་དབྱིབས། །དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ལས། །གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བཞི་བཅུ་འགགས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ནི། །མུན་པ་འདྲ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི། །རྟོག་པ་བདུན་འགག་རང་བཞིན་མ་བསྒོམས་པའི། །བདེ་གསལ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཤི་བ་ཤེས་དང་གནས་དང་གྲོགས། །བར་དོར་ཤེས་ཤིང་ཡི་དམ་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །ཕོ་མོར་སྐྱེ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་འབྱུང་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་སྤང་། །དུས་དེར་རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན། །ཡིན་ཕྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་དྲན། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་མངལ་འཇུག་སྐྱེ་གནས་ཁེགས། །བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཡན་ལག་གཉིས། །དོན་ལྡན་ཡང་དག་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་དམིགས་མེད་དགེ་བ་འདི། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ཁ་ཏོན་དུའང་བྱ་ཞིང་དོན་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༥༢༡ འདིར་སྨྲས་པ། །ཟབ་ལམ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་པོ། །མ་ནོར་བློ་ལྡན་དོན་ལྡན་དོན་ཕྱིར་དུ། །འཇུག་བདེ་ཉུང་ངུའི་བྱས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་དྲུག་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་སོར་བཞག །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་པར་འདོད་པ་གང་དག་གི་དོན་དུ། །དཔོན་པོ་ཐར་པ་གླིང་པ་དང་། །དགེ་སློང་གླིང་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དྷརྨྨ་ཀཱིརྟིས་ཟླ་དགོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། །མངྒ་ལཾ། །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
Instructions on the Six Yogas in the Tradition of Drikung Kagyu.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'bri gung bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa" |format=exhibit |view=tabular }}