Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|title = [[" to "|title = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(11 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan]].
|title=dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་
|associatedpeople = [[Ngor mkhan chen, 10th]], [[Ngor mkhan chen, 7th]], [[Ngor mkhan chen, 8th]], [[Sa skya khri chen, 23rd]].
|titleintext=@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = [[Ngor mkhan chen, 10th]].
|titletrans=Hevajra Sādhana
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =
|author=Ngor mkhan chen, 10th
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=Ngor mkhan chen, 10th
|year = 1999
|associatedpeople=Ngor mkhan chen, 10th; Ngor mkhan chen, 7th; Ngor mkhan chen, 8th; Sa skya khri chen, 23rd
|tibvol = ca
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = 05
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0082
|place=New Delhi
|totalpages = 30
|year=1999
|totalfolios = 15
|volwylie=sa skya lam 'bras pod dang po
|pagesinvolume = 123-152
|volnumber=5
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཅ་
|endfolioline = 15b3
|textnuminvol=009
|linesperpage = 7
|totalpages=30
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|totalfolios=15
|notes =  The author and the two other recipients of this teaching mentioned in the colophon were all students of [[dkon mchog 'phel ba]].
|pagesinvolume=123-152
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=15b3
|topic = Empowerment manual
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|tibcategory = smin byed dbang
|keywords=mngon rtogs; kyai rdor man ngag lugs
|pechaside1 = mngon rtogs
|chokyigenre=Empowerment manual
|pechaside2 = kyai rdor man ngag lugs
|dkarchaggenre=smin byed dbang
|translation =  
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Practice of Hevajra in Six Parts.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་]] - [[mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub]]
 
===Topic Information===
smin byed dbang - Empowerment manual
 
mngon rtogs - kyai rdor man ngag lugs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Practice of Hevajra in Six Parts.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་]]. [[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཅ་༽, ༡༢༣-༡༥༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub]]. [[dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 5 (ca), 123-152. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//
:::@#/_/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba bzhugs so//
:*Left side print: ཅ་ མངོན་ གཅིག་ རྟོགས་
:*Left side print: ཅ་ མངོན་ གཅིག་ རྟོགས་
::: ca mngon gcig rtogs  
::: ca mngon gcig rtogs  
:*Right side print: 123
:*Right side print: 123
Line 95: Line 46:
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
:*གཡོན་:  ཅ་ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོགས་
:*གཡོན་:  ཅ་ མངོན་ (གྲངས་ཀ་) རྟོགས་
::Left:  ca mngon (tibfolio#) rtogs
::Left:  ca mngon (tibfolio#) rtogs
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ལམ་འབྲས་སྐོར།
Line 105: Line 56:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Practice of Hevajra in Six Parts.
|partialcolophonwylie=/dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+dha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po pa rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpal e waM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/'di'i rgyab brten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o//_/sarba mang+ga lam//_//_//
|partialcolophontib=།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎ ༎
|tibvol=ca
|notes=The author and the two other recipients of this teaching mentioned in the colophon were all students of [[dkon mchog 'phel ba]].
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=smin byed dbang
|pechaside1=mngon rtogs
|pechaside2=kyai rdor man ngag lugs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 005 (ཅ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 003
 
'''Text # in edition:''' 0082
 
'''Master text#:''' 0082
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 123-152
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 15b3
 
'''Total # of pages (Western):''' 30
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 15 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༎ །སརྦ་མངྒ་ལམ༎ ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan zhes bya ba 'di ni/_khyab bdag rdo rje sems dpa'i ngo bor gyur pa 'dren mchog chos kyi rgyal po rat+na war+dha'i zhal snga nas dang /_tshad med thugs rje'i mnga' bdag mus chen sangs rgyas rin chen dang /_mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs chen po la sogs pa yongs 'dzin dam pa sprul pa'i sku du ma'i zhabs kyi rdul phran rnyog pa med pa gtsug gis blangs pa la brten nas/_'dzam gling bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung rab rin po che rnams kyi tshig don la shes nas dad pa thob pa mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub kyis las dang po pa rnams 'jug pa bde ba'i ched du/_mus chen sems dpa' chen pos mdzad pa'i sgrub thabs kyi yi ge la gzhi byas/_rje btsun gong ma yab sras kyi gsung rab rnams la zhus dag gi tshul du gtugs shing /_bla ma mkhas pa rnams kyi gsung sgros kyis kyang brgyan te/_lcags mo phag gi lo ston zla 'bring po'i yar tshes bcu'i nyin/_rje bla ma yab sras gsum gyi dus dran gyi mchod par dmigs te/_dpal e waM chos ldan gyi gtsug lag khang du sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/'di'i rgyab brten du dpal sa skya pa yab sras kyi gsung rab rnams rtog dpyod zhib mos blta ba gal che'o//_/sarba mang+ga lam//_//_//
 
'''Author:''' [[mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub]] ([[Ngor chen, 10th]])
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' [[chos kyi rgyal po rat+na war+dha]] (zhal snga nas), as it was received by [[bdag mus chen sangs rgyas rin chen]] and [[mkhyen rab kyi dbang phyug lo tsA ba 'jam pa'i dbyangs]].


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />




{{Footer}}
[[Category: Ngor mkhan chen, 10th]][[Category: Ngor mkhan chen, 7th]][[Category: Ngor mkhan chen, 8th]][[Category: Sa skya khri chen, 23rd]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Ngor mkhan chen, 10th]][[Category: Ngor mkhan chen, 7th]][[Category: Ngor mkhan chen, 8th]][[Category: Sa skya khri chen, 23rd]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:19, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་
dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan
Hevajra Sādhana

Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 123-152 / Folios 1a1 to 15b3

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Ngor mkhan chen, 10th |VolumeNumber=5 |TextNumber=009 |PageNumbers=123-152 |FolioNumbers=1a1 - 15b3 |TibTitle=དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༢༣དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༢༤ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏུད་དེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ནུབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་
༡༢༥བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་
༡༢༦རང་འདྲའི་རིགས་བདག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་གཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས་ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་།ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛོད།ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཙིཥྛ། ཌྀ་ཌྷོ་བདག་ལ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་མཛོད།མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད།མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད།ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ།མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ལས་ཀུན་ལའང་བདག་གི་ནི།ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད།ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དུ།ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་བདག་གྲོལ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དུ་མཛོད།མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་
༡༢༧པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའུ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའ་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་ལེ་བྷྱཿ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའ་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
༡༢༨བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །
༡༢༩དབུགས་མ་བྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། དེ་ཡང་རང་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟོད་རྡོ་རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། །རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འཁོར་ལོའ་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། །ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་
༡༣༠འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་མཛད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་བགྲད་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་མཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་
༡༣༡ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་མཆོད། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡི་ལྟེ་བ་སྟོང་པར་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་ཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་བསམས་ཏེ། དེའང་བླ་མ་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་ནང་དུ། སྤུན་ཟླ་གཡོན་དུ། ཕ་མ་མདུན་དུ། བུ་དང་ཆུང་མ་གཡས་སུ། འཁོར་གཡོག་རྒྱབ་ཏུ། ནོར་རྫས་རྣམས་འོག་ཏུ་བསམ། གང་མི་བསྲུང་བའི་ས་སྟོང་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་ལོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་མེད་པའི་བར་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གནོད་བྱེད་ལུས་རིང་མ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། དབུས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་
༡༣༢གཡས་བརྐྱང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་མྱུར་ཏུ་འཁོར་བས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། མེས་བསྲེག་ཅིང་འཁོར་ལོའ་རྩེ་མོས་གཏུབས་པས། ཁོའ་ཚེ་ཐོགས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཤིང་སྔགས་བཟླའོ། །ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ།ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་གདུགས་དཀར་པོ།སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ།བི་མ་ལ། ༀ་བདེ་པར་བྱེད་པ།ཤངྐར། ༀ་ཕྱིར་ཟློག་པ།པྲ་ཏྱཾ་གིར། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི། སརྦ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འཁོར།ཡནྟྲ། མནྟ། སྔགས། མུ་རྩ་བའི་ལས།ལ་ཀརྨ། བནྡྷཱ་བཅིང་པ་དང་།ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཱཾ། བརྡེག་པ་དང་། ཀཱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ཀྱང་རུང་།ལ་ནཱཾ་ཝཱ། མ་བདག་ལ་བྱེད་པ་དང་།མ་ཀྲི་ཏེ། ཡེ་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ།ཀེ་ན་ཙི་ཏ། ཀྲྀ་བྱེད་པ་དེ།ཏནྟ་ཏ། སརྦཱནྟུ། ཐམས་ཅད། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ཆོད་ཆོད། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཕུག་ཕུག ། ཙི་རི་ཙི་རི། ཕྱེ་མར་གྱིས་ཕྱེ་མར་གྱིས། གི་རི་གནོན་གནོན།གི་རི། མ་ར་སོད་སོད།མ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ་བྷ་འཇིགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད།ཡ་ནཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་སྐྲག་པར་བྱེད།ནི། སརྦ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད།མཱ་ར་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། བི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད།ནཱ་ས་ནི། ཡེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ།གེ་ཙེ་ཏ། དུཥྚཱན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན།ས་ཏྭ། མ་མ་བདག་ལ་ངན་པར་བྱེད་པ།པི་རཱུ་པ་ཀཾ་ཀུརྦན། ཏི་ཏཱ་དེ་དག་དང་།ནི། སརྦ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་ཕྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཎི་པྲ་ཏྱཾ་ཀཱ་རི་ཎི་ས་ཏ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སུ་གང་དག་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བདག་ཅག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་
༡༣༣རྣམས་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་བསམ་ཏེ། གནོད་བྱེད་རྣམས་དེའི་བར་དུ་བརྩིར་བར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བྱས། མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་ཏོར་བར་བསམ། སྤྲོ་ན། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཞེས་བརྗོད། ༀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞུ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུ། ཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ལྟེ་བ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་
༡༣༤ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། །ལྗང་གུ། དམར་པོ། །སེར་པོ། །དཀར་པོའ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ན། ནང་ནས་རིམ་བཞིན། ནག་པོ། །དཀར་པོ། །སེར་པོ། །དམར་པོ། །ལྗང་གུར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དེ་དག་ལ་གནས་
༡༣༥པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ཤི་རི་ཤ །ལྷོར་ཙུ་ཏ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ། བྱང་དུ་ཨ་ཤྭཏྠ། བྱང་ཤར་དུ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཤར་ལྷོར་ཀ་རཉྫ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁྲིལ་ཤིང་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་ཨ་རྫུན་རྣམས་སོ། །ཤིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་མདུང་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུ་གུ་དང་ཐོད་པ། གཡོན་གཉིས་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བ་དན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་སྒྲོགས་བྱེད་སེར་པོ། །ལྷོར་ལྡོག་བྱེད་སྔོན་པོ། །ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་འཁོར་བྱེད་སེར་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་འཐུག་པོ་དཀར་པོ། །ཤར་ལྷོར་འགེངས་བྱེད་དམར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆར་འབེབས་སྔོན་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། །ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ནག་པོ། །བྱང་དུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་
༡༣༦ཆེན་པོ་དཀར་པོ། །ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ་སྔོན་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན་ལྗང་གུ། ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོའ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ལྷའི་དགེ་འདུན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སེར་པོ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དུད་ཀ་གླང་གི་གདོང་པ་ཅན། ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཅན་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཀྱི་གདོངས་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིང་ལོའ་གསེབ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་འཐོན་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕཻཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོའ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་
༡༣༧བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། །ཚངས་པ་སེར་པོ། །དབང་པོ་དཀར་པོ། །ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། །དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། །ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། །བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། །ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཐག་བཟང་རིས་དུད་ཀ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནྶི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ༀ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ༀ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་
༡༣༨རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞལ་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། །གཡས་སྔོ། །གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཀ །ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། །གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་སེར་པོ། །ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། །བདུན་པ་ན་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་བྱི་བླ་གྭ་པ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། །གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། །བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་གུ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། །དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། །བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ། །དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
༡༣༩གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཨཱཿས་མཚན་པ། ༀ་པདྨ་པདྨ་བདེ་འཛིན་པ་ནི།སུ་ཁ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའ་བདེ་བ་སྟེར།མ་ཧཱ་རཱ་གསུ་ཁནྡ་ད། ཙ་དགའ་བཞིའི་སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།ཏུ་རཱ་ནནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀཱཾ་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ།ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ནི།མ་ཧཱ་དཱེ་ཥ། ཙ་ཏུ་རཱ་དགའ་བ་བཞི་ནི་སྟེར་བར་བྱེད།ནནྡ་ཡ་ཀཿ ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ། མཁའ་འགྲོའི་གདོང་པ་རོ་གཅིག་མགོན། ཀཱ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀཱཾ་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུརྷ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་གསང་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། གདན་སོ་སོའ་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་པོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པེ་ཏཱ་ལཱི་སེར་
༡༤༠མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ །གཡོན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོ་དམར་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བར་སྣང་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཡི་གེས་སླེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་འཕོས་ཏེ་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྤྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་
༡༤༡གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱི། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཀ་།ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་མཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། །རྣ་བར་དྭཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །སྣར་པཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། །ཁར་རཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། །དཔྲལ་བར་ༀ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་ནཾ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། རོའ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་
༡༤༢ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དགས་སོགས་ནས། འཁྱུད་པ་ཉིད། ཅེས་པས་མཆོད། སྤྲོ་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་སྦྲེལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། གཽ་རཱི་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་མགྲིན་པ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ། མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། ཞེས་དང་། བེ་ཏཱ་ལཱི་སེར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་ཞབས་ལ་རེག་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འདྲེས། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང་། གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ། གོང་ལྟར་མཆོད། སྤྲོ་ན། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགེས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་
༡༤༣ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རག་ས་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ༀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཧཾ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
༡༤༤ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་ཝ་རི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷ་སྨ་རཱི་དང་ཌཾ་བི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདུད་རྩི་དངོས་སུ་འབྱོར་རམ་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཱཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཱཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ༀ་ཨཱཿ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
༡༤༥འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས། ༀ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ༀ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མྱང་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཤིང་། དཀར་མོ་རི་དགས་སོགས་ནས་འཁྱུད་པ་ཉིད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགེས། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་
༡༤༦བརྟན་པ་མ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དག་པ་དྲན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་བིརྫི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་ནི་དང་པོ་ནོར་འཛིན་མཐར། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྩོལ་བར་མཛད། །སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཽ་རཱི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཙཽ་རཱི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། པུཀྐ་སཱི་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ། ཤ་བ་རཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ། གདོལ་པ་མོ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ། གཡུང་མོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྣ་བུག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བཤེད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་
༡༤༧རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལས་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །དག་པ་དྲན་པ་འདི་འོག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་གཏུབ། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས། ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཨཱཥྚཱ་དབང་སྔགས་བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན་ལ།ན་ནཱ་ཡ། པིངྐ་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ལ།ལོ་རྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝ་ནེ། ཙ་ཏུ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ལྡན་ལ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་ཕྱག་ཅན་ལ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནས་སྐུ་ཅན་ལ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཐོད་ཕྲེང་དུ་མའི་འཛིན་པ་ལ། ཨདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུར་ཙིཏྟཱ་
༡༤༨ཡ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཅན་ལ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚཱི་ཎེ། ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཙིགས་ལ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། གསོད་ཅིག་གསོད་ཅིག །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག །གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིག །ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། རྟོགས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག །ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སྒོམས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག །སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། མཚོ་བདུན་རྣམས། བནྡྷ་བནྡྷ། ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག ། ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱ་ན། ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས། གྲཧྞ་གྲཾཧྞ། ཟུང་ཤིག་ཟུང་ཤིག །ཤ་ཏྲཱུན། དགྲ་བོ་རྣམས། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ། ཧཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། བོས་ཤིག་ལེགས་པ་སྦྱིན། ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ༀ་བཛྲ་ཀ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཨཱཿ ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿནྂ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨཱ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཡུམ་གྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབྂ། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ཡི་ཆེད། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿསཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་བཛྲ་ཌོཾ་བི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་གྱི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཇི་ཙམ་ཟློས་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྡུས་ན།
༡༤༩རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ། ཐོ་རང་ཀྱི་ཐུན་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སམ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་རྗེས་སུ།ཀལྤ་ཀྲེལླའི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་།ཨི་རཱེཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་མམྨུ་ནི་རག་ནས་པདྨའོ།ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཀྱེ་རྟ་ཚོགས་སུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ།ཎེ་ཀྲྀ་བིཊ་ཧོ་ཨི། ཀ་སྙིང་རྗེསཀུ་ཙ་མི་བྱའོ།རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་དོ་རུ་ཤ་རི་བཟའ་བར་བྱ།ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ།།།་འབད་པས་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ།མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨི། ཧ་ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ།ལེ་ཀཱ་ལིཉྫར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྟུ་སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ།ར་བཱཛྫི་ཨ་ཨ། ཙ་བཞི་མཉམ་ཀླ་ཙི་ཏུ་ཨུས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སི་ཧླཱ། ཀཱ་ག་བུར་རྣམས་ནི་བྱུག་པར་བྱ།པྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ཚོད་མ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ།ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཉྫ། ཧ་ཧིཾ་དེར་ནི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱ།བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེ་ཁ་འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་བྱ།ཎ་ཁ་ཊ་ཀར་ནྟ། ཤུངྔྷ་དག་དང་མ་དག་དམིགས་མི་བྱ།ཨ་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ལུས་ལ་གདགས།རཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་དེར་ནི་སྐྱེས་པའི་རོ་བཞུག་བྱ།ས་རཱ་ཝ་ས་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་འདུ་བར་འཁྲིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ།ཨ་ཛེ་ཀུན་དུ་རུ་བཱ་ཏ་ཨི། ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱ་ཛྫ་ཨ་དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ།ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་
༡༥༠མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིགས་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གིས་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱས་སྡང་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བཟའ། ལྷག་མ། ༀ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ། དེའང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རང་གཉིད་སད་པ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ། ཁྲུས་བྱེད་ན་དབང་གི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུས་པ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཇུག་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ལ་ས་བཅུ་བར་མ་ཆད་
༡༥༡པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་སྙོགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་དབྱིངས་བཅས་དྲུག །སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲག་ཐོབ་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངག་འདོན་མངོན་རྟོགས་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བློ་ལྡན་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་གཏུགས་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་འདི་བཞིན་ཤེས་གྱིས་ལ། །དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང་། །ཟབ་དོན་འབྱེད་ལ་བྱིས་བློ་མཐུ་ཆུང་བས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །བཟོད་པ་མཛད་དེ་སྡིག་ཀུན་སྦྱང་དུ་གསོལ། །འདིར་འབད་དགེ་དང་དགེ་བཞན་ཅི་མཆིས་དེས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་
༡༥༢ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༢༣དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༡༢༤ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཆེ། །དབྱེར་མེད་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏུད་དེ། །རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ནུབ་མོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་
༡༢༥བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་
༡༢༦རང་འདྲའི་རིགས་བདག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་ནས་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་བབས། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་གཤང་གཅི་གཉིས་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་འཐོན་ནས་ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་།ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛོད།ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཙིཥྛ། ཌྀ་ཌྷོ་བདག་ལ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེས་པར་མཛོད།མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད།མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད།ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ།མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ལས་ཀུན་ལའང་བདག་གི་ནི།ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་ནི་མཛོད།ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དུ།ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་བདག་གྲོལ་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་དུ་མཛོད།མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་
༡༢༧པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའུ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའ་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་ལེ་བྷྱཿ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་ཀུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའ་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
༡༢༨བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །
༡༢༩དབུགས་མ་བྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། དེ་ཡང་རང་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། སྟོད་རྡོ་རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ། །རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡང་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འཁོར་ལོའ་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། །ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་
༡༣༠འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་འཛིན་པ། །ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་མཛད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བརྗིད་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་བགྲད་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་མཛེས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་སྒེག་ཅིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། སྐུ་སྐེམས་ཤིང་གྲིམ་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་
༡༣༡ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་སྔར་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པའམ། རྒྱས་པར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་མཆོད། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡི་ལྟེ་བ་སྟོང་པར་ཡོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་ཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་བསམས་ཏེ། དེའང་བླ་མ་བསྲུང་བར་འདོད་ན་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་ནང་དུ། སྤུན་ཟླ་གཡོན་དུ། ཕ་མ་མདུན་དུ། བུ་དང་ཆུང་མ་གཡས་སུ། འཁོར་གཡོག་རྒྱབ་ཏུ། ནོར་རྫས་རྣམས་འོག་ཏུ་བསམ། གང་མི་བསྲུང་བའི་ས་སྟོང་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་ལོའ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་མེད་པའི་བར་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གནོད་བྱེད་ལུས་རིང་མ། སྐྲ་འཛིངས་པ། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། དབུས་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞབས་
༡༣༢གཡས་བརྐྱང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་མྱུར་ཏུ་འཁོར་བས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། མེས་བསྲེག་ཅིང་འཁོར་ལོའ་རྩེ་མོས་གཏུབས་པས། ཁོའ་ཚེ་ཐོགས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ཤིང་སྔགས་བཟླའོ། །ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་ཆོས་ལས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀུན་ནས་དགེ་འདུན་ལ།ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་གདུགས་དཀར་པོ།སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ།བི་མ་ལ། ༀ་བདེ་པར་བྱེད་པ།ཤངྐར། ༀ་ཕྱིར་ཟློག་པ།པྲ་ཏྱཾ་གིར། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི། སརྦ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འཁོར།ཡནྟྲ། མནྟ། སྔགས། མུ་རྩ་བའི་ལས།ལ་ཀརྨ། བནྡྷཱ་བཅིང་པ་དང་།ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཱཾ། བརྡེག་པ་དང་། ཀཱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ཀྱང་རུང་།ལ་ནཱཾ་ཝཱ། མ་བདག་ལ་བྱེད་པ་དང་།མ་ཀྲི་ཏེ། ཡེ་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ།ཀེ་ན་ཙི་ཏ། ཀྲྀ་བྱེད་པ་དེ།ཏནྟ་ཏ། སརྦཱནྟུ། ཐམས་ཅད། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ཆོད་ཆོད། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཕུག་ཕུག ། ཙི་རི་ཙི་རི། ཕྱེ་མར་གྱིས་ཕྱེ་མར་གྱིས། གི་རི་གནོན་གནོན།གི་རི། མ་ར་སོད་སོད།མ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ༀ་བྷ་འཇིགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད།ཡ་ནཱ་ས་ནི། ཏྲཱ་ས་སྐྲག་པར་བྱེད།ནི། སརྦ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད།མཱ་ར་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། བི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད།ནཱ་ས་ནི། ཡེ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ།གེ་ཙེ་ཏ། དུཥྚཱན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན།ས་ཏྭ། མ་མ་བདག་ལ་ངན་པར་བྱེད་པ།པི་རཱུ་པ་ཀཾ་ཀུརྦན། ཏི་ཏཱ་དེ་དག་དང་།ནི། སརྦ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་ཕྱིས་ཤིག་མཱ་ར་ཎི་པྲ་ཏྱཾ་ཀཱ་རི་ཎི་ས་ཏ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སུ་གང་དག་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བདག་ཅག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་
༡༣༣རྣམས་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་བསམ་ཏེ། གནོད་བྱེད་རྣམས་དེའི་བར་དུ་བརྩིར་བར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བྱས། མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་ཏོར་བར་བསམ། སྤྲོ་ན། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །ཞེས་བརྗོད། ༀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞུ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུ། ཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ལྟེ་བ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་
༡༣༤ཀྱིས་མཐའ་རྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། །ལྗང་གུ། དམར་པོ། །སེར་པོ། །དཀར་པོའ་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ན། ནང་ནས་རིམ་བཞིན། ནག་པོ། །དཀར་པོ། །སེར་པོ། །དམར་པོ། །ལྗང་གུར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲེས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་གི་དུར་ཁྲོད། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཤར་ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དེ་དག་ལ་གནས་
༡༣༥པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ཤི་རི་ཤ །ལྷོར་ཙུ་ཏ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ། བྱང་དུ་ཨ་ཤྭཏྠ། བྱང་ཤར་དུ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཤར་ལྷོར་ཀ་རཉྫ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཁྲིལ་ཤིང་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་ཨ་རྫུན་རྣམས་སོ། །ཤིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་མདུང་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ན་དབྱུ་གུ་དང་ཐོད་པ། གཡོན་གཉིས་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་གཡོན་ཐོད་པ་དང་བ་དན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་སྒྲོགས་བྱེད་སེར་པོ། །ལྷོར་ལྡོག་བྱེད་སྔོན་པོ། །ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དཀར་པོ། །བྱང་དུ་འཁོར་བྱེད་སེར་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་འཐུག་པོ་དཀར་པོ། །ཤར་ལྷོར་འགེངས་བྱེད་དམར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆར་འབེབས་སྔོན་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ། །ལྷོར་པདྨ་དཀར་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཀརྐ་ཊ་ནག་པོ། །བྱང་དུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་
༡༣༦ཆེན་པོ་དཀར་པོ། །ཤར་ལྷོར་ཧུ་ལུནྟ་སྔོན་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན་ལྗང་གུ། ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོའ་གདེངས་ཀ་བདུན་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། སྟོད་ལྷའི་ལུས་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ལྷའི་དགེ་འདུན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་སེར་པོ་རྟའི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དུད་ཀ་གླང་གི་གདོང་པ་ཅན། ཤར་ལྷོར་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཅན་ནག་པོ་རོ་ལངས་ཀྱི་གདོངས་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིང་ལོའ་གསེབ་ནས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་འཐོན་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྭ་དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕཻཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། རྗེད་བྱེད་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོའ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་
༡༣༧བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ། །ཚངས་པ་སེར་པོ། །དབང་པོ་དཀར་པོ། །ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། །དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ། །ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། །ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། །བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། །བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། །ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཐག་བཟང་རིས་དུད་ཀ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནྶི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ༀ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ༀ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་
༡༣༨རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞལ་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། །གཡས་སྔོ། །གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཀ །ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་སེར་པོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། །གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་སེར་པོ། །ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། །བདུན་པ་ན་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་བྱི་བླ་གྭ་པ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། །གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། །བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་གུ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། །དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། །བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་ནོར་འཛིན་སེར་པོ། །དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་པའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཏད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
༡༣༩གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཤིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཨཱཿས་མཚན་པ། ༀ་པདྨ་པདྨ་བདེ་འཛིན་པ་ནི།སུ་ཁ་དྷ་ར། མ་ཧཱ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའ་བདེ་བ་སྟེར།མ་ཧཱ་རཱ་གསུ་ཁནྡ་ད། ཙ་དགའ་བཞིའི་སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།ཏུ་རཱ་ནནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀཱཾ་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ།ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ནི།མ་ཧཱ་དཱེ་ཥ། ཙ་ཏུ་རཱ་དགའ་བ་བཞི་ནི་སྟེར་བར་བྱེད།ནནྡ་ཡ་ཀཿ ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ། མཁའ་འགྲོའི་གདོང་པ་རོ་གཅིག་མགོན། ཀཱ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀཱཾ་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུརྷ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་གསང་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། གདན་སོ་སོའ་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་པོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པེ་ཏཱ་ལཱི་སེར་
༡༤༠མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ །གཡོན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ་སྔོ་དམར་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བར་སྣང་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཡི་གེས་སླེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་ཤེས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིར་འཕོས་ཏེ་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྤྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་
༡༤༡གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱི། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་ཨཾ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཀ་།ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་མཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། །རྣ་བར་དྭཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །སྣར་པཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། །ཁར་རཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། །དཔྲལ་བར་ༀ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་ནཾ་ལས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། རོའ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་
༡༤༢ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དགས་སོགས་ནས། འཁྱུད་པ་ཉིད། ཅེས་པས་མཆོད། སྤྲོ་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་དང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་སྦྲེལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། གཽ་རཱི་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་ཞགས་མིག་ལྟར་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་མགྲིན་པ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ། མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། ཞེས་དང་། བེ་ཏཱ་ལཱི་སེར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པས་ཞབས་ལ་རེག་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འདྲེས། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། ༀ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང་། གྷ་སྨ་རཱི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ། གོང་ལྟར་མཆོད། སྤྲོ་ན། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགེས་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་
༡༤༣ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐ་རག་ས་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ༀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་ཧཾ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
༡༤༤ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་ཝ་རི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བེ་ཏཱ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷ་སྨ་རཱི་དང་ཌཾ་བི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདུད་རྩི་དངོས་སུ་འབྱོར་རམ་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཱཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ལྷོར་ཨཱཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲཱིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ༀ་ཨཱཿ གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
༡༤༥འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བས། ༀ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ༀ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་མྱང་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ཏེ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ཤིང་། དཀར་མོ་རི་དགས་སོགས་ནས་འཁྱུད་པ་ཉིད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགེས། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བསྒོམས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་
༡༤༦བརྟན་པ་མ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དག་པ་དྲན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གསུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པོ། །ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་བིརྫི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་ནི་དང་པོ་ནོར་འཛིན་མཐར། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་སྩོལ་བར་མཛད། །སྤྱི་བོའ་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཽ་རཱི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཙཽ་རཱི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། པུཀྐ་སཱི་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ། ཤ་བ་རཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ། གདོལ་པ་མོ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ། གཡུང་མོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྣ་བུག་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བཤེད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའ་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་
༡༤༧རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལས་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །དག་པ་དྲན་པ་འདི་འོག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་མར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་གཏུབ། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས། ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཨཱཥྚཱ་དབང་སྔགས་བརྒྱད་པའི་ཞལ་ཅན་ལ།ན་ནཱ་ཡ། པིངྐ་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ལ།ལོ་རྡྷཱ་ཀེ་ཤ་ཝ་ནེ། ཙ་ཏུ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ལྡན་ལ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་ཕྱག་ཅན་ལ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནས་སྐུ་ཅན་ལ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ནེ་ཀཱ་དྷཱ་རི་ཎེ། ཐོད་ཕྲེང་དུ་མའི་འཛིན་པ་ལ། ཨདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུར་ཙིཏྟཱ་
༡༤༨ཡ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ཅན་ལ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾ་ཥྚཱི་ཎེ། ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུའི་མཆེ་གཙིགས་ལ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། གསོད་ཅིག་གསོད་ཅིག །ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག །གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། སྒྲོགས་ཤིག་སྒྲོགས་ཤིག །ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། རྟོགས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག །ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སྒོམས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག །སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། མཚོ་བདུན་རྣམས། བནྡྷ་བནྡྷ། ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག ། ནཱ་གཱཥྚ་ཀཱ་ན། ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས། གྲཧྞ་གྲཾཧྞ། ཟུང་ཤིག་ཟུང་ཤིག །ཤ་ཏྲཱུན། དགྲ་བོ་རྣམས། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ། ཧཿཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། བོས་ཤིག་ལེགས་པ་སྦྱིན། ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ༀ་བཛྲ་ཀ་རི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཨཱཿ ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿནྂ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨཱ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཡུམ་གྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿབྂ། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ཡི་ཆེད། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿསཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་བཛྲ་ཌོཾ་བི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་གྱི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཇི་ཙམ་ཟློས་པའི་བཅུ་ཆ་བཟླས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བསྡུས་ན།
༡༤༩རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ། ཐོ་རང་ཀྱི་ཐུན་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སམ། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་རྗེས་སུ།ཀལྤ་ཀྲེལླའི་རིང་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་།ཨི་རཱེཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་མམྨུ་ནི་རག་ནས་པདྨའོ།ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཀྱེ་རྟ་ཚོགས་སུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ།ཎེ་ཀྲྀ་བིཊ་ཧོ་ཨི། ཀ་སྙིང་རྗེསཀུ་ཙ་མི་བྱའོ།རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་དོ་རུ་ཤ་རི་བཟའ་བར་བྱ།ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ།།།་འབད་པས་ཆང་ནི་བཏུང་བར་བྱ།མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨི། ཧ་ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ།ལེ་ཀཱ་ལིཉྫར་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྟུ་སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ།ར་བཱཛྫི་ཨ་ཨ། ཙ་བཞི་མཉམ་ཀླ་ཙི་ཏུ་ཨུས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སི་ཧླཱ། ཀཱ་ག་བུར་རྣམས་ནི་བྱུག་པར་བྱ།པྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ཚོད་མ་དང་ནི་ཤ་ཆེན་པོ།ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཉྫ། ཧ་ཧིཾ་དེར་ནི་མང་དུ་བཟའ་བར་བྱ།བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེ་ཁ་འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་བྱ།ཎ་ཁ་ཊ་ཀར་ནྟ། ཤུངྔྷ་དག་དང་མ་དག་དམིགས་མི་བྱ།ཨ་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རུས་པའི་རྒྱན་ནི་ལུས་ལ་གདགས།རཾ་སུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་དེར་ནི་སྐྱེས་པའི་རོ་བཞུག་བྱ།ས་རཱ་ཝ་ས་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་འདུ་བར་འཁྲིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ།ཨ་ཛེ་ཀུན་དུ་རུ་བཱ་ཏ་ཨི། ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིནྣ་བཱ་ཛྫ་ཨ་དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ།ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་
༡༥༠མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིགས་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གིས་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱས་སྡང་ཞེན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཆོད་པར་མོས་ཤིང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བཟའ། ལྷག་མ། ༀ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ། དེའང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། ཁོག་པ་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ། མཐར་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཉལ། ཐོ་རང་གཉིད་སད་པ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ལ། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱ། ཁྲུས་བྱེད་ན་དབང་གི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུས་པ། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཇུག་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ལ་ས་བཅུ་བར་མ་ཆད་
༡༥༡པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་སྙོགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་དབྱིངས་བཅས་དྲུག །སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲག་ཐོབ་བྱེད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངག་འདོན་མངོན་རྟོགས་མཛེས་རྒྱན་འདི། །བློ་ལྡན་སློབ་མ་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། །རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལ་གཏུགས་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཀོད། །སྔགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་དཔེ་དུ་མ་ལ། །གཏུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པས་ན། །རིང་ཐུང་གཅོད་མཚམས་འདི་བཞིན་ཤེས་གྱིས་ལ། །དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བདག་གིས་འབད་དེ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཡང་། །ཟབ་དོན་འབྱེད་ལ་བྱིས་བློ་མཐུ་ཆུང་བས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །བཟོད་པ་མཛད་དེ་སྡིག་ཀུན་སྦྱང་དུ་གསོལ། །འདིར་འབད་དགེ་དང་དགེ་བཞན་ཅི་མཆིས་དེས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་ཝརྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙུག་གིས་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཤེས་
༡༥༢ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་གཞི་བྱས། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ། ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའ་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་དུས་དྲན་གྱི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་མོས་བལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Practice of Hevajra in Six Parts.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Empowerment manual
Genre from dkar chag
smin byed dbang
BDRC Link
VolumeI1CZ3967
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan" |format=exhibit |view=tabular }}