Wylie:Dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|author = [[" to "|author = ")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
|title=dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་
|associatedpeople = Karmapa, 7th]], [[Shamarpa, 2nd]], [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|titleintext=/dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba bzhugs so//
|lineagedata =  
|titleintexttib=།དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ༎
|author = Shamarpa, 2nd]], [[Karmapa, 7th]].
|titletrans=A short, easy-to-understand commentary on Concise Words on Mahāmudrā by Jamyang Khyentse Wangpo
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author=Shamarpa, 2nd; Karmapa, 7th
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་; ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་
|publisher = Shechen Publications
|authorincolophon=dpal mkha' spyod dbang po; rje bdun pa chos grags rgya mtsho
|place = New Delhi
|authorincolophonofficialspelling=Shamarpa, 2nd; Karmapa, 7th
|year = 1999
|associatedpeople=Karmapa, 7th; Shamarpa, 2nd; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|tibvol = ja
|redactor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|volnumber = 07
|redactortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|totalpages = 14
|publisher=Shechen Publications
|totalfolios = 7
|place=New Delhi
|pagesinvolume = 49-62
|year=1999
|beginfolioline = 25a1
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod dang po
|endfolioline = 31b1
|volnumber=7
|linesperpage = 7 (1 page of 1)
|VolumeLetterTib=ཇ་
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|textnuminvol=009
|notes =
|totalpages=14
|keyword1 =
|totalfolios=7
|keyword2 =
|pagesinvolume=49-62
|topic = Instruction manual
|beginfolioline=25a1
|tibtopic =
|endfolioline=31b1
|tibcategory = gzhung rtsa 'grel
|linesperpage=7 (1 page of 1)
|pechaside1 = gces btus
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3969]
|pechaside2 = phyag chen chos drug
|keywords=gces btus; phyag chen chos drug
|translation = [[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|chokyigenre=Instruction manual
|tbrccontents = No note on contents
|dkarchaggenre=gzhung rtsa 'grel
|ringutulkunote =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་|དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>།དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: /dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་]] - [[dpal mkha' spyod dbang po]]<br>
[[རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་]] - [[rje bdun pa chos grags rgya mtsho]]
 
===Topic Information===
gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
 
gces btus - phyag chen chos drug
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>[[དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་]] དང་ [[རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་]]. [[དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་|དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཇ་༽, ༤༩-༦༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[dpal mkha' spyod dbang po]] and [[rje bdun pa chos grags rgya mtsho]]. [[dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 007(ja), 49-62. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་|དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:No title page
:No title page
Line 101: Line 53:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|iscommentaryof=Wylie:Phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa
|othertranslations=[[Morrell, Jerry]], trans. [[The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra]]. Auckland, New Zealand: [[Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust]], 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie=zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /_rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyar sogs phyogs gcig tu sbyar te/_ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shri yo b+ha ba tu/
|partialcolophontib=ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།
|tibvol=ja
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=gzhung rtsa 'grel
|pechaside1=gces btus
|pechaside2=phyag chen chos drug
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་|དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 007 (ཇ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 49-62
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 25a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 31b1
 
'''Total # of pages (Western):''' 14
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 7
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibUni16>ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /_rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyar sogs phyogs gcig tu sbyar te/_ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shri yo b+ha ba tu/
 
'''Author:''' [[dpal mkha' spyod dbang po]], and [[rje bdun pa chos grags rgya mtsho]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:'''  [[many+dzu g+ho Sha]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
{{Footer}}


[[Category: Karmapa, 7th]][[Category: Shamarpa, 2nd]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Karmapa, 7th]][[Category: Shamarpa, 2nd]][[Category: 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:15, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་
dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
A short, easy-to-understand commentary on Concise Words on Mahāmudrā by Jamyang Khyentse Wangpo

Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 49-62 / Folios 25a1 to 31b1
Volumes List > Volume 7 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་; ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་. །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 49-62. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Shamarpa, 2nd; Karmapa, 7th. /dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 7 (ཇ་), 49-62. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics gzhung rtsa 'grel
Colophon ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།

zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /_rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyar sogs phyogs gcig tu sbyar te/_ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shri yo b+ha ba tu/

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

No title page

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ༎
/dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba bzhugs so//

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཇ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
Left: ja gces (tibfolio#) btus
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་
Left: phyag chen chos drug
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 7 (ཇ་)

Begin-End Pages (Western): 49-62

Begin Tibetan page and line #: 25a1

End Tibetan page and line #: 31b1

Total # of pages (Western): 14

Total # of pages (Tibetan): 7 folios

Number of lines per page: 7 (1 page of 1)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Shamarpa, 2nd; Karmapa, 7th |VolumeNumber=7 |TextNumber=009 |PageNumbers=49-62 |FolioNumbers=25a1 - 31b1 |TibTitle=དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ ་ ་ ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.  Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༨ ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་
༤༩ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བ་དཱ་མི་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། ཇི་སྐད་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ། །ཚིག་ནི་བརྗོད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི། དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲེད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་
༥༠བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ན། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི། ལྟ་བ། བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །ཧེ་བཛྲ་ལས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་
༥༡ཟད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེག་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའ་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། དོན་ནི། ནང་གི་སེམས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི། རང་བཞིན་མེད་དེ། ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་
༥༢ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རིག་མེད་རིག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །དོན་ནི། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཕྱི་དོན་དང་། རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་མཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད། རིག་པ་སྐྱེ་མེད། ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་པས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་
༥༣བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད། །གསང་འདུས་ལས། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟེན་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །
༥༤ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའ་ངང་། །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུགས་པར་བཞག་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད། །དོན་ནི།
༥༥ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བར། སྒོམ་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ། །རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ། །དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཕྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཇི་སྐད་དུ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཀུན་རྟོག་མང་པོའ་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག །བླང་དང་དོར་
༥༦བར་བྱ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དོན་ནི། །འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལས་ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བརྟགས་གཉིས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མིན། །དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང་། འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་བཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་
༥༧ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སམྦུ་ཊི་ལས། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །གུར་ལས། །སེམས་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དོན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ། མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ། མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་
༥༨ནས། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། །སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གུར་ལས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར། ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཁ་སྦྱོར་ལས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཐབས་
༥༩དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོགས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ། །དོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབབ་པ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་
༦༠མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་དེས་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་རྟོག །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །དོན་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བློའི་སྒྲིབ་པའང་རང་སར་དག་པས་བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་པས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། མཐར་ཐུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་པ་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ། །མཛད་བྱང་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ། །བདག་གིས་གསལ་
༦༡བར་བཤད་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལམ་དུ་དཀྲིར་རུང་པས་དད་པ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སྙིང་ཕྱུང་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ། ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། དང་པོའ་ལས་ཅན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་བསླབ་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུངས་པ་བཞིན་གདམས་ངག་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བཤད་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ། །གང་གིས་ལམ་གྱིས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དོན་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་བརྩམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་གཞོན་པས་བགྲོད་དེ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའ་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
༦༢བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༤༨ ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་
༤༩ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བ་དཱ་མི་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ། ཇི་སྐད་དུ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ། །ཚིག་ནི་བརྗོད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི། དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲེད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་
༥༠བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ན། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི། ལྟ་བ། བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །ཧེ་བཛྲ་ལས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་
༥༡ཟད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེག་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའ་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། དོན་ནི། ནང་གི་སེམས་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི། རང་བཞིན་མེད་དེ། ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་
༥༢ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རིག་མེད་རིག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །དོན་ནི། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཕྱི་དོན་དང་། རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་མཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད། རིག་པ་སྐྱེ་མེད། ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་ཏུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་པས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་
༥༣བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད། །གསང་འདུས་ལས། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟེན་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །
༥༤ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའ་ངང་། །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུགས་པར་བཞག་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད། །དོན་ནི།
༥༥ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བར། སྒོམ་པའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་དུ་བསྒོམ་པ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ། །རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ། །དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཕྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཇི་སྐད་དུ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཀུན་རྟོག་མང་པོའ་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག །བླང་དང་དོར་
༥༦བར་བྱ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དོན་ནི། །འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལས་ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བརྟགས་གཉིས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མིན། །དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང་། འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་བཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་
༥༧ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སམྦུ་ཊི་ལས། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །གུར་ལས། །སེམས་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དོན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ། མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ། མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་
༥༨ནས། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། །སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གུར་ལས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་འདི་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར། ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའ་རྒྱུན་འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཁ་སྦྱོར་ལས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཐབས་
༥༩དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོགས་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ། །དོན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབབ་པ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་
༦༠མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་དེས་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་རྟོག །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །དོན་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བློའི་སྒྲིབ་པའང་རང་སར་དག་པས་བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་པས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། མཐར་ཐུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་པ་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ། །མཛད་བྱང་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ། །བདག་གིས་གསལ་
༦༡བར་བཤད་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལམ་དུ་དཀྲིར་རུང་པས་དད་པ་དང་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སྙིང་ཕྱུང་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ། ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། དང་པོའ་ལས་ཅན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་བསླབ་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུངས་པ་བཞིན་གདམས་ངག་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ། བརྟག་གཉིས་ལས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བཤད་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ། །གང་གིས་ལམ་གྱིས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དོན་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་བརྩམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་གཞོན་པས་བགྲོད་དེ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའ་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་
༦༢བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gzhung rtsa 'grel
BDRC Link
VolumeI1CZ3969
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Morrell, Jerry, trans. The Life of Tilopa and the Ganges Mahamudra. Auckland, New Zealand: Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust, 2002. (translation of "phyag chen gang+gA ma")
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_nA_ro_pa%27i_rdo_rje%27i_gsung_phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_kyi_man_ngag_rgyud_kyi_lung_dang_sbyar_ba_gtso_bor_bton_pa%27i_%27grel_chung_rtogs_par_sla_ba&oldid=48909"