Wylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(11 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag]].
|title=dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་
|associatedpeople = [[Nāropa]].
|titleintext=@#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎
|author = Author not found.
|translation=[[Schefczyk, Susanne]], trans. [[Die fünf Nägel des Naropa]]: Methoden zum Umgang mit Hindernissen. Osterby, Germany: Khampa Buchverlag, 1998. (German translation)
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=Author not found
|redactor =  
|authortib=Author not found
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|associatedpeople=Nāropa
|publisher = [[Shechen Publications]],
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi:
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = ta
|year=1999
|volnumber = Volume 009,
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod gsum pa
|mastertextnumber =  
|volnumber=9
|totalpages = 21
|VolumeLetterTib=ཏ་
|totalfolios = 11
|textnuminvol=015
|pagesinvolume = 255-275.
|totalpages=21
|beginfolioline = 1a1
|totalfolios=11
|endfolioline = 11a7
|pagesinvolume=255-275
|linesperpage = 7 (2 pages of 4)
|beginfolioline=1a1
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|endfolioline=11a7
|notes = It looks like the colophon for this text cuts off at the end. Any ideas who the author of this text might be? [[Dan Martin]] and [[Ringu Tulku]] both do not list an author for this text in their outlines.
|linesperpage=7 (2 pages of 4)
|keyword1 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3971]
|keyword2 =
|keywords=gzer lnga; karma kaM tshang
|topic = Instruction manual
|chokyigenre=Instruction manual
|tibtopic =
|dkarchaggenre=karma kaM tshang
|tibcategory = karma kaM tshang
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = gzer lnga
|pechaside2 = karma kaM tshang
|translation = [[Schefczyk, Susanne]], trans. [[Die fünf Nägel des Naropa]]: Methoden zum Umgang mit Hindernissen. Osterby, Germany: Khampa Buchverlag, 1998. (German translation)
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
karma kaM tshang - Instruction manual
 
gzer lnga - karma kaM tshang
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཏ་༽, ༢༥༥-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 09 (ta), 255-275. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
*[[Schefczyk, Susanne]], trans. [[Die fünf Nägel des Naropa]]: Methoden zum Umgang mit Hindernissen. Osterby, Germany: Khampa Buchverlag, 1998. (German translation)
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎
:*Line 1: ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༎
:::@#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//
:::@#/_/dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag bzhugs so//
Line 88: Line 35:
:*Right side print: 255 /གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*Right side print: 255 /གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::: gdams ngag mdzod bka' brgyud
::: gdams ngag mdzod bka' brgyud
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 99: Line 44:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་
:*གཡོན་:  ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་
Line 106: Line 50:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 09 (ཏ་)
|tbrccontents=No note on contents
 
|ringutulkunote=The Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.
'''Text # in volume:''' 013
|partialcolophonwylie=man ngag 'di rnal 'byor chen po bla na med pa'i pha rgyud ma rgyud rnams kyi dgongs pa'i gnad rnams dpal nA ro chen po zhes bya ba dug lnga ye shes lnga skad cig rdzogs pa'i rdo rje 'chang chen po dang thams cad pa de nyid kyis gzhi lam 'bras bu'i lam gyi skyon sel ba/_na tsha bogs su 'don pa'i gzer dang/_'chi ba grogs su 'khyer pa'i gzer dang /_nyon mongs pa lam du slong ba'i gzer dang /_rnam rtog rang sar grol ba'i gzer dang /_bar chad dngos grub tu blang zhing 'bras bu sku lnga rang byung ye shes su rdzogs pa'i gzer lnga gnad kyi 'khor
 
|partialcolophontib=མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་
'''Text # in edition:'''
|tibvol=ta
 
|notes=It looks like the colophon for this text cuts off at the end. Any ideas who the author of this text might be? [[Dan Martin]] and [[Ringu Tulku]] both do not list an author for this text in their outlines.
'''Master text#:'''
|keyword1=
 
|keyword2=
'''Begin-End Pages (Western):''' 255-275
|topic=Instruction manual
 
|tibtopic=
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=karma kaM tshang
 
|pechaside1=gzer lnga
'''End Tibetan page and line #''': 11a7
|pechaside2=karma kaM tshang
 
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་]]</span>
'''Total # of pages (Western):''' 21
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 11 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 4)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /man ngag 'di rnal 'byor chen po bla na med pa'i pha rgyud ma rgyud rnams kyi dgongs pa'i gnad rnams dpal nA ro chen po zhes bya ba dug lnga ye shes lnga skad cig rdzogs pa'i rdo rje 'chang chen po dang thams cad pa de nyid kyis gzhi lam 'bras bu'i lam gyi skyon sel ba/_na tsha bogs su 'don pa'i gzer dang/_'chi ba grogs su 'khyer pa'i gzer dang /_nyon mongs pa lam du slong ba'i gzer dang /_rnam rtog rang sar grol ba'i gzer dang /_bar chad dngos grub tu blang zhing 'bras bu sku lnga rang byung ye shes su rdzogs pa'i gzer lnga gnad kyi 'khor  
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given


'''Redactor:''' None given
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''People associated with this text:''' [[Nāropa]].
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


  [[Category: Nāropa]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
  [[Category: Nāropa]]{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:25, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་
dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 255-275 / Folios 1a1 to 11a7

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author not found |VolumeNumber=9 |TextNumber=015 |PageNumbers=255-275 |FolioNumbers=1a1 - 11a7 |TibTitle=དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༥༥ དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །
༢༥༦ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྐྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དཔེར་ན་ཞིང་པས་དཔྱིད་ཞིང་གི་སོ་ནམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་མ་བྱུང་ན་སོ་ནམ་བྱས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྒོམ་ཉམས་ཤིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མ་བྱུང་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་བཙལ་བས་རྙེད། བྱས་པས་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉམས་དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་འཇམ་ཆོས་དང་། དྲག་ཏུ་
༢༥༧ སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ནི། ཉམས་དེ་དག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆར་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟོང་པར་
༢༥༨ རོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་ནི། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤང་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རོ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན་སྣང་བ་འདི་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འབྲུབ་པ་དང་། སར་བྱིང་བའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བའམ། ཉིན་པར་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་མོ་སོ་བདར་བའམ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པའམ། རང་གིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའམ། དབང་པོ་ཡན་ལག་མི་ཚང་བའམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཐ་ན་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་མི་སྲིད་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཉམས་དེ་དག་ནི་ཕན་གནོད་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གོང་དུ་ཡང་མི་བལྟ་བར་བཅོས་མི་དགོས་སོ། །སེམས་ནང་དུ་གནས་ཚད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམ་ན། ན་ཚའི་ཟུག་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་
༢༥༩ བར་བྱེད་པའི་གཟེར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་དག་མ་བསལ་ན་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་ནས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གིས། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཉམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱེད་པས་གཟེར་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟུག་གི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟུག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཕོ་རྩ་ནི་གཞོན་པའོ། །མོ་རྩ་ནི་མི་གཞོན་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་སྙོམ་པའོ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲང་མི་བདེ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལུས་འཕར་ཞིང་སྤྲུགས་པའོ། །མོ་རླུང་དལ་ལ་འཇམ་ཞིང་དྲང་བདེ་བ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པ་དང་ལུས་སྤྲིད་པ་དང་འདར་བའོ། །མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་སྣོད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕོའི་བདེ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ཀོར་ལིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཟུག་ཅན་འོང་ལ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཟུག་མེད་ཡུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བདེ་བ། སྔ་མ་བས་བག་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་པ་ཞིག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མ་ནིང་གི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྙོམས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕོ་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་དུས་བཅོས་དཀའོ། །ཕོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ན་ཚའི་ཟུག་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་བཅོས་སླའོ། །ཕོ་རྩ་དང་མ་ནིང་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ཟུག་མང་ཉུང་ཡང་འབྲིང་ལ། བཅོས་
༢༦༠ དཀའ་སླ་ཡང་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩ་ཕོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་སྟོང་པ་ནང་འཕྲད་ནས། ཟུག་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཉམས་སོང་པ་ཤས་ཆེའོ། །མོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་མི་འབྱུང་བར་འོད་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །མོ་རྩ་དང་མ་ནིང་གི་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་ཆུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་ད་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཚོགས་ན། ཟུག་མི་འབྱུང་ལ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ན་ཚ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བཅོས་ཀྱང་སླའོ། །ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཟུག་ནི་ཀོར་ལིང་དུ་ན་ཞིང་ལྷག་པར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བའོ། །རླུང་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་དམིགས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་ན་ཞིང་ཤེས་པ་བྱིང་། ཟས་མི་ལེན། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་མ་འོང་སྟེ་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཕན་པ་སྙམས་བྱེད་པ་དང་། ཟུག་གི་རྗེས་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་སྨན་པ་དང་། མོ་མ་དང་། དཔྱད་མཁན་གསུམ་བོས་ནས། དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། འདྲེ་གདོན་དང་། ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་ལ་སོགས་པར་ངོས་བཟུང་ནས་འཆོས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་དག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས། གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་
༢༦༡ ཆུ་གཉིས་ཏེ་བཞི། བུ་ག་བདུན་ནས་འཛག་པའི་རྫས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་དང་འཆི་བ་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྫས་ལྔ་པོ་དེས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཕྲད་དུ། འབྲིང་གིས་སྨན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དྲི་བསྒྱུར་བའི་རིལ་བུ། ཐ་མ་ལ་ཡང་མོས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། བདུད་རྩི་མི་འདྲེད་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཅུད་སྣུམ་རྣམས་དང་། ལན་ཚྭ་དང་སྔོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚ་སྒྱུར་དང་རུལ་སུམ་རྣམས་སྤང་ལ་ཕྱི་ཐུག་ཟུན་དྲོན་གཏང་། ལྟོ་བརྗེས་པའི་དྲི་ཆུ་བྱུང་ཚད་ན་སྤྲོད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུགས་ལ་མ་དྲང་བ་རླབས་ཆེན་ཡོལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བསྐོར་བས། ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྟོད་ན་ཡོད་ན་ཡར་ལ་སྐྱུག་ལ་སྨད་ལ་ཡོད་ན་མར་ལ་བཤལ་ཅིང་། དེས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ན་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །རྗེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚའི་ཟུག་བྱུང་ཙམ་ན། འདྲེ་གདོན་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དོན་དམ་པར་འདྲེ་བས་རང་ཡང་མེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྐྱོན་མི་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་འདྲ་སྟེ། འདྲེ་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མི་ཚངས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་
༢༦༢ རིགས་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་འགལ་བས་ཚ་རེག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མ་ཡིན་པ་བཞིན། འདྲི་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་
༢༦༣ ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། །བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་
༢༦༤ རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད་ན། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅཽས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བང་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའ་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའ་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ན་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུལ་བཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་རྡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་ནི་
༢༦༥ གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཅིང་དམ་ཚིག་སྐོར་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་ནད་བཞི་ཚ་གྲངས་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་ཅིག་བསམ། གྲང་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་བོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལས་བྱས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ནས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསུང་པའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས། སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་ཕོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོལ་ན་ངེས་པར་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད་
༢༦༦ ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱིས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་འཆི་ན་མི་འཆི་བ་འཐད། །འཆི་བ་ན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡུན་རིང་པོས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའམ་ཡང་ན་གློ་བུར་མཚོན་ནམ་གཏིབས་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བས། འཆི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་། སའི་རླུང་ཆུའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ། གོས་ཀྱང་མི་ཐིག་ཅིང་ཟུག་མི་ཐུབ། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་བརྟན་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནུབ་ནས། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཁ་སྣའི་ཆུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁ་སྣ་སྐམ་ནས་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་འཁྲིག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་ནས་དུད་པ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །
༢༦༧ མེའི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རེས་གསལ། རེས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཤར་ཤར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་ཞིང་ཐུང་། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འགྱུར། གཉིས་པ་འཆི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་འཕྲོ་ཆད་ནས་ནད་པ་ཤི་ནས་ཐལ་ཟེར་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྗེས་ནི། དེ་ནས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལུས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། སྲ་བ་བྲག་དང་། སྙི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་མེད། མཚོན་གྱིས་བཅད་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྔགས་སམ། རྫས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་
༢༦༨ པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་མཐོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དེ། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སླར་ལ་ལོག་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་འཕེལ་ནས། ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བར་དོའ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ད་འཆི་བ་ངེས་པས་ན། འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་བདེན་མི་སྲིད་པས། ད་ལྟར་དུ་འཆི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཕྱི་ནང་གི་དུ་བ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ལ་བླ་མ་གྲོགས་པོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་གསོ་ཞིང་། གསལ་འདེབས་ལ་མཁས་པ་རྩར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་བྱས་ལ།
༢༦༩ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ལ། བདག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་པར་བྱས་ཏེ། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནུས་པར་གྱུར་ན་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་ཡང་གསུངས། མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ནས། སྔར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་བློ་བཞག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དཔེར་ན་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། །འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་
༢༧༠ ཀྱི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའམ། གནད་གཅོད་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་ནུས་སམ། ལོང་མེད་དུ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་བའམ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམ་ཤས་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དེ་མ་ཟིན་པར་ཐ་མལ་པར་ཤི་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སང་ནང་པར་ལས་ཀ་བྱ་བ་གལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནང་པར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དྲན་པ་ལྟར། སྔར་འཆི་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས། བར་དོར་བར་དོ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བར་དོའ་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་དུས་དེར་བར་དོ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། བར་དོ་ཞག་བདུན་ནམ་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཆི་བའི་སྣང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོའ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་རོ། །གུ་རུ་ན་མོ།། །།གལ་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་གཟེར་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཟུག་ཅན་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན། འདིར་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱའོ། །
༢༧༡ དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །བལྟ་དང་དགོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞེས་ཆགས་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་། ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྩ་མིག་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི། འཕོ་མེད་ཟུག་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་སྐྱེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། འོག་སྒོ་གསང་གནས་སུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་རླུང་སྦྱོར་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་ལ། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་གློད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་བཟློག་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྔུབ་སྟེ། དབུགས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཀ་ཧིག་ཀ་ཧིག་ཅེས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སྐྱ་སིབས་
༢༧༢ སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ན། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་མདུན་དུས་ལ་བཙུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལྗིང་བསྐྱུར་ནས་ཅུང་ཞིང་བསྡད་པས། རྩ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བསྲེ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་བསྡམས་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱས་ནས། དེ་ཀ་ལ་འཕྲོ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བདེ་བ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལུགས་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། འཕོ་བདེ་ཟུག་ཅན་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོར་མ་སོལ་བར་དུའོ། །ལུས་གནད་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་གར་རེག་པའི་ནང་དུ་དུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི། དེར་གང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རིག་མ་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ལ། རྩོལ་བ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་ལས་དངོས་གཞི་ནི་བསྙེན་
༢༧༣ པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་སེམས་མི་སྟེར་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གོང་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱིས་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པའི་གནད་ཧུར་ཕྱུང་ལ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཕྲོ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལུས་དུས་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད། ཤེས་པའི་གནད་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ནང་བཟློག་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་དཔྱད་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཀློད་ལ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་བླ་མའི་
༢༧༤ གདམས་ངག་གིས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནང་གི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པའི་བར་སེམས་བྱུང་གི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་དང་མིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་འདྲེའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ན། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ན། གཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གྲངས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་མིའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་པའོ། །མིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་འདུན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མཁན་སློབ་བམ། སློབ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཛའ་བོས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ན། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ཆོས་ལས་ཟློག་པ་
༢༧༥ བྱུང་ན། བདུད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སླར་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཏེ་དགེ་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགའ་བར་བལྟས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ངོ་། །རང་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་མ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ་དུས་ལ་ཐུག་ནས་འཆི་བ་ལ་བབས་ན། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་འདི་དག་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང་། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༥༥ དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའ་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །
༢༥༦ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། སྐྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དཔེར་ན་ཞིང་པས་དཔྱིད་ཞིང་གི་སོ་ནམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྟོན་ཐོག་མ་བྱུང་ན་སོ་ནམ་བྱས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྒོམ་ཉམས་ཤིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མ་བྱུང་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་བཙལ་བས་རྙེད། བྱས་པས་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉམས་དེའི་སྐྱེ་ཚུལ་གཉིས་འཇམ་ཆོས་དང་། དྲག་ཏུ་
༢༥༧ སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཉམས་དང་། སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ནི། ཉམས་དེ་དག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཆར་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྟོང་པར་
༢༥༨ རོ་གཅིག་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པར་བྱའོ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་ནི། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤང་ལ་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རོ། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་ལ་འདི་འབྱུང་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ན་སྣང་བ་འདི་མེར་འབར་བ་དང་། ཆུར་འབྲུབ་པ་དང་། སར་བྱིང་བའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བའམ། ཉིན་པར་མུན་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་། སྟག་མོ་སོ་བདར་བའམ། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་ལུང་སྟོན་པའམ། རང་གིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའམ། དབང་པོ་ཡན་ལག་མི་ཚང་བའམ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཐ་ན་མི་མགོ་སྐམ་པོའ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་མི་སྲིད་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཉམས་དེ་དག་ནི་ཕན་གནོད་མེད་པས་སྐྱོན་ཡོན་གོང་དུ་ཡང་མི་བལྟ་བར་བཅོས་མི་དགོས་སོ། །སེམས་ནང་དུ་གནས་ཚད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམ་ན། ན་ཚའི་ཟུག་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་འཕོའ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་
༢༥༩ བར་བྱེད་པའི་གཟེར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་དག་མ་བསལ་ན་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། གོང་འོག་ནས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གིས། ན་ཚའི་ཟུག་དེ་ཞི་བར་བྱས་ནས། ཉམས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱེད་པས་གཟེར་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟུག་གི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟུག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཕོ་རྩ་ནི་གཞོན་པའོ། །མོ་རྩ་ནི་མི་གཞོན་པའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་སྙོམ་པའོ། །ཕོ་རླུང་དྲག་ཅིང་རྩུབ་ལ་དྲང་མི་བདེ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལུས་འཕར་ཞིང་སྤྲུགས་པའོ། །མོ་རླུང་དལ་ལ་འཇམ་ཞིང་དྲང་བདེ་བ་སྟེ། རླུང་ཟིན་པ་དང་ལུས་སྤྲིད་པ་དང་འདར་བའོ། །མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་སྣོད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཕོའི་བདེ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་ལ་ཀོར་ལིང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཟུག་ཅན་འོང་ལ་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཟུག་མེད་ཡུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བདེ་བ། སྔ་མ་བས་བག་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་པ་ཞིག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མ་ནིང་གི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྙོམས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཕོ་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་དུས་བཅོས་དཀའོ། །ཕོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ན་ཚའི་ཟུག་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་བཅོས་སླའོ། །ཕོ་རྩ་དང་མ་ནིང་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། ཟུག་མང་ཉུང་ཡང་འབྲིང་ལ། བཅོས་
༢༦༠ དཀའ་སླ་ཡང་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩ་ཕོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་སྟོང་པ་ནང་འཕྲད་ནས། ཟུག་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ཉམས་སོང་པ་ཤས་ཆེའོ། །མོ་རྩ་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན། མཐུན་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་མི་འབྱུང་བར་འོད་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །མོ་རྩ་དང་མ་ནིང་གི་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ཟུག་ཆུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་ད་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཚོགས་ན། ཟུག་མི་འབྱུང་ལ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་དང་མོ་རླུང་གཉིས་འཚོགས་ན་ན་ཚ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བཅོས་ཀྱང་སླའོ། །ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་ཟུག་ནི་ཀོར་ལིང་དུ་ན་ཞིང་ལྷག་པར་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བའོ། །རླུང་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་དམིགས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་ན་ཞིང་ཤེས་པ་བྱིང་། ཟས་མི་ལེན། ཉམས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་མ་འོང་སྟེ་དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་འདུས་ནས་རྩོལ་བ་བྱས་ན་ཕན་པ་སྙམས་བྱེད་པ་དང་། ཟུག་གི་རྗེས་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་སྨན་པ་དང་། མོ་མ་དང་། དཔྱད་མཁན་གསུམ་བོས་ནས། དེ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། འདྲེ་གདོན་དང་། ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་ལ་སོགས་པར་ངོས་བཟུང་ནས་འཆོས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་དག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་ཆ་མ་སྙོམས་པའི་ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས། གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པ་དང་། གསུམ་པ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དྲི་ཆེན་དྲི་
༢༦༡ ཆུ་གཉིས་ཏེ་བཞི། བུ་ག་བདུན་ནས་འཛག་པའི་རྫས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྩིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་དང་འཆི་བ་ནི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྫས་ལྔ་པོ་དེས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་ཕྲད་དུ། འབྲིང་གིས་སྨན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དྲི་བསྒྱུར་བའི་རིལ་བུ། ཐ་མ་ལ་ཡང་མོས་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། བདུད་རྩི་མི་འདྲེད་ཅིང་ནུས་པ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བཅུད་སྣུམ་རྣམས་དང་། ལན་ཚྭ་དང་སྔོའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཚ་སྒྱུར་དང་རུལ་སུམ་རྣམས་སྤང་ལ་ཕྱི་ཐུག་ཟུན་དྲོན་གཏང་། ལྟོ་བརྗེས་པའི་དྲི་ཆུ་བྱུང་ཚད་ན་སྤྲོད་དམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུགས་ལ་མ་དྲང་བ་རླབས་ཆེན་ཡོལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དེ་ལྟར་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བདུད་རྩིས་བསྐོར་བས། ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྟོད་ན་ཡོད་ན་ཡར་ལ་སྐྱུག་ལ་སྨད་ལ་ཡོད་ན་མར་ལ་བཤལ་ཅིང་། དེས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ན་ནད་ཟུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །རྗེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚའི་ཟུག་བྱུང་ཙམ་ན། འདྲེ་གདོན་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །དོན་དམ་པར་འདྲེ་བས་རང་ཡང་མེད། དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ཚའི་སྐྱོན་མི་བྱེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ན་འདྲ་སྟེ། འདྲེ་ནི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མི་ཚངས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ནས་
༢༦༢ རིགས་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་འགལ་བས་ཚ་རེག་ཡིན་ན་གྲང་རེག་མ་ཡིན་པ་བཞིན། འདྲི་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིག་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་
༢༦༣ ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། །བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་
༢༦༤ རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད་ན། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅཽས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བང་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའ་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའ་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ན་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུལ་བཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་རྡོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་ནི་
༢༦༥ གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཅིང་དམ་ཚིག་སྐོར་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་ནད་བཞི་ཚ་གྲངས་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་ཅིག་བསམ། གྲང་བ་ཤེས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་བོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལས་བྱས་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ནས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསུང་པའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོལ་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས། སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་ཕོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོལ་ན་ངེས་པར་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད་
༢༦༦ ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱིས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་འཆི་ན་མི་འཆི་བ་འཐད། །འཆི་བ་ན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡུན་རིང་པོས་རིམ་གྱིས་འཆི་བའམ་ཡང་ན་གློ་བུར་མཚོན་ནམ་གཏིབས་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བས། འཆི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་། སའི་རླུང་ཆུའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ། གོས་ཀྱང་མི་ཐིག་ཅིང་ཟུག་མི་ཐུབ། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་བརྟན་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནུབ་ནས། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཁ་སྣའི་ཆུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁ་སྣ་སྐམ་ནས་འོང་། ནང་རྟགས་སུ་འཁྲིག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་ནས་དུད་པ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །
༢༦༧ མེའི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རེས་གསལ། རེས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཤར་ཤར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་ཞིང་ཐུང་། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་འགྱུར། གཉིས་པ་འཆི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་པའི་འཕྲོ་ཆད་ནས་ནད་པ་ཤི་ནས་ཐལ་ཟེར་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པ་ཡིན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྗེས་ནི། དེ་ནས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས། སྲིད་པ་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཚེ་སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ལུས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། སྲ་བ་བྲག་དང་། སྙི་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་རྒྱུགས་མེད་ཅིང་། མེས་བསྲེག་ཏུ་མེད། མཚོན་གྱིས་བཅད་གཏུབ་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡང་སྔགས་སམ། རྫས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་
༢༦༨ པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། བར་དོའ་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་མཐོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དེ། འཆི་བའི་དུས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སླར་ལ་ལོག་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་འཕེལ་ནས། ཡང་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། བར་དོའ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆི་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་ད་འཆི་བ་ངེས་པས་ན། འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ན་འཆི་མི་སྲིད་ལ། འཆི་བ་བདེན་མི་སྲིད་པས། ད་ལྟར་དུ་འཆི་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཕྱི་ནང་གི་དུ་བ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ལ་བླ་མ་གྲོགས་པོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་གསོ་ཞིང་། གསལ་འདེབས་ལ་མཁས་པ་རྩར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་བྱས་ལ།
༢༦༩ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་ལ། བདག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་པར་བྱས་ཏེ། བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་བར་དོ་ལ་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཕེན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་དུ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནུས་པར་གྱུར་ན་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན། མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་ཡང་གསུངས། མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ནས། སྔར་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ཐབས་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་བློ་བཞག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་དང་འཆི་ཀ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་དེའི་ངང་ལ་ལོའམ་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་འཛིན་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དཔེར་ན་མཚོ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར། །འོད་གསལ་དེའི་ངང་ལས་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་
༢༧༠ ཀྱི་མན་ངག་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བའམ། གནད་གཅོད་དྲག་པོས་བསྒོམ་མ་ནུས་སམ། ལོང་མེད་དུ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་བའམ། སྔར་འོད་གསལ་ལ་གོམ་ཤས་ཆུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དེ་མ་ཟིན་པར་ཐ་མལ་པར་ཤི་ན་ཡང་། དཔེར་ན་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སང་ནང་པར་ལས་ཀ་བྱ་བ་གལ་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནང་པར་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དྲན་པ་ལྟར། སྔར་འཆི་བའི་འཕེན་པ་དྲག་པོའ་སྟོབས་ཀྱིས། བར་དོར་བར་དོ་ཤེས་ཤིང་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བར་དོའ་ལུས་སེམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་སྟེ། བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའི་དུས་དེར་བར་དོ་མི་ཤེས་ཟེར་ན། བར་དོ་ཞག་བདུན་ནམ་རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་འཆི་བའི་སྣང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོའ་ལུས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དུས་དེ་དག་ཏུ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་བ་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་ནམ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་རོ། །གུ་རུ་ན་མོ།། །།གལ་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྩ་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉམས་མི་བདེ་བ་ལ་གཟེར་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཟུག་ཅན་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན། འདིར་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱའོ། །
༢༧༡ དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །བལྟ་དང་དགོད་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །ཞེས་ཆགས་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་། ཡང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །བསྙེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྩ་མིག་གདབ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི། འཕོ་མེད་ཟུག་བཅས་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མ་སྐྱེས་ཞིང་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་བབས་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། འོག་སྒོ་གསང་གནས་སུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་རླུང་སྦྱོར་འགའ་ཙམ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་ལ། རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་གློད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་བཟློག་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་རྔུབ་སྟེ། དབུགས་འཁོར་གཅིག་ལ་ཀ་ཧིག་ཀ་ཧིག་ཅེས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོག་སྒོ་བསྡོམ་ཞིང་རྒྱུ་མ་སྒལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་སྐྱ་སིབས་
༢༧༢ སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་གིས་མ་བཟློག་ན། ཧིག་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་ལྔའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་མདུན་དུས་ལ་བཙུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལྗིང་བསྐྱུར་ནས་ཅུང་ཞིང་བསྡད་པས། རྩ་མིག་རྣམས་སུ་ཐིབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བསྲེ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་བསྡམས་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ཅིག་བྱས་ནས། དེ་ཀ་ལ་འཕྲོ་བཅད་དེ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས་ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཟག་མེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། བདེ་བ་བོགས་དབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་ཅན་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལུགས་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། འཕོ་བདེ་ཟུག་ཅན་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོར་མ་སོལ་བར་དུའོ། །ལུས་གནད་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག་།མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་གར་རེག་པའི་ནང་དུ་དུའོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི། དེར་གང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རིག་མ་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཅིག་གསལ་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དང་སྙོམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དམིགས་ལ། རྩོལ་བ་ནུས་ཚད་བྱའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། ཟག་བཅས་འཕོ་བདེའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་ལས་དངོས་གཞི་ནི་བསྙེན་
༢༧༣ པ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་སེམས་མི་སྟེར་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གོང་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱིས་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པའི་གནད་ཧུར་ཕྱུང་ལ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞིག་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་རྟོགས་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཕྲོ་བ་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། གནད་བཞི་ལུས་དུས་དང་ལུས་གནད་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཡུལ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད། ཤེས་པའི་གནད་ནི། མིག་གྱེན་ལ་ནང་བཟློག་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པས། མ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་དཔྱད་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཀློད་ལ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་རོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་བླ་མའི་
༢༧༤ གདམས་ངག་གིས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ནང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ན་ཚ་བོགས་འདོན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནང་གི་བར་ཆད་འདོད་ཆགས་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པའི་བར་སེམས་བྱུང་གི་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་དང་མིའི་བར་ཆད་དོ། །དང་པོ་ལ་འདྲེའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་ན། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ན། གཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་གྲངས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་མིའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་བྱུང་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟེར་ལྔའི་གྲངས་སུ་བཞག་པའོ། །མིའི་བར་ཆད་ལ་ཡང་སྡེ་ཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་འདུན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མཁན་སློབ་བམ། སློབ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཛའ་བོས་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་ན། དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདག་ཆོས་ལས་ཟློག་པ་
༢༧༥ བྱུང་ན། བདུད་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བརྟན་པོས་སླར་ལེ་ལོ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཏེ་དགེ་བ་དེ་དག་མྱུར་དུ་ཅི་འགྲུབ་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ན་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། རང་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་བླ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་དགའ་བར་བལྟས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ངོ་། །རང་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཙམ་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་དེ་མ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ནམ་དུས་ལ་ཐུག་ནས་འཆི་བ་ལ་བབས་ན། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་འདི་དག་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བ། ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་དང་། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་པའི་གཟེར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་དང་། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་གཟེར་ལྔ་གནད་ཀྱི་འཁོར་

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Pith Instructions on the Five Nails to Dispel the Obstructions as Given by Naropa.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
karma kaM tshang
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Dpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag" |format=exhibit |view=tabular }}