Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
(10 intermediate revisions by 6 users not shown)
Line 1: Line 1:
::<big>[[གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་|Click here for unicode Tibetan text]]</big><br>
{{Text Wylie
<font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Volume 14|Back to volume 14 outline]]<br><font size="+2">↩</font> [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing/Table of Contents|Back to catalog outline]]<br>
|title=gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs
{{Tibetan Text Metadata
|titletib=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
|title = [[gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs]].
|titleintext=gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titleintexttib=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ
|author = [[dpal ldan rin chen]].
|titletrans=The Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance
|translator =
|collection=gdams ngag mdzod
|scribe =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|editor =
|author=dpal ldan rin chen
|redactor =  
|authortib=དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatename=ru mda' grub thob dpal ldan rin chen
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authoralternatenametib=རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་
|place = New Delhi:
|associatedpeople=dpal ldan rin chen; chos kyi grags pa; rat+na shrI; si tu nor bu bsam 'phel
|year = 1999.
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|tibvol = pha
|publisher=Shechen Publications
|volnumber = Volume 014,
|place=New Delhi
|mastertextnumber =  
|year=1999
|totalpages = 16
|volwylie=zhi byed dang bcod pod gnyis pa
|totalfolios = 8
|volnumber=14
|pagesinvolume = 371-386.
|VolumeLetterTib=ཕ་
|beginfolioline = 1a1
|textnuminvol=026
|endfolioline = 8b4
|totalpages=16
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|totalfolios=8
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|pagesinvolume=371-386
|notes =
|beginfolioline=1a1
|topic = Liturgy
|endfolioline=8b4
|tibtopic =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 4)
|tibcategory = yan lag gi chos
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside1 = bskang ba
:*Line 1: ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ། །
|pechaside2 = zur lugs gcod tshogs
:::@#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs lags so/_/
|translation =
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས། །</span><br>
<br>
Wylie: @#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs/_/<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་]] - [[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]
 
===Topic Information===
yan lag gi chos - Liturgy
 
bskang ba - zur lugs gcod tshogs
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་]]. [[གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཕ་༽, ༣༧༡-༣༨༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]. [[gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 14 (pha), 371-386. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1: ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས། །
:::@#/_gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs/_/
:*Left side print: ཕ བསྐང་ གཅིག་ བ་
:*Left side print: ཕ བསྐང་ གཅིག་ བ་
::: pha bskang gcig ba  
::: pha bskang gcig ba  
:*Right side print: 371
:*Right side print: 371
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 87: Line 42:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་གཅོད་སྐོར་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་གཅོད་སྐོར་
::Right: gdams ngag mdzod gcod skor
::Right: gdams ngag mdzod gcod skor
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཟུར་ལུགས་གཅིད་ཚོགས་
:*གཡོན་:  ཟུར་ལུགས་གཅིད་ཚོགས་
Line 93: Line 47:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
'''Volume #:''' 014 (ཕ་)
|partialcolophonwylie=bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o
|partialcolophontib=བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ།
|ringutulkunote=The Fulfilment Rituals of the Chod Practices.
|keywords=Liturgy
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3976]
|tbrccontents=No note on contents
|volumeTranslator=Person:Harding, S.
|introAuthor=Person:Harding, S.
|translatorintro=An important function of vajrayāna ritual is to ensure that whatever offerings have been made will serve the purpose of fulfilling obligations as well as accumulating merit. This is the practice of ''kangwa'' (''bskang ba''), translated variously as fulfillment, renewal, amendment, appeasement, and so forth. The pledges or commitments or covenants (''dam tshig'') that are thereby fulfilled involve two levels: Secret Mantra practitioners have a special relationship with the buddhas, deities, [[ḍākinī]]s, and other holy beings who will bless and protect them as long as the practitioner keeps up his or her practice. The second level concerns the various worldly protectors, ground masters, and local spirits who pledged themselves to the dharma, usually under pressure during the time of Guru [[Padmasambhava]], but who must be regularly appeased with offerings to remind them of that commitment. In both cases, the ritual also serves to emend any breaches or deficiencies in the mutual agreement, and thus it may also contain a confession of mistakes.


'''Text # in volume:''' 018
This text contains three rituals that utilize the offering of one’s own body as a communal feast to renew those commitments. After the initial setup visualization, the first is “Mother Transformation” by Chökyi Drakpa of Tsalkar ([[mTshal dkar Chos kyi grags pa]]). This very common name might be the [[fourth Zhamar]] incarnation (1453–1524/5), but the Tsalkar designation is not identified. The title might suggest that it is a variation of a previous “mother” text. The text calls on the usual lineage gurus up through [[Karmapa Rangjung Dorje]] and continues with yet another line of masters coming through the [[Zurmang]] line. Then it focuses on the divine beings, such as the [[ḍākinī]]s of the charnel grounds, the buddhas of the ten directions, and the protectors, before going on to the local spirits.


'''Text # in edition:'''
The second text, “Gem Treasury,” is attributed to Guru [[Dharmakīrti]]. This is the Sanskrit for the Tibetan name Chökyi Drakpa and could well indicate the author of the previous text. “Gem Treasury” is said to be an amendment of a composition by [[Situ Norbu Sampel]] ([[Si tu Nor bu bsam ’phel]]). Though this has been suggested as another name for the [[sixth Situ]], [[Mipam Trinle Rapten]] ([[Mi pham phrin las rab brtan]], 1658–1682), his dates do not line up with the statement in the colophon that it had been requested by [[Ratnashrī]], or Palden Rinchen in Tibetan, the author of the third fulfillment liturgy and named here in the [[Zurmang]] lineage after [Rupa] [[Wangchuk Dorje]], who is only two gurus after [[Rangjung Dorje]] (1284–1339). The lineage prayer ends with the fourth [[Trungpa]], [[Kunga Namgyal]] (1567–1629).


'''Master text#:'''  
The third text is called simply “Fulfillment Ritual” and is attributed to the adept of Runda, Palden Rinchen (Ru mda grub thob dPal ldan rin chen). His Sanskrit name, [[Ratnashrī]], appears in many other [[Zurmang]] lineage prayers, and a brief account of his life can be found in the Collected Histories of the Glorious [[Zurmang Kagyu]].<ref>''Collected Histories of the Glorious [[Zurmang Kagyu]]'', p. 578.</ref> This liturgy itself does not contain a lineage prayer but calls on the deities and [[ḍākinī]]s and then includes an extensive confession. It ends with a long list of the actual items that fulfill the pledges.
 
|tibvol=pha
'''Begin-End Pages (Western):''' 371-386
|notes=[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. also list 'gu ru d+harma kir+tI' as an author, and [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. only lists [[dpal ldan rin chen]]. After looking at the text again, there are several sections that each list an author. 5b2 lists chos kyi grags pa as the author of the first section, bcod bskang a ma gnas 'gyur bzhugs so (title on 1b5), followed by the gcod skong nor bu'i bang (sp?) mdzod, requested by rat+na shrI, composed by si tu nor bu bsam 'phel, and edited/amended by gu ru d+harma kirti (6b1 - 6b2). The text that follows this one, by [[dpal ldan rin chen]], does not appear to have a separate title listed here, but does have its own colophon (which is the one on the catalog page right now).
 
|topic=Liturgy
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
|tibcategory=yan lag gi chos
 
|pechaside1=bskang ba
'''End Tibetan page and line #''': 8b4
|pechaside2=zur lugs gcod tshogs
 
|fulltibtext=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
'''Total # of pages (Western):''' 16
}}
 
<onlyinclude>
'''Total # of pages (Tibetan):''' 8 folios
= Tibetan Text =
 
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}
'''Number of lines per page:'''  7 (2 pages of 5, 1 page of 4)


'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ།</span>
= Wylie Text =


'''Partial colophon in Wylie:''' /bskang ba 'di ru mda' grub thob dpal ldan rin chen gyis mdzad pa'o/
WYLIE CONTENT HERE


'''Author:''' [[ru mda' grub thob dpal ldan rin chen]]
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Translator:'''


'''Scribe:'''
{{Footer}}


[[Category: dpal ldan rin chen]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: dpal ldan rin chen]][[Category: si tu nor bu bsam 'phel]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 15:16, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་
gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs
The Fulfillment Rituals of Profound Object-Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 371-386 / Folios 1a1 to 8b4
Translation's Introduction by Harding, S.

An important function of vajrayāna ritual is to ensure that whatever offerings have been made will serve the purpose of fulfilling obligations as well as accumulating merit. This is the practice of kangwa (bskang ba), translated variously as fulfillment, renewal, amendment, appeasement, and so forth. The pledges or commitments or covenants (dam tshig) that are thereby fulfilled involve two levels: Secret Mantra practitioners have a special relationship with the buddhas, deities, ḍākinīs, and other holy beings who will bless and protect them as long as the practitioner keeps up his or her practice. The second level concerns the various worldly protectors, ground masters, and local spirits who pledged themselves to the dharma, usually under pressure during the time of Guru Person:Pad+ma 'byung gnas, but who must be regularly appeased with offerings to remind them of that commitment. In both cases, the ritual also serves to emend any breaches or deficiencies in the mutual agreement, and thus it may also contain a confession of mistakes.

This text contains three rituals that utilize the offering of one’s own body as a communal feast to renew those commitments. After the initial setup visualization, the first is “Mother Transformation” by Chökyi Drakpa of Tsalkar (mTshal dkar Chos kyi grags pa). This very common name might be the fourth Zhamar incarnation (1453–1524/5), but the Tsalkar designation is not identified. The title might suggest that it is a variation of a previous “mother” text. The text calls on the usual lineage gurus up through Person:Karmapa, 3rd and continues with yet another line of masters coming through the Zurmang line. Then it focuses on the divine beings, such as the ḍākinīs of the charnel grounds, the buddhas of the ten directions, and the protectors, before going on to the local spirits.

The second text, “Gem Treasury,” is attributed to Guru Person:Dharmakīrti. This is the Sanskrit for the Tibetan name Chökyi Drakpa and could well indicate the author of the previous text. “Gem Treasury” is said to be an amendment of a composition by Situ Norbu Sampel (Si tu Nor bu bsam ’phel). Though this has been suggested as another name for the sixth Situ, Mipam Trinle Rapten (Mi pham phrin las rab brtan, 1658–1682), his dates do not line up with the statement in the colophon that it had been requested by Ratnashrī, or Palden Rinchen in Tibetan, the author of the third fulfillment liturgy and named here in the Zurmang lineage after [Rupa] Person:Karmapa, 9th, who is only two gurus after Person:Karmapa, 3rd (1284–1339). The lineage prayer ends with the fourth Trungpa, Person:Trungpa, 4th (1567–1629).

The third text is called simply “Fulfillment Ritual” and is attributed to the adept of Runda, Palden Rinchen (Ru mda grub thob dPal ldan rin chen). His Sanskrit name, Ratnashrī, appears in many other Zurmang lineage prayers, and a brief account of his life can be found in the Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu.[1] This liturgy itself does not contain a lineage prayer but calls on the deities and ḍākinīs and then includes an extensive confession. It ends with a long list of the actual items that fulfill the pledges.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=dpal ldan rin chen |VolumeNumber=14 |TextNumber=026 |PageNumbers=371-386 |FolioNumbers=1a1 - 8b4 |TibTitle=གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༣༧༡ ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།།
༣༧༢ ༄༅། །བསྐང་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བསྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། རི་བོ་བས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་པ། ལྷོ་སྤྲིན་བས་རྔམ་འཐུག་པ། ཉི་ཟླ་བས་མདངས་གསལ་བ་འདི་དག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་
༣༧༣ པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང་། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་
༣༧༤ འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང་། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང་། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །པུནྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་
༣༧༥ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན །ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན །རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན །གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི །གནས་གསུམ་རི་བོའ་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར །མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས །དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་
༣༧༦ ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་གཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་ །ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་ །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་
༣༧༧ ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང་། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་
༣༧༨ པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ནུབ་བྱང་
༣༧༩ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང །འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ །སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང །ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་
༣༨༠ ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་ །ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ། །གཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤཱཀྱ་རིགས་འཁྲུངས་སྙིགས་དུས་འདིར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་རྗེ། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཨཱ་དེ་ཝའི །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་བཀའ་བབས་བོད་དུ་བླངས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་འགག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །
༣༨༡ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི །ཟབ་མོའ་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེའི །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོས་དངོས་གྲུབ་ཕུལ། །གནམ་མཚོ་དོ་པའི །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡལ་གས་ཕྱུག །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གང་འདོད་སྟེར། །སེང་གེ་དཔལ་བའི །ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི །ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད། །རཏྣ་ཤྲཱིའི །བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རྗེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན །འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་ནས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཐོབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བུདྡྷ་རཏྣའི །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན། །འགག་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།
༣༨༢ སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་བཞིན་སེམས་པའི་མ་མགོན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བརྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་
༣༨༣ རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང་ །མཐོལ་ལོ །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་
༣༨༤ དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ་བཤགས །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ །བདག་ཅག་མ །སྐུ་གསུང་ཐུགས །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །ༀ། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོག་ལྷག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ། །བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་སྲུང་མ་གཉན་ལ་བཤགས། །བདག་གི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སྐོང་མཛོད་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཅག་
༣༨༥ གིས། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞིག་རལ། ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །། ༈ གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །ཕོ་ཉ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་བཞིན། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི །གྲི་བོ་རབ་ཆད་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི །དམ་སྲི་སྲིན་མོ་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས །ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས །གཏི་མུག་ཀོ་རོ་ཙ་ནས
༣༨༦ ཞེ་སྡང་ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས །འདོད་ཆགས་གསང་གནས་ཁྲག་གིས །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས །འབྲུ་བཅུད་ཕུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས །ཁྲག་དང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོས །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་བོས །གསང་བ་རྐང་གི་གླིང་བུས །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས །རྔ་དུང་ཆ་ལང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས །ཚིལ་ཆེན་རྐང་གི་ཞུན་མར །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས །ལྡེམ་འཁྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས །ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱིས །གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐང་། །བདག་གི་ཉམས་ཆགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༧༡ ༄༅། གཅོད་ཀྱི་སྐོང་བ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ།།
༣༧༢ ༄༅། །བསྐང་བསྐྱེད་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བསྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ། ནང་གི་མཆོད་པ། གསང་བའི་མཆོད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། རི་བོ་བས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་པ། ལྷོ་སྤྲིན་བས་རྔམ་འཐུག་པ། ཉི་ཟླ་བས་མདངས་གསལ་བ་འདི་དག །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལོ། །གཅོད་བསྐང་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དང་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཕམ་མགོན། །ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་
༣༧༣ པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྲོལ་མ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ། །སྤྲུལ་སྐུ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གངས་པ་དོན་གྲུབ་ཁུ་སྒོམ་དང་། །སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ལ་སོགས་པའི། །སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །བདུད་འདུལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བཅས་གནས་
༣༧༤ འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་རཀྟ་སྨན། །དཔའ་བོ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་དང་། །ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་དམ་རྫས་དང་། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་དད་པའི་སེམས། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཡུམ་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་རི་བོ་ན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྟན་པའི་བདག་པོའ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །མཁྱེན་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་མཆོག་ན། །ཟག་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། །ལུང་བསྟན་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཨཱ་དེ་ཝའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐོར་གསུམ་དིང་རི་གླང་འཁོར་ན། །མི་ཕམ་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རུ་མཚམས་དཔལ་གྱི་སྤང་ལུང་ན། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །པུནྱ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟངས་རི་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་
༣༧༥ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀྲ་ཤིས་གླང་ལུང་རི་ཁྲོད་ན། །རྐྱེན་ངན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྗེ་གླང་ལུང་པ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གོང་མ་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་ན། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་སྩོལ་མེད་པའི་མཆོག །གནམ་མཚོ་དོ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཕུ་གངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ན། །སྤྱོད་མཆོག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསམ་གཏན་རིན་ཆེན །ལྷ་གཞུ་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ན། །དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན །རིན་ཆེན་གླིང་གི་དགོན་པ་ན། །མཚན་མ་ལས་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན །གཉན་ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ན། །བདེ་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི །གནས་གསུམ་རི་བོའ་ཁོང་སོགས་ན། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རས་ཆེན་ཆོས་དར །མོས་གུས་ཚད་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །ཟག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟོན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས །དག་སྣང་མཆོག་གི་རི་ཁྲོད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་
༣༧༦ ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་བྱེད་ཡུམ། །ལབ་སྒྲོན་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁྲོ་ཚུལ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག །བདུད་གཞི་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །བསྐང་ངོ་ །ཁམས་གསུམ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁ་ཾ་ག་ལ་གར་གྱིས་འཁྱུད། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་བྷ་ག་རྒྱས། །བསྐང་ངོ་ །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་འདུ་བྱེད་དག །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་རུས་པས་བརྒྱན། །བསྐང་ངོ་ །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གནོན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེར་མོ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་
༣༧༧ ཁྲོད་ན། །དམར་མོ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ལྗང་མོ་དྲག་པོའ་ཕྲིན་ལས་གཙོ། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །བསྐང་ངོ་ །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བྱམས་པའི་ངང་། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་བདག །འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་བཏང་སྙོམས་ངང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །བསྐང་ངོ་ །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་བདག །འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་དགའ་བའི་ངང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་ །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་བདག །ཚོར་བ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱས་མཛད་ཕྱིར། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཡུམ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས། །མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་
༣༧༨ པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཟག་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་མགོན། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་སྣང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི །བྱང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྲོལ་ཞི་བའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན་གླང་པོའ་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ཤར་ལྷོ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་ཆགས་དྲི་མེད་པདྨའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ལྷོ་ནུབ་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བའི་འོད། །སངས་རྒྱས་ཉི་སྣང་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་ །ནུབ་བྱང་
༣༧༩ འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་འཕྲོག་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཀྱི་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང་བཅས །སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་དགའ་བ་དམ་པའི་དཔལ། །འཁོར་དང །འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་དཔལ་བཞུགས་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་མཛད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །འགག་མེད་བདེ་སྟེར་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སྲས་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ལྟ་བ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ལོག་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །བསྒོམ་པ་ནོར་ནི་མ་ནོར་ཏེ། །ནོར་ན་སེམས་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་ནི་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། །ཉམས་ན་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ །སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང །ཀླུ་རྒྱལ་ལག་སྐྱོང་
༣༨༠ ལ་སོགས་པའི། །མ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་ །ཟངས་རི་བཙན་དམར་ལ་སོགས་པའི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི། །གནས་པོ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི །ཉམས་ཆགས་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བསྐང་བ་ཨ་མ་གནས་འགྱུར་མཚལ་དཀར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྐྱོ་ངོས་རང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་མཛད་པའོ། །གཅོད་སྐོང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤཱཀྱ་རིགས་འཁྲུངས་སྙིགས་དུས་འདིར། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །ཕམ་པར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཛོད། །འཛིན་མཛད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི །སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་རྗེ། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་མ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཨཱ་དེ་ཝའི །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཚུངས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་བཀའ་བབས་བོད་དུ་བླངས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་འགག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ། །རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །
༣༨༡ ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི །ཟབ་མོའ་དོན་གཟིགས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས། །ཁམ་བུ་ཡ་ལེའི །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོས་དངོས་གྲུབ་ཕུལ། །གནམ་མཚོ་དོ་པའི །སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན། །བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཡལ་གས་ཕྱུག །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གང་འདོད་སྟེར། །སེང་གེ་དཔལ་བའི །ཏཻ་ལོ་ཆེན་པོའ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྙིང་པོའ་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བརྙེས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི །ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བ་ལེགས་འཛིན་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཚུངས་པ་མེད། །རཏྣ་ཤྲཱིའི །བསྟེན་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་རྗེ། །བྱམས་པ་དཔལ་བའི །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན །འཕོ་མེད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་ནས། །ཟག་མེད་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཐོབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བུདྡྷ་རཏྣའི །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྟོན། །འགག་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།
༣༨༢ སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་བཞིན་སེམས་པའི་མ་མགོན་གཉིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་། ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པ་འདི་རཏྣ་ཤྲཱིས་བསྐུལ་ངོར་སི་ཏུ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་བསྐང་དུ་གཅོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟིས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། ༈ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས། བརྟེན་རྫས། སྒྲུབ་རྫས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་བཀའ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའ་རྒྱུད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐོང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧཱུྃ། གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་
༣༨༣ རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་ །ཐུགས་དམ །ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ནས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང་ །མཐོལ་ལོ །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ཤར་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ལྷོ་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །ནུབ་ཕྱོགས་གསང་བའི་
༣༨༤ དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ །བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་ །བདག །སྐུ །མཐོལ་ལོ །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། གསན་ཅིང །བདག་ཅག །སྐུ་གསུང །མཐོལ་ལོ་བཤགས །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གསན་ཅིང་བདག་ལ །བདག་ཅག་མ །སྐུ་གསུང་ཐུགས །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །ༀ། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆོག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོག་ལྷག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་ལོ་མཐོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ། །བཤགས་སོ་བཤགས་སོ་སྲུང་མ་གཉན་ལ་བཤགས། །བདག་གི་གཡར་དམ་ཉམས་པ་སྐོང་མཛོད་ལ། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཅག་
༣༨༥ གིས། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞིག་རལ། ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཞིང་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །། ༈ གནས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱེད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་དང་། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ལས་བྱེད་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །ཕོ་ཉ་སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་བཞིན། །དོ་ནུབ་གནས་འདིར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས །རྒྱལ་ཆེན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱི །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི །ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི །གྲི་བོ་རབ་ཆད་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་ཀྱི །དམ་སྲི་སྲིན་མོ་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱི །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས །ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས །གཏི་མུག་ཀོ་རོ་ཙ་ནས
༣༨༦ ཞེ་སྡང་ཙིཏྟ་སྙིང་གིས་ཐུགས །འདོད་ཆགས་གསང་གནས་ཁྲག་གིས །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གཏོར་མས །འབྲུ་བཅུད་ཕུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས །ཁྲག་དང་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོས །ཤ་ཆེན་ལྔ་ཡི་རི་བོས །གསང་བ་རྐང་གི་གླིང་བུས །ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲས །རྔ་དུང་ཆ་ལང་རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས །ཚིལ་ཆེན་རྐང་གི་ཞུན་མར །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕྲེང་བས །ལྡེམ་འཁྱུག་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས །ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱིས །གདུང་བའི་དབྱངས་སྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས །སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བདག་གིས་བསྐང་། །བདག་གི་ཉམས་ཆགས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བསྐང་བ་འདི་རུ་མདའ་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE CONTENT HERE

Footnotes

  1. Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu, p. 578.


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Fulfilment Rituals of the Chod Practices.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gcod kyi skong ba rnams bzhugs pa'i dbu phyogs" |format=exhibit |view=tabular }}