Wylie:Gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |translator" to " |translator")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig
|title=gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་
|associatedpeople = sangs rgyas yel pa
|titleintext=gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
|author = sangs rgyas yel pa]], [[ra ma yon btsun bsod nams 'od zer
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=sangs rgyas yel pa
|editor =
|authortib=སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་
|redactor =
|authoralternatename=sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authoralternatenametib=སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་
|publisher = Shechen Publications
|associatedpeople=sangs rgyas yel pa; ra ma yon btsun bsod nams 'od zer
|place = New Delhi
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|year = 1999
|publisher=Shechen Publications
|tibvol = tha
|place=New Delhi
|volnumber = 10
|year=1999
|mastertextnumber =  
|volwylie=mar pa bka' brgyud pod bzhi pa
|totalpages = 11
|volnumber=10
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=ཐ་
|pagesinvolume = 383-393
|textnuminvol=028
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=11
|endfolioline = 6a1
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|pagesinvolume=383-393
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|beginfolioline=1a1
|notes = Not sure where [[Dan Martin]] got the [[ra ma yon btsun bsod nams 'od zer]] associated with this text in his outline.
|endfolioline=6a1
|keyword1 =
|linesperpage=7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3972]
|topic = Instruction manual
|notespersons=For the sake of [[ra ma yon btsun bsod nams 'od zer]]<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15.</ref>
|tibtopic =
|notestext=[[Dan Martin]] notes that [[sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs]] was a disciple of [[phag mo gru pa]] and [[sgam po pa]], and cites them many times in this text.<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15</ref>
|tibcategory = 'ba' ram bka' brgyud
|keywords=phyag khrid; sangs rgyas yel pa'i phyag chen khrid
|pechaside1 = phyag khrid
|chokyigenre=Instruction manual
|pechaside2 = sangs rgyas yel pa'i phyag chen khrid
|dkarchaggenre='ba' ram bka' brgyud
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Instructions of the Mahamudra Way of Being.
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/ <br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་]] - [[sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs]]
 
===Topic Information===
'ba' ram bka' brgyud - Instruction manual
 
phyag khrid - sangs rgyas yel pa'i phyag chen khrid
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Instructions of the Mahamudra Way of Being.
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་]]. [[གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཐ་༽, ༣༨༣-༣༩༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs]]. [[gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 10(tha), 383-393. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
[[Dan Martin]] notes that [[sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs]] was a disciple of [[phag mo gru pa]] and [[sgam po pa]], and cites them many times in this text.<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15</ref><br>
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
:*Line 1:༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
:::@#/_/gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/  
:::@#/_/gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/  
Line 89: Line 38:
:*Right side print: 383
:*Right side print: 383
:::  
:::  
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 100: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
::Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་
:*གཡོན་:  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་
Line 107: Line 53:
::Right: #
::Right: #


'''Volume #:''' 010 (ཐ་)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Instructions of the Mahamudra Way of Being.
|tibvol=tha
|notes=Not sure where [[Dan Martin]] got the [[ra ma yon btsun bsod nams 'od zer]] associated with this text in his outline.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory='ba' ram bka' brgyud
|pechaside1=phyag khrid
|pechaside2=sangs rgyas yel pa'i phyag chen khrid
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Text # in volume:''' 023
= Wylie Text =
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE


'''Text # in edition:'''
== Footnotes ==
 
<references/>
'''Master text#:'''
</onlyinclude>
 
<headertabs />
'''Begin-End Pages (Western):''' 383-393


'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1


'''End Tibetan page and line #''': 6a1
{{Footer}}
 
'''Total # of pages (Western):''' 11
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': No colophon
 
'''Partial colophon in Wylie:'''
 
'''Author:''' [[sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' for the sake of [[ra ma yon btsun bsod nams 'od zer]]<ref> [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. 15.</ref><br>
 
'''Text Lineage:''' None given
 
<references/>


[[Category: sangs rgyas yel pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: sangs rgyas yel pa]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 15:54, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་
gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig

Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 383-393 / Folios 1a1 to 6a1
Volumes List > Volume 10 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Sangs rgyas yel pa. ༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 383-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation sangs rgyas yel pa. gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 383-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics 'ba' ram bka' brgyud
Colophon
Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ༎  སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
@#/_/gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig bzhugs so/_//__sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad/
  • Left side print: ཐ ཕྱག་ གཅིག་ ཁྲིད་
tha phyag gcig lhrid
  • Right side print: 383

First Page Title(s):

  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཐ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་
Left: tha phyag (tibfolio#) khrid
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་
Right: gdams ngag mdzod bka' brgyud
  • Side B:
  • གཡོན་: སངས་རྒྱས་ཡེལ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་
Left: sangs rgyas yel pa'i phyag chen khrid
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 10 (ཐ་)

Begin-End Pages (Western): 383-393

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a1

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (2 pages of 5, 1 page of 1)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=sangs rgyas yel pa |VolumeNumber=10 |TextNumber=028 |PageNumbers=383-393 |FolioNumbers=1a1 - 6a1 |TibTitle=གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.





[[notesforsearch:: Martin, D. notes that sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs was a disciple of phag mo gru pa and sgam po pa, and cites them many times in this text.[2] The Instructions of the Mahamudra Way of Being. For the sake of ra ma yon btsun bsod nams 'od zer[1] | ]]


[edit]
༣༨༣ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
༣༨༤ ༀ་སྭ་སྟི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཆོས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་སྟོན་བླ་མ་མཁས་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཡལ་བའི་ཞལ་ནས། དལ་བ་འབྱོར་པའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ཚོལ་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱབ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་ཅན་དགོས་པ་ཡང་། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་གཅིག་རྙེད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། གསུངས་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་
༣༨༥ བློ་སྤངས་ལ། བསམ་མནོ་དང་སྦྱར་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་འཁོན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མོས་གུས་ཆེའི་ཚད་མ་ཞུས་པས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བླ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དད་པ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་ཀྱང་། ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་གསོན། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་དེ། །མེ་ཏོག་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ལགས་ན། །ཉམས་རྟོགས་པའི་འཕེལ་བ་ནང་ལ་ཤར། །གཉུག་མ་བསྒོམ་ན་རྩ་བ་ཆོད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་གྲགས་སྙན་འཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཞི་དང་། །བུ་སྐད་
༣༨༦ ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞུ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྣ་ཀ་འཛིན་པའི་གསལ་འདེབས་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་བྱེད། ཐ་མ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། སྤྲིན་སྤུང་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔར་འགྲོགས་འདྲིས་འདྲེས་པའི་རྒན་པ་གཞོན་པ། རང་ཉིད་དང་ནའུ་ལྡངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་ཚུར་ལ་སྦྱར་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུད་ལྟ་ཤིན་ཅི་ཚུག་འོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ག་རེ་ངེས་པར་འཆི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་བར་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་བཞིན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། ཚ་
༣༨༧ གྲངས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་དུ་བསྒོམ། གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་བླུན་རྨོང་བཀོལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འབྱུང་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དར་དྲག་ལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱ་བ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིག །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེ་མ་མུར་གྱིས་འོབ་མི་གཙང་བའི་དོང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་སྤང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་མ་བཟློག་ན་འཁོར་བ་རང་ལོག་སྟེ་མི་འགྲོ། འཛད་པའི་མུ་མཐའ་མེད་པས་ད་རེས་འཁོར་བ་ཅི་བཟློག་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་
༣༨༨ གླག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་ཁ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་སུ་འགྲོ་དོག་ཡོད་པས་མི་རྟོག་པ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ད་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ཚེ་ལ་ལོང་ཁོམ་མེད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་། པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་གསོད་པ་དང་སྤོ་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས། དུས་ད་རེས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་གྱི་རྐང་འཛུག་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་ཅིག་མ་ཟིན་ན། ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ཆོས་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་མི་འོང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་མ་བསྒོམ་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་འཁོར་དུ་མི་གཏུབ། ཆོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མི་འབྱུང་། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་མི་འབྲེལ། མོས་གུས་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་རྟོགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད། སེམས་ཀྱི་རྩད་གཞི་མ་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་གསུངས། དེ་ལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་འབོལ་བའི་སྟན་བཏིང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།
༣༨༩ རྒལ་བ་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཞིག་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བདག་གི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་འབུལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་མུན་ཁུང་ན་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བར་བྱས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་མར་ཕུད་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལེར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟོ་ལྟར་ཉལ་ཉིལ་མེད་བར་སྟོང་སངས་པར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། ལུས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བླ་མ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསལ་ལེར་བསྒོམ། བདག་གི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་དང་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་
༣༩༠ བསྒོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་རིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ལྟ་བ་ཚུར་ནས་ཚུར་ལན་ཅིག་བསྡུས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གཞག་རྒྱུ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་། བལྟ་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལ་དམིགས་གཏད་བསྒོམ། བསྒོམ་རྒྱུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་བཞག་པར་ལྟེང་བ་ལྟེང་ངེ་མེ་རེ་བ་འོང་། བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྲོ་ན་ཤེས་པ་གསེང་ལ་གཡེང་བ་དང་བཅས་པས་སང་ངེ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། སེམས་སྟོང་པར་འཁྱམས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་མི་དགག་སྟེ། དེ་རང་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་ན་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་ས་མི་རྙེད་སྟེ། གཞི་རྩ་མེད་ཀྱང་དེ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན། བླ་མ་ཁམས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་མྱང་འདས་གསུངས། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ཅིག་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་རིག་པ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་མི་དབབ་པར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ། དེ་ལ་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་
༣༩༡ དེའི་ངང་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བཞག །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་ལོགས་སུ་བཟང་བཟང་པོའམ། བྱུང་བྱུང་པོ་འདོད་པའི་བོག་ཅིག་བྱུང་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་ཡིན་པས། གེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་གི་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མིག་གིས་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་མེད་པར་ངོས་བཟུང་བས་རེ་དོགས་གི་རྩ་བ་སྤད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇོག་པས་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་རྩ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །བདུད་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྐྲག་མི་དགོས། །བདུད་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སེམས་ཐག་ཆོད། འཕྲོ་བ་མི་དགག་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པ་སྲ་བའམ་བསྒོམ་འཚེར་ནས། བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོག་འདོན་པ། དེའི་བར་དུ་གེགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ཉིད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སེམས་པ་དར་ཅིག་སྙིང་རྗེ་དར་ཅིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ། སྤྱི་བོའི་
༣༩༢ གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཅི་གསལ་དར་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཅེར་རེ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ཐུན་གཅིག་དེ་ལྟར་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པའི་དུས་སུ། བདག་གིས་ཟབ་མོའ་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སྨིན་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བསྔོས་སངས་རྒྱས། བསྔོ་རྒྱུ་དགེ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན། བསྔོ་མཁན་རང་ཉིད་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཐུན་ཅིག་བསྒོམ། སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་རིག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཀྱེ་མ། ལས་ངན་དབང་གིས་འཁོར་བ་བདེ་བར་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཁྲུལ། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས། །ལུས་ངག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དག་གིས་འཕྲོག །བློ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བློ་དེ་བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་
༣༩༣ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ར་མ་ཡོན་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་དོན་དུའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༣༨༣ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།
༣༨༤ ༀ་སྭ་སྟི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཆོས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་སྟོན་བླ་མ་མཁས་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཡལ་བའི་ཞལ་ནས། དལ་བ་འབྱོར་པའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ཚོལ་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱབ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་ཅན་དགོས་པ་ཡང་། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་གཅིག་རྙེད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། གསུངས་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་
༣༨༥ བློ་སྤངས་ལ། བསམ་མནོ་དང་སྦྱར་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་འཁོན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མོས་གུས་ཆེའི་ཚད་མ་ཞུས་པས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བླ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དད་པ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་ཀྱང་། ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་གསོན། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་དེ། །མེ་ཏོག་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ལགས་ན། །ཉམས་རྟོགས་པའི་འཕེལ་བ་ནང་ལ་ཤར། །གཉུག་མ་བསྒོམ་ན་རྩ་བ་ཆོད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་གྲགས་སྙན་འཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཞི་དང་། །བུ་སྐད་
༣༨༦ ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞུ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྣ་ཀ་འཛིན་པའི་གསལ་འདེབས་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་བྱེད། ཐ་མ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། སྤྲིན་སྤུང་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔར་འགྲོགས་འདྲིས་འདྲེས་པའི་རྒན་པ་གཞོན་པ། རང་ཉིད་དང་ནའུ་ལྡངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་ཚུར་ལ་སྦྱར་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུད་ལྟ་ཤིན་ཅི་ཚུག་འོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ག་རེ་ངེས་པར་འཆི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་བར་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་བཞིན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། ཚ་
༣༨༧ གྲངས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་དུ་བསྒོམ། གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་བླུན་རྨོང་བཀོལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འབྱུང་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དར་དྲག་ལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱ་བ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིག །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེ་མ་མུར་གྱིས་འོབ་མི་གཙང་བའི་དོང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་སྤང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་མ་བཟློག་ན་འཁོར་བ་རང་ལོག་སྟེ་མི་འགྲོ། འཛད་པའི་མུ་མཐའ་མེད་པས་ད་རེས་འཁོར་བ་ཅི་བཟློག་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་
༣༨༨ གླག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་ཁ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་སུ་འགྲོ་དོག་ཡོད་པས་མི་རྟོག་པ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ད་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ཚེ་ལ་ལོང་ཁོམ་མེད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་། པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་གསོད་པ་དང་སྤོ་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས། དུས་ད་རེས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་གྱི་རྐང་འཛུག་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་ཅིག་མ་ཟིན་ན། ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ཆོས་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་མི་འོང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་མ་བསྒོམ་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་འཁོར་དུ་མི་གཏུབ། ཆོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མི་འབྱུང་། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་མི་འབྲེལ། མོས་གུས་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་རྟོགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད། སེམས་ཀྱི་རྩད་གཞི་མ་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་གསུངས། དེ་ལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་འབོལ་བའི་སྟན་བཏིང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།
༣༨༩ རྒལ་བ་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཞིག་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བདག་གི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་འབུལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་མུན་ཁུང་ན་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བར་བྱས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་མར་ཕུད་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལེར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟོ་ལྟར་ཉལ་ཉིལ་མེད་བར་སྟོང་སངས་པར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། ལུས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བླ་མ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསལ་ལེར་བསྒོམ། བདག་གི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་དང་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་
༣༩༠ བསྒོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་རིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ལྟ་བ་ཚུར་ནས་ཚུར་ལན་ཅིག་བསྡུས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གཞག་རྒྱུ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་། བལྟ་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལ་དམིགས་གཏད་བསྒོམ། བསྒོམ་རྒྱུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་བཞག་པར་ལྟེང་བ་ལྟེང་ངེ་མེ་རེ་བ་འོང་། བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྲོ་ན་ཤེས་པ་གསེང་ལ་གཡེང་བ་དང་བཅས་པས་སང་ངེ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། སེམས་སྟོང་པར་འཁྱམས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་མི་དགག་སྟེ། དེ་རང་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་ན་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་ས་མི་རྙེད་སྟེ། གཞི་རྩ་མེད་ཀྱང་དེ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན། བླ་མ་ཁམས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་མྱང་འདས་གསུངས། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ཅིག་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་རིག་པ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་མི་དབབ་པར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ། དེ་ལ་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་
༣༩༡ དེའི་ངང་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བཞག །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་ལོགས་སུ་བཟང་བཟང་པོའམ། བྱུང་བྱུང་པོ་འདོད་པའི་བོག་ཅིག་བྱུང་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་ཡིན་པས། གེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་གི་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མིག་གིས་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་མེད་པར་ངོས་བཟུང་བས་རེ་དོགས་གི་རྩ་བ་སྤད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇོག་པས་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་རྩ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །བདུད་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྐྲག་མི་དགོས། །བདུད་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སེམས་ཐག་ཆོད། འཕྲོ་བ་མི་དགག་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པ་སྲ་བའམ་བསྒོམ་འཚེར་ནས། བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོག་འདོན་པ། དེའི་བར་དུ་གེགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ཉིད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སེམས་པ་དར་ཅིག་སྙིང་རྗེ་དར་ཅིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ། སྤྱི་བོའི་
༣༩༢ གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཅི་གསལ་དར་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཅེར་རེ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ཐུན་གཅིག་དེ་ལྟར་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པའི་དུས་སུ། བདག་གིས་ཟབ་མོའ་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སྨིན་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བསྔོས་སངས་རྒྱས། བསྔོ་རྒྱུ་དགེ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན། བསྔོ་མཁན་རང་ཉིད་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཐུན་ཅིག་བསྒོམ། སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་རིག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཀྱེ་མ། ལས་ངན་དབང་གིས་འཁོར་བ་བདེ་བར་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཁྲུལ། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས། །ལུས་ངག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དག་གིས་འཕྲོག །བློ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བློ་དེ་བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་
༣༩༣ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ར་མ་ཡོན་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་དོན་དུའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes

  1. ↑ Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 15.
  2. ↑ Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 15


Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions of the Mahamudra Way of Being.
Notes on the text itself
Martin, D. notes that sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs was a disciple of phag mo gru pa and sgam po pa, and cites them many times in this text.'"`UNIQ--ref-00001467-QINU`"'
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
For the sake of ra ma yon btsun bsod nams 'od zer'"`UNIQ--ref-00001466-QINU`"'
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
'ba' ram bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3972
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gnas_lugs_phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig&oldid=49133"