Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "]]. |lineagedata" to " |lineagedata")
m (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")
 
(8 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po
|title=grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་
|associatedpeople = [[Tāranātha]], [[Śāntigupta]], [[Dīnākaravajra]], [[Buddhagupta]], [[Nirvāṇaśṛī]], [[Sumati
|titleintext=grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [[Tāranātha]].
|collection=gdams ngag mdzod
|translator = [[Nirvāṇaśṛī]], [[Tāranātha]].
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Tāranātha
|editor =
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|redactor =  
|associatedpeople=Tāranātha; Śāntigupta; Dīnākaravajra; Buddhagupta; Nirvāṇaśṛī; Sumati
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|translator=Nirvāṇaśṛī; Tāranātha
|publisher = Shechen Publications
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|place = New Delhi
|publisher=Shechen Publications
|year = 1999
|place=New Delhi
|tibvol = tsa
|year=1999
|volnumber = 17
|volwylie=khri skor sna tshogs pod gnyis pa
|mastertextnumber =  
|VolumeTitleTib=ཁྲི་སྐོར་སྣ་ཚོགས་པོད་གཉིས་པ་
|totalpages = 12
|volnumber=17
|totalfolios = 6
|VolumeLetterTib=ཙ་
|pagesinvolume = 207-218
|textnuminvol=030
|beginfolioline = 1a1
|totalpages=12
|endfolioline = 6b5
|totalfolios=6
|linesperpage = 7 (3 pages of 5)
|pagesinvolume=207-218
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|beginfolioline=1a1
|notes = Not sure who the Nirvanasri in the colophon refers to. [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. attributes authorship to [[Tāranātha]] and [[Śāntigupta]].
|endfolioline=6b5
|keyword1 =
|linesperpage=7 (3 pages of 5)
|keyword2 =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3979]
|topic = Instruction manual
|keywords=rgya gzhung; jo nang bka' babs drug ldan
|tibtopic =
|chokyigenre=Instruction manual
|tibcategory = khrid phran
|dkarchaggenre=khrid phran
|pechaside1 = rgya gzhung
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechaside2 = jo nang bka' babs drug ldan
|translation =
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]] - [[tA ra nA tha]]
 
===Topic Information===
khrid phran - Instruction manual
 
rgya gzhung - jo nang bka' babs drug ldan
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་]]. [[གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཙ་༽, ༢༠༧-༢༡༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[tA ra nA tha]]. [[grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 17 (tsa), 207-218. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:*Line 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//
:::@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//
Line 88: Line 36:
:*Right side print: 207
:*Right side print: 207
:::
:::
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སུ་མརྒྒ་ནཱ་མ།
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སུ་མརྒྒ་ནཱ་མ།
Line 94: Line 41:
:*བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་
:*བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་
::: rdo rje'i lam bzang po  
::: rdo rje'i lam bzang po  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 101: Line 47:
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
:*གཡས་:  གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
::Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་
:*གཡོན་:  ཇོ་ནང་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་
Line 107: Line 52:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".
|partialcolophonwylie=ces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//
|partialcolophontib=ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎
|tibvol=tsa
|notes=Not sure who the Nirvanasri in the colophon refers to. [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999. attributes authorship to [[Tāranātha]] and [[Śāntigupta]].
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=khrid phran
|pechaside1=rgya gzhung
|pechaside2=jo nang bka' babs drug ldan
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 017 (ཙ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 016
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:'''
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 207-218
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 6b5
 
'''Total # of pages (Western):''' 12
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 6 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (3 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//
 
'''Author:''' [[tA ra nA tha]]
 
'''Translator:''' [[ni rbA Na shrI]] and [[tA ra nA tha]]
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[zhi ba sbas pa]], [[dI na ka ra]], [[bu d+d+ha gu p+ta]](zhal snga nas), [[ni rbA Na shrI]], [[slob dpon su ma ti]] (in the order given in the colophon, Volume 17, p 217, 6a4)
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


{{Footer}}


[[Category: Tāranātha]][[Category: Śāntigupta]][[Category: Dīnākaravajra]][[Category: Buddhagupta]][[Category: Sumati]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Tāranātha]][[Category: Śāntigupta]][[Category: Dīnākaravajra]][[Category: Buddhagupta]][[Category: Sumati]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:11, 2 February 2018


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་
grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po

Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 207-218 / Folios 1a1 to 6b5
Volumes List > Volume 17 > Text #30 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Person:Tāranātha. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 207-218. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Person:Tāranātha. grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 207-218. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator Nirvāṇaśṛī; Tāranātha
Topics khrid phran
Colophon ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བུ་དྡྷ་གུ་པྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནི་རྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་གནད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག། ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེ་གསལ་བ་ཞེས་བ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་སུ་བཅད་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་དུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིག་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རེག་ཟིག་གོ༎

ces pa ni rdo rje'i lam bzang po gsal bar byed pa slob dpon chen po bde ba chen po'i rdo rje zhes bya ba dpal ldan he ru kar mngon par dbang bskur ba brtul zhugs spyod pa zhi ba sbas pas mdzad pa'o/_/mchog tu rgya che'i gzhung lugs las/_/dI na ga ras rnam bsdus pa/_/ye shes mchog gis mchod byas ste/_/'go la phan pa bskyed phyir byas/_/rgya gar mkhan po bu d+d+ha gu p+ta'i zhal snga nas dang /_ni rbA Na shrI'i zhabs la rmongs pa tA ra nA thAs zhus te gus pa chen pos 'bad pas bsgyur ba'o/_/rim lnga gnad kyai rdo rje'i lung drangs pa sogs ni 'gyur snying ji lta ba bzhin du bris pa'o/_/slob dpon chen po zhi ba sbas pas nang gi khyab pa zhes bya ba tshig bcad nyis brgya pa dang /_rtsa ba'i mdo la phyed dang nyis brgya/_rlung gi mdo la phyed dang nyis brgya/_khams kyi mdo brgya phrag gcig/_lam lnga bstan pa la lung 'dren mi the ba tshig gsar nyis brgya/_rgyu bstan pa la brgya/_gnas bstan pa la nyis brgya/_phyag rgya chen po lam rdzogs pa dang /_gtum mo'i gzhung la brgya nyi shu/_des pa'i lam rdzogs pa dang /_lhan skye gsal ba zhes ba la brgya bdun cu/_phyag rgyas lam rdzogs pa dang /_ye shes nges bstan la sum brgya/_sgyu lus dang 'od gsal rnam par bzhag pa dang /_man ngag thor bu la lnga brgya/_gsang ba 'dus pa dang /_kyai rdo rje dang bde mchog rnams la bsdus pa'i don gyi tshig su bcad ba dang /_rdo rje'i glu dang sgrub thabs chung du yang mang du mdzad par gda' ba/_rgyas pa la dga' ba'i dbang du byas pa dang /_'bring du dga' ba la de dag las bsdus te/_rdo rje'i lam che ba tshigs bcad stong tsam yod pa/_slob ma mchog mang pos spyan sngar bsdus so/_/bsdus pa la dga' ba la lam bar pa tshig bcad sum brgya pa slob dpon su ma tis bsdus so/_shin tu bsdus pa la dga' ba'i don du gzhung chung ba 'di la/_rgya gar skad du tshigs bcad brgya dang lnga yod pa yin te/_bod skad du'ang rags rtsis la tshigs bcad de rtsam ste/_rnal 'byor ma chen mo/_dI na ka ras zhus nas bsdus pa/_'di ni shin tu dar ba yin par gda' 'o/_/zhes pa'ang tA ra nA thas reg zig go//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po bzhugs so//_//
  • Left side print: ཙ རྒྱ་ གཅིག་ གཞུང་
tsa rgya gcig gzhung
  • Right side print: 207

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སུ་མརྒྒ་ནཱ་མ།
badz+ra su marg+g nA ma/
  • བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་
rdo rje'i lam bzang po

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཙ རྒྱ་ (གྲངས་ཀ་) གཞུང་
Left: tsa rgya (tibfolio#) gzhung
  • གཡས་: གདམས་ངག་མཛོད་ཁྲིད་ཕྲན་སྐོར།
Right: gdams ngag mdzod khrid phran skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: ཇོ་ནང་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་
Left: jo nang bka' babs drug ldan
  • གཡས་: #
Right: #

Volume #: 17 (ཙ་)

Begin-End Pages (Western): 207-218

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6b5

Total # of pages (Western): 12

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7 (3 pages of 5)

Previous Text
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Tāranātha |VolumeNumber=17 |TextNumber=030 |PageNumbers=207-218 |FolioNumbers=1a1 - 6b5 |TibTitle=གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༢༠༧ གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ།། །།
༢༠༨ ༀ་སྭ་སྟི། །ༀ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ་ན་མོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཛྲ་སུ་མརྒྒ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་བཏུད། །མ་ལུས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བཤད་བྱ། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་ཨེ་ཝཾ་ཡིག །ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་སྣོད་ཡིན་འདི། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འདིར་བརྗོད་འཁོར་བའང་འདི། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་། །འཇོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་ཤེས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དྲང་པོའ་དངོས། །ལམ་དང་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་པ། །ཟབ་མོའ་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་བས། །འབད་ན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་བཅས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐར་པའི་རྒྱུད། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བས་བདེ་བ་ཆེ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་། །སྐུ་གཉིས་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུགས་ནི་ལུས་དང་སྣོད་བཅས་པའོ། །
༢༠༩ གང་ལ་མ་ཐོགས་མེད་པ་དང་། །དང་པོ་རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་གནས་པ། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཆད་བར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་དང་། །རིག་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་གང་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་བཅས། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་རྣམ་སྦྱང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་བསྒོམ་བྱོས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ལུས་མེད་པ་ལ་བདེ་མེད་པས། །ལུས་ནི་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་བདེ་བར་འགྱུར། །བསྙེན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །བསྙེན་པ་ཆེ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཕྱི་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་བྱ། །བདག་ཉིད་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །རབ་བཀྲ་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་སྣང་། །ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་ཏུ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སྒོ་ནས་བྱུང་། །ཟས་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་
༢༡༠ ཅད་སྤྱད། །ལྷ་ཡི་གསལ་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས། །རང་གི་མི་མཐུན་ཤིན་ཏུ་འགག །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཡི་གེ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྤྲོ་བའམ་ཡང་ན་བསྡུ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་ཚུལ་གྱི་མཚན་མ་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་དང་བདེ་བ་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ངེས་བྱུང་བ། །སྲིད་པའི་རྣམ་པས་དེ་སྤྱོད་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱུར་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཀུན་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་འདས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྤངས། །ཚིག་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བསམ་གཏན་རྫུན་པས་མ་བསླད་བ། །འབད་སྩོལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་འདི་ལྟ་བུ། །གང་ལའང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྟག་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་རང་གིས་རིག་བྱ་ཉིད། །དཔེ་དང་རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་སོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་མིན་རྐྱེན་བྱུང་མིན། །ས་དང་ས་ལ་གཡོ་མེད་པ། །རང་གིས་རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཅོས་མིན་པ། །ལག་སོགས་མི་འགྱུར་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་ཚོལ་བ། །བླ་མ་དམ་པའི་རིམ་ལས་རྙེད། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཡིད་འགྱུས་ཀུན། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བས། །གཡོ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །མི་རྟོག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་མིན། །བྱ་བ་
༢༡༡ བྱེད་ལས་ཡང་འདས་པ། །དཔྱད་པ་ལས་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལས་རྙེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །དཔྱོད་བྱེད་བློ་ངན་སངས་རྒྱས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཆོས་གང་གིའང་། །མ་གོས་མཆོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཡི་གེ་མཆོག །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྩ་གསུམ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་དང་། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་དང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང་། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་། སྲོག་དང་། ཐུར་སེར་དང་། མཉམ་གནས་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཀླུ་དང་རུ་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞུ་ལས་རྒྱལ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཚད་དང་། གྲངས་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། འཕོ་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་། རང་བཞིན་དང་། ལས་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་ཐ་དད་དང་། མཉམ་པར་གནས་པ་དང་། དབྱངས་བཅུ་དྲུག་འཆར་བ་དང་། མུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་འབབ་པ་དེ་དག་ནི། ཨེ་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནཱ་དཱ་གནས། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགའ་དང་ཚིམ་དང་གནས་ཐོད་པ། །འཁྲིག་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་གཙོ་བོ་ཁྱིམ་དེར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་དག་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །རང་བཞིན་དང་ནི་ལས་དང་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །གང་དུ་སེམས་སྤྱོད་དེར་རླུང་ཡང་། །ཐིམ་འགྱུར་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་རྩ་ལ་སོགས། །གང་སྒོམ་དེས་ཀྱང་
༢༡༢ མཆོག་ཏུ་འགག །གཉིས་འགག་པ་ལས་འབར་བའམ། །འབར་ལས་དབུ་མ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རྩ་གཉིས་ལས་འགྲོ་འོང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འབར་ཞིང་ཟློག །ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཅན། །བགང་བ་དེ་བཞིན་རེངས་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་དགག་པ་དང་། །སྔགས་དང་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་དུ། །རྫས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་སྟེ། །མི་ཤིགས་པ་དང་ནོར་བུ་དང་། །འོད་ཀྱང་ཐིག་ལེར་མངོན་བརྗོད་པ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ཨ་ཨུམ། སྲོག་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐིག་ལེའོ། །ཨ་ཨ་ཧྭ། སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐུར་སེལ་ལོ། །ཧཱ་ཨུམ། །ཐུར་སེལ་དང་། སྲོག་དང་། ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །རྟགས་ནི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའོ། །ཅེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགར་བཤད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །རེག་དང་འཇུག་དང་སྐྱེད་པ་དང་། །མཐའ་ལས་མ་ཉམས་གཞན་ཡང་འདི། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཚེས། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། འཆང་བ་དང་། ནུས་པ་ནི། མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། སེམས་དང་། ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །ཨོཊྚ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིས་དང་ནཱ་ད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བཞིའོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །
༢༡༣ སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་ཅན་དང་ཚངས་མ་དང་། །གཞན་ནི་ལྷུག་ཕྲན་མ་ལ་སོགས། །བཞིན་བཟང་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །འོན་ཀྱང་མི་མོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །གཞན་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད། །སྒྲོན་མེ་ལྡན་པས་མུན་པ་ལས། །ནོར་བུ་ལེན་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་པོ་ཡི། །ལས་ཅན་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དགག །དཱུ་ཏིར་འཇུག་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཐིམ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་དང་། །སྤེལ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །སྐྱོན་སྒྲོན་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐབས་བཅུ་གཅིག །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། །དེ་དག་གཟུངས་མའི་བྱེད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ཤེས་སྒྲུབ་ལ་རབ་འཇུག་སྟེ། །བློ་བརྟན་ནུས་དང་བཅས་པས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུས་ནི་དག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་སྦྱོར་བས་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྒོ་དབྱེ་བཙན་ཐབས་སྦྱར་བ་ནི། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་དབབ་སྟེ། །འདི་ལས་རང་བཞིན་མཚོན་བཟུངས་ནས། །གྱེན་དུ་སྤྱོད་དང་བརྟན་ལྡན་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བདེ་བསྒོམ་བྱ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྨྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་གནས་པ། །སེམས་ལའང་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་འཆར་ཏེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བར་ཡོངས་སྟོན་པ། །ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་བར་དོའ་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་
༢༡༤ དེ་ཉིད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བྱ། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྒྱུར་ཏེ། །གང་གང་སེམས་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་པས། །མི་སྐྱེ་དེ་ལས་ལེན་པ་འགགས། །ཡང་ན་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པའོ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལས་སྒྱུ་མར་རབ་གྲུབ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་མཚོན་པར་བྱ། །སྣང་བ་དང་ནི་ཡོངས་བརྟགས་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ནི། །གཉིད་དང་སད་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྱོད། །སྟོང་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རིག །སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཐོབ་དང་འོད་གསལ་བ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཆེ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །གསུམ་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་མཚན། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་དང་། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང་། །ཚོར་བ་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གཞི། །སོ་སོར་རྟོགས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །དང་པོའ་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་དང་ཞེན་དང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དྭངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་དང་། །བརྟེན་དང་བརྩོན་
༢༡༥ དང་ང་རྒྱལ་དང་། །བྱ་དང་འཕྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་བར་མ་དང་། །གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའོ། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང་། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་དེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་སོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱུ་གྱུ་ཉིད། །གཉིས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །བརྗེད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ། །ཚ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཀུན་དང་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་། །འཆི་བའི་སེམས་དང་གཉིད་ལ་མངོན་འཇུག་པ། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་གཞན་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག །རང་བཞིན་གཉིས་སྦྱོར་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའ་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །
༢༡༦ ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་དང་རྨོངས། །བདེ་བ་ལས་ནི་རང་རིག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་དང་བླ་མར་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ནུས་བྲལ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བས། །བདེ་དང་འཇིགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །གང་ལའང་སེམས་ཁྲལ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཇི་ལྟར་གདུང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཅད་བར་བྱ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པས་རང་དང་གཞན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྤྱོད་པ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་རླུང་གནས་ཤིང་། །མཁྲིས་པ་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་ལ། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན། །འདུས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་དེར་སྦྱོར་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །གྲང་ནད་ཐུར་སེལ་བྱེད་པ་ཅན། །གྱེན་རྒྱུ་མ་ཉམས་གནས་སྐྱོན་ཚབ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཡོ་བས་རྩད་ནས་འཛེམ། །རླུང་བཅུའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་དེར་བསལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྲུང་། །ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་སྦྱོར་བའི་ཟས། །དེ་དེས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྟེ། །གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མིན། །འདུས་པ་དང་ནི་སྡོམ་པ་དང་། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའང་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གནས་པས། །འདོད་ཆགས་གར་གྱི་རོལ་མོ་བྱ། །དང་པོར་མཚན་དུས་གསང་སྟེ་སྤྱད། །གཉིས་སྤངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་དྲོ་བའི་བྱ་བ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བར་ཁས་བླང་ངོ་། །ཕྱི་ནས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ལས་་
༢༡༧ རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་པའམ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་ཟློས་གར་བྱ། །རིམ་པ་དང་པོར་རིག་འཛིན་དང་། །འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ས་དང་ས་ལ་མངོན་བགྲོད་པ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བ་བཅས་བསྒོམ་ན། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །དབང་པོ་སྟོབས་རྣམས་སྤྱོད་བཅས་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །ས་དང་ས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དེ། །རྩ་རྣམས་ལས་ནི་ས་བཅུ་དང་། །རླུང་གི་བགྲོད་བཅས་དེ་བཞིན་བཅུ། །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་ས་བཅུ་སྟེ། །རྩ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐིམ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས། །མན་ངག་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལས་འོངས་པ། །མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་རྣམས་ལ། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་པས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་གུཔྟཱ་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནིརྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། །རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
༢༡༨ ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའ་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། ངེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། །དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་རེག་ཟིག་གོ །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༠༧ གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པའི་ཐུགས་བཅུད་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་གྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་བཞུགས་སོ།། །།
༢༠༨ ༀ་སྭ་སྟི། །ༀ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ་ན་མོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བཛྲ་སུ་མརྒྒ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་བཏུད། །མ་ལུས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བཤད་བྱ། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་ཨེ་ཝཾ་ཡིག །ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་སྣོད་ཡིན་འདི། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འདིར་བརྗོད་འཁོར་བའང་འདི། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་། །འཇོག་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེན་པོ། །རྒྱུད་ཤེས་སློབ་དཔོན་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དྲང་པོའ་དངོས། །ལམ་དང་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་པ། །ཟབ་མོའ་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་བས། །འབད་ན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུར་བཅས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐར་པའི་རྒྱུད། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་བས་བདེ་བ་ཆེ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་། །སྐུ་གཉིས་པོར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུགས་ནི་ལུས་དང་སྣོད་བཅས་པའོ། །
༢༠༩ གང་ལ་མ་ཐོགས་མེད་པ་དང་། །དང་པོ་རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་གནས་པ། །རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཆད་བར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་དང་། །རིག་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་གང་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་བཅས། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་རྣམ་སྦྱང་བ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་བསྒོམ་བྱོས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ལུས་མེད་པ་ལ་བདེ་མེད་པས། །ལུས་ནི་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་བདེ་བར་འགྱུར། །བསྙེན་པ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། །བསྙེན་པ་ཆེ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ། །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྦྱོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཕྱི་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམ་བྱ། །བདག་ཉིད་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །རབ་བཀྲ་དབང་པོའ་གཞུ་ལྟར་སྣང་། །ཕྱི་ནས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྲོ། །གཅིག་ཏུ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་སྒོ་ནས་བྱུང་། །ཟས་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་
༢༡༠ ཅད་སྤྱད། །ལྷ་ཡི་གསལ་དང་མངོན་ཞེན་གྱིས། །རང་གི་མི་མཐུན་ཤིན་ཏུ་འགག །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་རྣམ་བརྟགས་པ། །ཡི་གེ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྤྲོ་བའམ་ཡང་ན་བསྡུ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་ཚུལ་གྱི་མཚན་མ་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་དང་བདེ་བ་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ངེས་བྱུང་བ། །སྲིད་པའི་རྣམ་པས་དེ་སྤྱོད་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱུར་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཀུན་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་འདས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྤངས། །ཚིག་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བསམ་གཏན་རྫུན་པས་མ་བསླད་བ། །འབད་སྩོལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་འདི་ལྟ་བུ། །གང་ལའང་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྟག་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་རང་གིས་རིག་བྱ་ཉིད། །དཔེ་དང་རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་སོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་མིན་རྐྱེན་བྱུང་མིན། །ས་དང་ས་ལ་གཡོ་མེད་པ། །རང་གིས་རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཅོས་མིན་པ། །ལག་སོགས་མི་འགྱུར་མངོན་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་ཚོལ་བ། །བླ་མ་དམ་པའི་རིམ་ལས་རྙེད། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཡིད་འགྱུས་ཀུན། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བས། །གཡོ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །མི་རྟོག་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་མིན། །བྱ་བ་
༢༡༡ བྱེད་ལས་ཡང་འདས་པ། །དཔྱད་པ་ལས་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལས་རྙེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །དཔྱོད་བྱེད་བློ་ངན་སངས་རྒྱས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཆོས་གང་གིའང་། །མ་གོས་མཆོག་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ཡི་གེ་མཆོག །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རྩ་གསུམ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་དང་། འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་དང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དང་། གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དང་། སྲོག་དང་། ཐུར་སེར་དང་། མཉམ་གནས་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཀླུ་དང་རུ་སྦལ་དང་། རྩངས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞུ་ལས་རྒྱལ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། ཚད་དང་། གྲངས་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། འཕོ་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་། རང་བཞིན་དང་། ལས་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། དྲུག་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། ཁུ་བ་དང་། རྡུལ་ཐ་དད་དང་། མཉམ་པར་གནས་པ་དང་། དབྱངས་བཅུ་དྲུག་འཆར་བ་དང་། མུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་འབབ་པ་དེ་དག་ནི། ཨེ་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནཱ་དཱ་གནས། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཕྲ་དང་རགས་པའི་འཁོར་ལོ་འཁོར། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགའ་དང་ཚིམ་དང་གནས་ཐོད་པ། །འཁྲིག་སོགས་ལས་ཀྱང་གསལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་གཙོ་བོ་ཁྱིམ་དེར་སྤྱོད། །རྣམ་པར་དག་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །རང་བཞིན་དང་ནི་ལས་དང་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །གང་དུ་སེམས་སྤྱོད་དེར་རླུང་ཡང་། །ཐིམ་འགྱུར་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཐིག་ལེའི་ཡི་གེ་རྩ་ལ་སོགས། །གང་སྒོམ་དེས་ཀྱང་
༢༡༢ མཆོག་ཏུ་འགག །གཉིས་འགག་པ་ལས་འབར་བའམ། །འབར་ལས་དབུ་མ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །རྩ་གཉིས་ལས་འགྲོ་འོང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འབར་ཞིང་ཟློག །ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཅན། །བགང་བ་དེ་བཞིན་རེངས་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་དགག་པ་དང་། །སྔགས་དང་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་དུ། །རྫས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པ་སྟེ། །མི་ཤིགས་པ་དང་ནོར་བུ་དང་། །འོད་ཀྱང་ཐིག་ལེར་མངོན་བརྗོད་པ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ཨ་ཨུམ། སྲོག་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐིག་ལེའོ། །ཨ་ཨ་ཧྭ། སྲོག་དང་གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐུར་སེལ་ལོ། །ཧཱ་ཨུམ། །ཐུར་སེལ་དང་། སྲོག་དང་། ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རླུང་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །རྟགས་ནི་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའོ། །ཅེས་པ་ནི་གཏུམ་མོའ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་དགར་བཤད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཉེར་ཐོབ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །རེག་དང་འཇུག་དང་སྐྱེད་པ་དང་། །མཐའ་ལས་མ་ཉམས་གཞན་ཡང་འདི། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཚེས། །དེ་བཞིན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་ནི་དགའ་བ་བཞིའོ། །གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། འཆང་བ་དང་། ནུས་པ་ནི། མཆོག་དགའ་བཞིའོ། །འབར་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། སེམས་དང་། ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །ཨོཊྚ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིས་དང་ནཱ་ད་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བཞིའོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཡང་ན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས། །མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །
༢༡༣ སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ཧེ་རུ་ཀ་།པདྨ་ཅན་དང་ཚངས་མ་དང་། །གཞན་ནི་ལྷུག་ཕྲན་མ་ལ་སོགས། །བཞིན་བཟང་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བའི་རྒྱུར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཡང་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བའམ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །འོན་ཀྱང་མི་མོ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །གཞན་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད། །སྒྲོན་མེ་ལྡན་པས་མུན་པ་ལས། །ནོར་བུ་ལེན་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དང་པོ་ཡི། །ལས་ཅན་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དགག །དཱུ་ཏིར་འཇུག་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཐིམ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་དང་། །སྤེལ་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །སྐྱོན་སྒྲོན་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐབས་བཅུ་གཅིག །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། །དེ་དག་གཟུངས་མའི་བྱེད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །འདི་ཤེས་སྒྲུབ་ལ་རབ་འཇུག་སྟེ། །བློ་བརྟན་ནུས་དང་བཅས་པས་སོ། །སྦྱོར་བས་ལུས་ནི་དག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་སྦྱོར་བས་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྒོ་དབྱེ་བཙན་ཐབས་སྦྱར་བ་ནི། །སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་དབབ་སྟེ། །འདི་ལས་རང་བཞིན་མཚོན་བཟུངས་ནས། །གྱེན་དུ་སྤྱོད་དང་བརྟན་ལྡན་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བདེ་བསྒོམ་བྱ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་སྤྲུལ་པ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སྨྲ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གང་གནས་པ། །སེམས་ལའང་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་འཆར་ཏེ། །རྨི་ལམ་རྨི་བར་ཡོངས་སྟོན་པ། །ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་བར་དོའ་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་
༢༡༤ དེ་ཉིད་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བརྟེན་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བྱ། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་རབ་བསྒྱུར་ཏེ། །གང་གང་སེམས་ཀྱིས་ཡང་སྤྲུལ་པས། །མི་སྐྱེ་དེ་ལས་ལེན་པ་འགགས། །ཡང་ན་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པའོ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་མཉམ་བཞག་སྟེ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལས་སྒྱུ་མར་རབ་གྲུབ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་མཚོན་པར་བྱ། །སྣང་བ་དང་ནི་ཡོངས་བརྟགས་དང་། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཐིམ་པ་ནི། །གཉིད་དང་སད་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྱོད། །སྟོང་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རིག །སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཐོབ་དང་འོད་གསལ་བ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཆེ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། །གསུམ་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་མཚན། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་དང་། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང་། །ཚོར་བ་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་གཞི། །སོ་སོར་རྟོགས་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །དང་པོའ་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་དང་ཞེན་དང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དྭངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་དང་། །བརྟེན་དང་བརྩོན་
༢༡༥ དང་ང་རྒྱལ་དང་། །བྱ་དང་འཕྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་གྱ་ཚོམ་བར་མ་དང་། །གྱ་ཚོམ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའོ། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང་། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་དེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་སོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱུ་གྱུ་ཉིད། །གཉིས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །བརྗེད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ། །ཚ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཀུན་དང་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་། །འཆི་བའི་སེམས་དང་གཉིད་ལ་མངོན་འཇུག་པ། །རིལ་བོར་འཛིན་དང་གཞན་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག །རང་བཞིན་གཉིས་སྦྱོར་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའ་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །
༢༡༦ ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་དང་རྨོངས། །བདེ་བ་ལས་ནི་རང་རིག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་དང་བླ་མར་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་མོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ནུས་བྲལ་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བས། །བདེ་དང་འཇིགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །གང་ལའང་སེམས་ཁྲལ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཇི་ལྟར་གདུང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཅད་བར་བྱ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པས་རང་དང་གཞན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་སྤྱོད་པ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་རླུང་གནས་ཤིང་། །མཁྲིས་པ་སྙིང་དང་མགྲིན་པ་ལ། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན། །འདུས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་དེར་སྦྱོར་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །གྲང་ནད་ཐུར་སེལ་བྱེད་པ་ཅན། །གྱེན་རྒྱུ་མ་ཉམས་གནས་སྐྱོན་ཚབ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཡོ་བས་རྩད་ནས་འཛེམ། །རླུང་བཅུའི་སྐྱོན་ཡང་དེ་དེར་བསལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྲུང་། །ཁ་ཟས་སྤྱོད་ལམ་སྦྱོར་བའི་ཟས། །དེ་དེས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བྱ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་སྟེ། །གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མིན། །འདུས་པ་དང་ནི་སྡོམ་པ་དང་། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའང་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གནས་པས། །འདོད་ཆགས་གར་གྱི་རོལ་མོ་བྱ། །དང་པོར་མཚན་དུས་གསང་སྟེ་སྤྱད། །གཉིས་སྤངས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་དྲོ་བའི་བྱ་བ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བར་ཁས་བླང་ངོ་། །ཕྱི་ནས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ལས་་
༢༡༧ རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་པའམ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་ཟློས་གར་བྱ། །རིམ་པ་དང་པོར་རིག་འཛིན་དང་། །འདོད་དང་གཟུགས་ཁམས་ལྟར་སྒྲུབ་པ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ས་དང་ས་ལ་མངོན་བགྲོད་པ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །བསྐྱེད་རིམ་བདེ་བ་བཅས་བསྒོམ་ན། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །དབང་པོ་སྟོབས་རྣམས་སྤྱོད་བཅས་པ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །ས་དང་ས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དེ། །རྩ་རྣམས་ལས་ནི་ས་བཅུ་དང་། །རླུང་གི་བགྲོད་བཅས་དེ་བཞིན་བཅུ། །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་ས་བཅུ་སྟེ། །རྩ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐིམ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས། །མན་ངག་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལས་འོངས་པ། །མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་རྣམས་ལ། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་པས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བཟང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་སྦས་པས་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་ལུགས་ལས། །དཱི་ན་ག་རས་རྣམ་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་མཆོད་བྱས་སྟེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྱས། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་གུཔྟཱ་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ནིརྦཱ་ཎ་ཤྲཱིའི་ཞབས་ལ་རྨོངས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱས་ཞུས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འབད་པས་བསྒྱུར་བའོ། །རིམ་ལྔ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་ནི་འགྱུར་སྙིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྦས་པས་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། རླུང་གི་མདོ་ལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ། ཁམས་ཀྱི་མདོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་འདྲེན་མི་ཐེ་བ་ཚིག་གསར་ཉིས་བརྒྱ། །རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱ། གནས་བསྟན་པ་ལ་ཉིས་བརྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
༢༡༨ ལམ་རྫོགས་པ་དང་། གཏུམ་མོའ་གཞུང་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། ངེས་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བ་ཞེས་པ་ལ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ། ཕྱག་རྒྱས་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངེས་བསྟན་ལ་སུམ་བརྒྱ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མན་ངག་ཐོར་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་ཡང་མང་དུ་མཛད་པར་གདའ་བ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་དུ་དགའ་བ་ལ་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེ་བ་ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ། སློབ་མ་མཆོག་མང་པོས་སྤྱན་སྔར་བསྡུས་སོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལམ་བར་པ་ཚིགས་བཅད་སུམ་བརྒྱ་པ་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏིས་བསྡུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་སྐད་དུའང་རགས་རྩིས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེ་རྩམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། །དཱི་ན་ཀ་རས་ཞུས་ནས་བསྡུས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ཡིན་པར་གདའ་འོ། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ན་ཐས་རེག་ཟིག་གོ །

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Heart Instructions of Drubchen Shiwa Bepa Coming From Seven Lineages Called "The Good Vajra Path".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
khrid phran
BDRC Link
VolumeI1CZ3979
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Grub chen zhi ba sbas pa'i thugs bcud bka' babs bdun ldan gyi gzhung rdo rje'i lam bzang po" |format=exhibit |view=tabular }}

Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_zhi_ba_sbas_pa%27i_thugs_bcud_bka%27_babs_bdun_ldan_gyi_gzhung_rdo_rje%27i_lam_bzang_po&oldid=49242"