Page values for "Wylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa"

Jump to: navigation, search

"WyliePageContent" values

TextAuthorThang stong rgyal po
VolumeNumber17
TextNumber11
PageNumbers53-57
FolioNumbers1a1 - 3a4
TibTitleགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ ་ ་ ་
TibetanContent
TextAuthor
VolumeNumber
TextNumber
PageNumbers
FolioNumbers
TibTitle
TibetanContent<div class="folio"><span class="shoglhe">༥༣</span> གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །</div> <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༤</span> ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །འདིར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་འགོར་མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱས་ཁ་ནང་ལོག་གི་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། ལས་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་དུས། ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྫུན་བའི་རང་བཞིན། སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཁ་གང་པོ་དེ་ཡ་དང་པོར་དཔྱད། ཡང་ནང་གསེས་རེ་རེ་ནས་བལྟས་དུས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གསོད་བཀོལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདིར་འདུག་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་ཏེ་སྦྱར། ཡང་འགྱུར་བའི་རང་ཞལ་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། སྒོས་རང་སྣང་མིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པས། སྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོངས་</div> <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༥</span> སུ་ཚུད། སྒོས་རང་རང་གིས་ཉོས་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་མཐའ་བཞིའི་སོ་འཕྲང་ལ་ཐུག་ནས་འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོ་བའི་མཐའ་དམའ། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་སྙིང་ལ་ཐེབས་ན། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པ་ཀོག་ལང་དུ་སྐྱེ་བས། ཨ་ཙམ། ངས་མི་ལུས་ཉིན་སྐར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ཞིག་འགྲུབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དག་པ་ལ་འཁུལ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བའི་དགེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཁྲུངས་པའི་</div> <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༦</span> འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྟན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་བྱམས་བརྩེ་མངའ་བས་ཀུན་ནས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུག་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རང་བཞིན་གྱི་རས་བཟང་པོའ་ཤམ་ཐབས་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་མཛད་པས་དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དག་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ། །ཇོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་</div> <div class="folio"><span class="shoglhe">༥༧</span> འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པ་ལས་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་སྦྱངས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་འབྱམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་ངོ་ལ་གཅེར་མཐོང་རིགས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་ཡིད་ཟོས་བདེ་ཉམས་མེད་པར་གཟུགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ལིངས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །དགེའོ།།</div>