Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|author=Multiple authors
|author=Author Not Found
|authortib=Multiple authors
|authortib=Author Not Found
|associatedpeople=Virūpa; rje btsun grags pa rgyal mtshan; ngor chen kun dga' bzang po
|associatedpeople=Virūpa; rje btsun grags pa rgyal mtshan; ngor chen kun dga' bzang po
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
Line 18: Line 18:
|volyigtib=ཅ་
|volyigtib=ཅ་
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|totalpages=33
|totalpages=11
|totalfolios=17
|totalfolios=6
|pagesinvolume=1-33
|pagesinvolume=1-11
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=17a7
|endfolioline=6a2
|linesperpage=7
|linesperpage=7
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3967]
Line 63: Line 63:
|tbrccontents=No note on contents
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Vajra Words of Lam-Dre.
|ringutulkunote=The Vajra Words of Lam-Dre.
|partialcolophonwylie=Multiple colophons
|partialcolophontib=Multiple colophons
|tibvol=ca
|tibvol=ca
|notes=This needs to be checked with Cyrus Stearns. Karchag and authorship of texts is unclear. The texts we've noted here are all also listed by [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. We should also check to see if the first section (p2-11) is considered a separate text - [[lam 'bras bu bcas pa'i bstan bcos rdo rje'i tshig rkang la don gsum]]?
|notes=This needs to be checked with Cyrus Stearns. Karchag and authorship of texts is unclear. The texts we've noted here are all also listed by [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. We should also check to see if the first section (p2-11) is considered a separate text - [[lam 'bras bu bcas pa'i bstan bcos rdo rje'i tshig rkang la don gsum]]?
Line 91: Line 87:
==Other Information==
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
{{Nitartha Thanks}}
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//<br>
<br>
Pages 11-33 also include:
#<span class=TibetanUnicode16>[[རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་|རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས]]།</span> 6a2-6b4.<br><br>Wylie: [[rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don]] bzhugs/ 11-12.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་|གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ]]།</span> 6b4-8a1.<br><br>Wylie: [[gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma]] bzhugs so/ 12-15.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་|ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]</span> 8a1-9a3.<br><br>Wylie: [[lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba]] bzhugs so/, by [[rdo rje 'dzin pa grags pa rgyal mtshan]] 15-17.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་|གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་བཞུགས་སོ]]།</span> 9a3-14b2.<br><br>Wylie: [[gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba]] bzhugs so/ 17-28.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་|ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་]]</span> 14b2-16a4.<br><br>Wylie: [[lam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma]] bzhugs so/, by [[ngor chen rdo rje 'chang]] 28-31.<br><br>
#<span class=TibetanUnicode16>[[གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་|གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ]]།</span> by <span class=TibetanUnicode16>[[ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་]]</span> 16a4-17a7.<br><br>Wylie: [[gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don]] bzhugs so/, by [[kun dga' bzang po]] 31-33.<br><br>
===Short Title(s)===
===Author ===
Multiple authors
===Topic Information===
lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel - Instruction manual
gces btus - lam 'bras rtsa ba
:'''TBRC:''' No note on contents
:'''Ringu Tulku:''' The Vajra Words of Lam-Dre.
===Publication Information===
*Citation : <br>Multiple authors. [[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཅ་༽, ༡-༣༣. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Citation (Wylie):<br>Multiple authors. [[gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 5 (ca), 1-33. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་]]</span>
=== Commentaries===
===Translations===
*[[Stearns, Cyrus]], trans. [[Taking the Result as the Path]]: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. [[The Library of Tibetan Classics]]. Boston, MA: [[Wisdom Publications]], 2006.
===Notes===
====Notes on the text====
====Notes on associated persons====
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:*Line 1: Lantsa title
:*Line 2: ༄༅། ཝཱ གུ པ དེ ཤ ར ཏྣ ས མཱ རྒ ཕ ལ སྱ གྲ ནྠ བཛྲ གཱ ཐ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ༎
:::@#/_wA_gu_pa_de_sha_ra_t+na_sa_mA_rga_pha_la_s+ya_gra_n+tha_badzra_gA_tha_nA_ma_bi_ha_ra_ti_s+ma_//
:*Line 3: ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎
:::@#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//
:*Line 4: ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།
:::lam 'bras gzhung khrid gces btus/
:*Left side print: ཅ་ ལམ་འབྲས་རྩ་བ་ གཅིག་ གཅེས་བཏུས།
::: ca lam 'bras rtsa ba gcig gces btus/
:*Right side print: 1
:::
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
:::
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''
:*གཡོན་:  ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
::Left:  ca gces (tibfolio#) btus
:*གཡས་:  (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་
::Right: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ལམ་འབྲས་རྩ་བ།
::Left: lam 'bras rtsa ba/
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
'''Volume #:''' 005 (ཅ་)
'''Text # in volume:''' 001
'''Text # in edition:''' 0080
'''Master text#:''' 0080
'''Begin-End Pages (Western):''' 1-33
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
'''End Tibetan page and line #''': 17a7
'''Total # of pages (Western):''' 33
'''Total # of pages (Tibetan):''' 17 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 4, 2 pages of 6)
'''Partial colophon in Tibetan:''' Multiple colophons
'''Partial colophon in Wylie:'''
'''Author:''' Multiple authors
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' none given
'''People associated with this text:''' [[Virūpa]], [[rje btsun grags pa rgyal mtshan]], [[ngor chen kun dga' bzang po]].
'''Text lineage:''' None given
[[Category: Virūpa]] [[Category: rje btsun grags pa rgyal mtshan]] [[Category: ngor chen kun dga' bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: Virūpa]] [[Category: rje btsun grags pa rgyal mtshan]] [[Category: ngor chen kun dga' bzang po]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:37, 10 February 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang
Source texts for the Lamdre Tradition: The Vajra Lines

Damngak Dzö Volume 5 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a2
Volumes List > Volume 5 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation Author Not Found. ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼༽, 1-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.
Wylie Citation Author Not Found. @#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 5 (), 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel
Colophon
Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: Lantsa title
  • Line 2: ༄༅། ཝཱ གུ པ དེ ཤ ར ཏྣ ས མཱ རྒ ཕ ལ སྱ གྲ ནྠ བཛྲ གཱ ཐ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ༎
@#/_wA_gu_pa_de_sha_ra_t+na_sa_mA_rga_pha_la_s+ya_gra_n+tha_badzra_gA_tha_nA_ma_bi_ha_ra_ti_s+ma_//
  • Line 3: ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎
@#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//
  • Line 4: ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།
lam 'bras gzhung khrid gces btus/
  • Left side print: ཅ་ ལམ་འབྲས་རྩ་བ་ གཅིག་ གཅེས་བཏུས།
ca lam 'bras rtsa ba gcig gces btus/
  • Right side print: 1

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་
Left: ca gces (tibfolio#) btus
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་
Right: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor
  • Side B:
  • གཡོན་: ལམ་འབྲས་རྩ་བ།
Left: lam 'bras rtsa ba/
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 5 ()

Begin-End Pages (Western): 1-11

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 6a2

Total # of pages (Western): 11

Total # of pages (Tibetan): 6 folios

Number of lines per page: 7

First Text in Volume
Next Text

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=Author Not Found |VolumeNumber=5 |TextNumber=001 |PageNumbers=1-11 |FolioNumbers=1a1 - 6a2 |TibTitle=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ }} 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།
༢ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས་བསྟན་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་། འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། ༈ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། །།
༣ཚད་མ་བཞིས་བསྟན་པ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ༈ གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། འགལ་འདུའི་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩིར་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་རེ་རེ་གསུམ་པ་བཅུའི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། ༈ སྙན་རྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོའ་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ༈ །སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའ་
༤དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་བའོ། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་། སྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལའང་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཚོགས་ལམ་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་གཞི་ཐོབ་ནས། ༈ གཉིས་པ་རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། ༈ གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༈ བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ལམ་བསྒྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་གྱིས་རྩེ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ། ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགགས། ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འགྲེ། ༈ ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ༈ དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམས་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པའོ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་
༥རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་། རང་འཕུར། བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི། རོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་བུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམས་ང་། མྱ་ངན། འདྲེ་ཡི་རྩ། མཆིལ་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར། སྔགས། དེར་ཁྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ༀ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུྃ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཏོ། ༈ །མདོར་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་མཚོན་ཅིང་། ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ༈ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལས་འབྱུང་
༦བར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ལོ།། །།བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། ༈ སད་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། ༈ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་བཞི་ནི། །ཡུལ་འགགས་པ་ན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བས་རྩ་དྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། རྗེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་སྙིང་པོའ་ཨ་ཀུནྡར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་སོགས་རིག་པས་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམ་པའོ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག །སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ༈ །དེའི་ལམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག་
༧མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའ་ས་མཚམས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ།། ༈ །།རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ དབང་བསྟན་པ། ལུས་འདག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་མིའི་རྟེན་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་རྒོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙམ་ན་ལིངྒ་བརྟན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་མྱོང་ཞིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ། ༈ སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། དབང་བསྟན་པ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་བཞི། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགག །ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ །མཇུག་སྡུད་དོ། སྒོམ་ལམ་
༨ས་དྲུག་པའོ། ༈ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ངག་འདག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མ་ལྔའི་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་། ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་སོགས་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་
༩གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུ་བ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག །ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུབ་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིང་ནས་འདུ། ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན།
༡༠མཇུག་སྡུད་དོ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ༈ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་བསྡུས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བྷ་གར། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། རྟོགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ། དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལམ་
༡༡འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ས་མཱ་བྷ་མི་ཐི། འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་གཉགས་མ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྲས་དོན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དཀར་དང་། དམར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་བཤད་སྔ་ཕྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།
༢ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས་བསྟན་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་། འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། ༈ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། །།
༣ཚད་མ་བཞིས་བསྟན་པ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ༈ གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། འགལ་འདུའི་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩིར་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་རེ་རེ་གསུམ་པ་བཅུའི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། ༈ སྙན་རྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོའ་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ༈ །སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའ་
༤དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་བའོ། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་། སྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལའང་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཚོགས་ལམ་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་གཞི་ཐོབ་ནས། ༈ གཉིས་པ་རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། ༈ གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༈ བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ལམ་བསྒྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་གྱིས་རྩེ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ། ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགགས། ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འགྲེ། ༈ ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ༈ དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམས་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པའོ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་
༥རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་། རང་འཕུར། བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི། རོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་བུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམས་ང་། མྱ་ངན། འདྲེ་ཡི་རྩ། མཆིལ་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར། སྔགས། དེར་ཁྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ༀ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུྃ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཏོ། ༈ །མདོར་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་མཚོན་ཅིང་། ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ༈ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལས་འབྱུང་
༦བར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ལོ།། །།བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། ༈ སད་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། ༈ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་བཞི་ནི། །ཡུལ་འགགས་པ་ན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བས་རྩ་དྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། རྗེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་སྙིང་པོའ་ཨ་ཀུནྡར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་སོགས་རིག་པས་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམ་པའོ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག །སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ༈ །དེའི་ལམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག་
༧མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའ་ས་མཚམས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ།། ༈ །།རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ དབང་བསྟན་པ། ལུས་འདག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་མིའི་རྟེན་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་རྒོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙམ་ན་ལིངྒ་བརྟན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་མྱོང་ཞིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ། ༈ སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། དབང་བསྟན་པ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་བཞི། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགག །ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ །མཇུག་སྡུད་དོ། སྒོམ་ལམ་
༨ས་དྲུག་པའོ། ༈ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ངག་འདག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མ་ལྔའི་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་། ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་སོགས་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་
༩གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུ་བ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག །ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུབ་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིང་ནས་འདུ། ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན།
༡༠མཇུག་སྡུད་དོ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ༈ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་བསྡུས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བྷ་གར། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། རྟོགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ། དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལམ་
༡༡འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ས་མཱ་བྷ་མི་ཐི། འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་གཉགས་མ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྲས་དོན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དཀར་དང་། དམར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་བཤད་སྔ་ཕྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_gzhung_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=43070"